Текст книги "Послание за пределами слов"

Автор книги: Бхагаван Шри Раджниш

сообщить о нарушении

Текущая страница: 9 (всего у книги 32 страниц)

Но через девять месяцев ребенок будет готов выйти из чрева. Если по какой-то причине ребенок покидает чрево раньше девяти месяцев, это опасно для его жизни, потому что его тело еще не успело развиться. Оно будет наполовину мертво. Преждевременные роды могут быть смертельными для ребенка, он должен пробыть в чреве полные девять месяцев.

Но ребенок тоже хочет остаться в чреве. По этой причине психологи говорят, что ребенок испытывает самую сильную боль в своей жизни именно в момент рождения. Они называют это родовой травмой. Ребенок переживает глубокое потрясение, ведь жить в чреве было очень удобно, а теперь вдруг жизнь превращается из уютной в неуютную. Его первая задача – дышать, а это ребенку очень больно. В первый раз дышать больно тому, кто никогда не дышал самостоятельно. Вне чрева ребенок чувствует, что не в безопасности, что ему неуютно, что он беспомощен. Ребенок хочет остаться в чреве, и мать тоже хочет, чтобы ребенок остался в чреве, в то время как природа выталкивает ребенка – отсюда боль, родовые муки.

Ученые много экспериментировали с родами. Гипнотизеры вводили беременных женщин в глубокий сон и внушали им, что процесс деторождения не болезненный, а полный блаженства, что они должны отпустить ребенка на свет, расслабиться, не сопротивляться, а позволить ребенку легко выйти из чрева. Ученые отмечали, что потом во время родов женщины не испытывали боль.

Во Франции разработали новый метод, который позволяет сотням тысяч женщин рожать без боли. Этот новый метод – лишь первый шаг в нужном направлении. Когда он получит еще больше развития, женщина будет переживать во время деторождения большую радость оргазма. Женщина уже не испытает такую радость от чего-либо, потому что роды – это великий созидательный процесс. Когда в один миг женщина освобождается от тяжести и напряжений девяти месяцев беременности, в ней образуется глубокий покой и невесомость, эти чувства переживают после бури. Но большинство матерей лишены этой радости. Мать хочет удержать ребенка не только в чреве – со временем она будет пытаться также владеть сыном до тех пор, пока он не женится и не приведет в дом молодую жену.

Настоящая причина бесконечного конфликта между свекровью и невесткой начинается в материнском чреве. Жена пытается сделать мужа полностью независимым от матери, поэтому борьба, которая началась в чреве, доводится до кульминации невесткой. Она пытается сделать мужа совершенно свободным от матери, требуя от него полное внимание. Поэтому трудно погасить вражду между свекровью и невесткой, потому что эта трудность берет начало в материнском чреве.

Если мать родит сына естественно и радостно, тогда у нее не возникнет конфликт с невесткой, потому что она будет счастлива оттого, что ее сын будет становиться все более свободным и независимым от нее.

Сродни этим недалеким мамашам, есть также толпа ложных мастеров, которые хотят удерживать учеников и обладать ими. Они похожи на обыкновенных матерей. Тогда уход ученика будет болезненным и для мастера и для ученика. Эти горе-мастера порождают самые разные трудности, страх и жадность в ученике, чтобы помешать ему уйти.

Но фальшивые мастера не познали истину. Если бы они сделали это, то, как только ученик созрел и приготовился продолжать путь самостоятельно, работа подлинного мастера заключалась бы только в словах, которые произнес Будда: «Будь светом в самом себе. Уходи от меня. Отправляйся в свое путешествие один, забудь обо мне, словно меня и не было никогда».

Настоящая мать всегда будет пытаться сделать сына независимым, а независимый мастер будет пытаться всеми способами освободить от себя ученика, как только ученик станет зрелым.

Ученик должен войти в чрево мастера. Стать учеником значит войти в чрево мастера – не в физическое чрево, а в чрево энергетического поля мастера. Ученик, достигая определенной зрелости, набирается мужества выйти из чрева.

Яма сказал:

«Милый Начикета, твой интеллект приобретен не через логику, ты способен интуитивно постичь самосознание, когда тебе о нем рассказывают. Начикета, ты по-настоящему терпелив. Если бы только мне всегда встречались такие искренние искатели».

Доверия, которое есть у Начикеты, невозможно достичь логическими доводами. Сколько бы вы ни размышляли и не рассуждали, вы не можете стать невинными, размышляя. Вы становитесь хитрыми, лукавыми, когда мыслите. Вы становитесь невинными и простыми, только когда устаете от мышления, когда вы начинаете осознавать, что, размышляя, вы можете только сойти с ума. Тогда вы отложите в сторону всякое мышление. Доверие рождается в тот день, когда вы становитесь невинными.

Помните о том, что вам нужно знать логические доводы внешнего мира. Материю можно познать с помощью работы разума. А поиск знания божественного начинается с помощью доверия. Два путешествия протекают в противоположных направлениях. Для того чтобы познать материальный мир, вам нужно двигать вовне, и чем больше вы думаете, тем лучше для этого. Для того чтобы познать себя, вам нужно двигать внутрь, направление меняется. При движении внутрь, чем меньше логики, тем лучше.

Невинность поведет вас в себя, а сложность поведет вас во внешний мир. Итак, мышление ученого становится очень сложным. По мере того роста образования в различных науках люди будут терять душевное спокойствие, связь с их внутренним существом будет с каждым днем все хуже.

«Милый Начикета, твой интеллект приобретен не через логику».

Но интеллект может выполнить одну работу: он может быть полезным в понимании слов просветленного человека, его нужно использовать только для этого. Как только вы поняли слова, интеллект нужно откладывать в сторону.

«Я знаю о том, что плоды накопленных поступков прошлого преходящи, а вечное нельзя достичь с помощью преходящего. По этой причине я очистил Огонь Наачикет от преходящего. Таким образом, я нашел вечное через уникальную силу состояния отсутствия выбора».

Яма говорит, что он пришел к осознанию божественного, пережив процесс внутреннего огня, когда он обжегся им. В честь Начикета, в память о нем, Яма называет внутреннее пламя Огнем Наачикет.

Вам нужно кое-что понять о внутреннем пламени. Прежде всего, как сказал Яма, этот огонь скрыт в сокровенной сути вашего сердца, он в вас. На самом деле, вы живы благодаря этому пламени. По этой причине, если температура вашего тела упадет ниже определенного уровня, вы станете тотчас же умирать. И если температура вашего тела поднимется выше определенного уровня, вы тоже тотчас же станете умирать. Если тело сохраняет температуру в районе 36,6 градусов Цельсия, вы можете оставаться в теле, в ином же случае вы потеряете связь со своим телом.

Некоторое количество пылающего в вашем сердце огня достигает вашего тела, и оно может жить только при определенном уровне температуры. Если температура будет падать ниже некой отметки, тогда вы станете постепенно терять связь с телом. Если температура будет расти выше некой отметки, ваше тело начнет умирать. И этот огонь в вас.

Вы знаете только одно применение этому огню: как все время жить в теле. Этому огню есть и иное применение, с помощью него можно выходить из тела. Огонь – это энергия. Он может стать средством выхода за пределы тела. Как этот огонь удерживает вас в теле, точно также он может увести вас в бестелесную реальность.

Всегда помните о том, что вам нужно возвращаться по тому же пути, которым вы вышли из тела. Поменяется только направление, но путь останется прежним. Сейчас внутренний огонь течет к телу. Нужно научиться алхимии того, как заставлять огонь течь к душе.

Первый шаг работы с Огнем Наачикет заключается в изменении направления его течения. В настоящий момент он течет вовне и вниз. Этот поток нужно направить вовнутрь и вверх. Такова первая задача.

Во-вторых, вы постоянно дышите, чтобы поддерживать внутренний огонь. Наука соглашается с тем, что без кислорода вы не можете дышать. Что происходит, когда горит свеча? Что такое пламя? Когда горит свеча, в окружающей атмосфере пылает кислород. Если подует сильный ветер, вы начнете беспокоиться о том, как защитить пламя, и вы сможете для его защиты поставить на свечку перевернутый сосуд. Возможно, ветер и не задул бы свечу, но сосуд на свечке быстро погасит пламя, поскольку, как только весь кислород в сосуде кончится, пламя погаснет.

Вам нужно постоянно дышать все сутки напролет. Если вы перестанете дышать даже на несколько минут, вы умрете, потому что вашему дыханию требуется кислород, который поддерживает внутренний огонь. Ваша жизнь будет динамичной лишь в той степени, насколько позволяет глубина вашего дыхания. Чем глубже ваше дыхание, тем более здоровыми и оживленными вы будете. Чем более поверхностным будет ваше дыхание, тем более тупой и безжизненной будет становиться ваша жизнь, так как огонь будет пылать с меньшей силой. А все вы дышите поверхностно. И есть причины на такое поверхностное дыхание.

Ученые говорят, что йога на протяжении столетий учит тому, что человек не сможет жить в полную силу до тех пор, пока не научится дышать глубоко. У того, кто не живет в полную силу, нет достаточного количества энергии для движения. Йога изобрела много дыхательных техник. Они разработаны для того, чтобы ваш внутренний огонь пылал сильнее, чтобы вы использовали избыточный огонь для внутреннего путешествия. Этот огонь – топливо, энергия. Это все равно, что заправить бензином машину, чтобы она поехала. Бензин – это дремлющий огонь, спящая энергия, и вы не можете жить без огня, без топлива.

Вся жизнь течет благодаря внутреннему огню. Деревья живы потому, что они для огня поглощают топливо из воздуха. Птицы и животные живы потому, что они потребляют кислород. Вся жизнь есть этот огонь.

Количество и сила этого внутреннего огня прямо пропорциональны глубине дыхания. Но только дети дышат глубоко. Понаблюдайте за спящим ребенком. Его живот поднимается и опускается, его дыхание доходит до пупка. Понаблюдайте за спящим взрослым человеком. Его грудь поднимается и опускается, но его дыхание не доходит до пупка, оно остается поверхностным. В легких человека есть несколько тысяч пор, из которых менее половины поглощают кислород. Остальные поры наполнены углекислым газом, который может вызвать смерть. Это мертвый газ, в котором нет огня. В ваших телах возникают тысячи болезней только из-за этого мертвого газа. Глубокое дыхание заставляет внутренний огонь разгораться сильнее.

Итак, поймите вторую сутру и второй ключ. Если вы хотите разжечь внутреннее пламя, Огонь Наачикет, тогда, чем глубже вы дышите, тем лучше. По мере углубления вашего дыхания вы воспламеняетесь жизненной силой. На первой стадии динамической медитации вы пытаетесь дышать глубоко десять минут. Внутренний огонь сильно разгорится на этой первой стадии глубокого дыхания, и этот огонь вы сможете потом направить в себя. Иначе вам не хватает энергии для движения вовнутрь.

Третий момент в том, что этот внутренний огонь течет вовне, к физическому телу, а его поток нужно обратить вовнутрь. Но этому потоку вовнутрь преграждают путь два препятствия: первое препятствие выражается в том, что ваш путь преграждает подавленное вами, вы завалили камнями внутренний поток энергии. Нужно убрать их, иначе энергия повернет вспять. По этой причине на второй стадии динамической медитации вам нужно выбросить из себя все свои подавленные эмоции, без всякого стеснения. Вам нужно выбросить все свои сдавленные эмоции, отложив в сторону интеллект. Сколько раз вы подавляли свои слезы? Вы не плакали и не жаловались, и теперь все это лежит в вас камнем. Пока вы вволю не наплачетесь, вы не сможете сдвинуть эти глыбы.

Прошла вся жизнь, а вы еще не смеялись громко, от души, ведь цивилизация не разрешает вам смеяться от души. Если бы вы посмеялись, не сдерживая себя, то почувствовали бы, как в вас разрушился и растворился какой-то блок. Вы не прыгали и не танцевали, потому что с самого детства вам велели вести себя тихо. Из-за этого в мире царит такое сильное напряжение. Если бы детям разрешали прыгать, танцевать и радоваться в полную силу, то здесь не было бы такого напряжения.

Но вы просите детей сидеть тихо! Ребенок будет сидеть тихо, но внутри него будет сильный шум, потому что ребенок очень оживленный. Люди сидят тихо, когда они мертвы, но ребенок жив. Просто в нем жизнь свежая. Его жизненная энергия хочет танцевать, прыгать и бегать как олень, а мы попросили его сидеть тихо. Он попытается сидеть тихо, но энергия в нем будет продолжать вибрировать. Когда ребенка заставят сидеть молча, его динамическая энергия остановится и станет неподвижной. На пути течения его энергии возникнут блоки.

Вам придется вернуться в тот день детства, когда ваш отец велел вам сидеть молча, и вам нужно будет устранить эти блоки. Как только вы устраните эти блоки, ваше детство вернется к вам во всей своей свежести. Энергия снова станет динамичной и сильной. Поэтому вторая стадия динамической медитации направлена на устранение блоков.

Третья стадия динамической медитации предназначена для накопления энергии, чтобы она могла двигаться вовнутрь и вверх. Помните о том, что вода течет вниз, такова ее природа. Если вы хотите, чтобы вода текла вверх, вам придется заставить ее двигаться вверх, накачивая ее. Ваша энергия тоже по своей природе течет вниз. В третьей стадии кричите «ху!», «ху!». Это не обыкновенный звук. Этот звук приводит в движение глубокую область ниже вашего пупочного центра. Это место, в котором рождается и течет вниз ваша сексуальная энергия.

После того, как вы устраните блоки, как разгорится внутреннее пламя, этот звук «ху» увеличивает энергию, заставляя ее двигаться вверх по позвоночнику, через канал кундалини. Чем сильнее вы будете выкрикивать звук «ху», тем интенсивнее из сексуального центра будет течь вверх внутренний огонь. Движение этого огня сродни быстрому движению змеи, которая бросается вперед, расправляя кольца. Этот внутренний огонь, эта жизненная энергия, йога называет кундалини.

В тот день, когда эта энергия достигнет седьмого центра, сахасрары, вершины вашей головы, расцветет лотос вашей жизни.

Вот сутра об Огне Наачикет.

«Начикета, я вижу, что ты мужественно отверг рай, на котором доступны все чувственные удовольствия, рай, которому поклоняется мир, рай, который есть дар вечного плода ягн, рай, в котором нет страха, рай, которому придают большую важность, который на все лады воспели Веды, рай, который измеряется бесконечностью существования. Я признаю твой глубокий интеллект».

«Терпеливый искатель выйдет за пределы радости и печали, осознавая божественное, то божественное, что скрыто покровом Йогамайи, неуловимой богини, которая есть символ созидательной энергии божественного, которая вездесуща, которая обитает во внутреннем святая святых сердец всех существ, которая живет в темных и тесных джунглях, называющихся миром, которая древня, которую можно увидеть, только приложив большие усилия, которая достигается через Адхьятма-Йогу, учение о науке души».

«Когда смертные поймут тонкую науку души через свой опыт, когда они услышат и охватят разумом учение о религиозности, когда они достигнут высшего брахмана, который есть храм блаженства, тогда они сами пропитаются блаженством».

«Начикета, для тебя открыты двери высшего храма».

Когда у человека есть доверие и терпение, когда у него есть стремление и готовность к переживаниям, Яма говорит: «Начикета, для тебя открыты двери высшего храма».

Эта дверь может быть открытой и для вас. Кроме вас никто не ответственен за то, что эта дверь закрыта. Вам нужно упорно, терпеливо, отбросив все желания, направить все свои усилия на изменение направления движения вашей энергии вовнутрь. Возможно, дверь уже открыта. И в тот миг, когда вы только пойдете к двери, вы уже вступите в храм.

А теперь приготовьтесь к утренней медитации.

Глава 5
Никогда не умирает тот, кто никогда не рождается

Услышав ответ Ямы, Начикета попросил его: «Расскажи мне об известном тебе божественном, которое переживают за пределами религии и отсутствия религии, которое вне мира причины и следствия, которое отделено от прошлого, настоящего и будущего, и от всего, что связано с ним».

Яма ответил: «Я расскажу тебе о высшем звуке, о котором говорили все Веды. Я расскажу тебе о звуке, к которому стремятся все духовные практики, звуке, который есть причина, по которой искатели практикуют брахмачарью – о звуке ОМ».

«Этот вечно резонирующий звук – высшая реальность. Если у человека случится переживание этого звука, тогда все, чего он пожелает, будет принадлежать ему».

«Это величайшая поддержка». Это высший покровитель. Если у искателя будет переживание этого звука, он войдет в брахмалоку, измерение божественного».

«Вечно всезнающая душа никогда не рождается и никогда не умирает. Это ни причина, ни следствие. У души нет возраста, она никогда не рождалась, душа неизменна и вечна. Ничто нельзя ни добавить к ней, ни забрать у нее. Даже когда тело умерло, душа не может умереть».

«Если убийца верит в то, что он может убить, если тот, кого убьют, верит в то, что его могут убить, то оба они заблуждаются. Душа не может ни убить, ни быть убитой».

«Душа, которая обитает во внутреннем святая святых сердца всех живых существ, – самая тонкая и самая великая. Славу души может увидеть редкий, безмятежный искатель без желаний, с помощью благодати высшего брахмана, который держит все сущее».

Прежде всего, вам следует понять одно оригинальное открытие индийских духовных исследователей, только тогда вы сможете осознать эти сутры.

Глубоко проанализировав этот вопрос, современная наука пришла к выводу о том, что, если мы будем беспрестанно разделять и расщеплять частицу материи, то последнее, что в конечном итоге останется от этой частицы, уже нельзя разделять на части. На сегодняшний день высший элемент (или частицу) нашли в электричестве, это атом. По этой причине, согласно научным данным, все видимое в мире создано из электричества в различных комбинациях. Материя – это всего лишь застывшее электричество, а электричество – это только застывшая материя. Электричество – это основа жизни.

Восточные мистики открыли главный элемент, но только из другого измерения. Западные ученые все время разделяли материю от молекулы до атома, и от атома до электрона, и они закончили электричеством.

Восточные мистики провели глубокое исследование этого предмета и достигли самой сути сознания. Они назвали эту глубочайшую точку «звуком».

Восточные мистики открыли, что все существование – это материализовавшаяся форма звука, шабда. Поэтому на Востоке сделали вывод, что Веды божественны, потому что они шабда. И такое открытие сделали не только мистики Востока, но все, кто искал в измерении существа, нашли то же самое. Библия говорит, что в начале мироздания было «слово», логос. Все было создано этим звуком «шабда».

Все, кто искали основу жизни, входя в свое существо, обнаружили, что «звук» – это самый основной элемент всего сущего. Те, кто смотрел в суть материи, поняли, что электричество – это основной элемент. Однако интересно заметить, что западная наука утверждает, что звук – это форма электричества, а на Востоке йога говорит, что электричество – это форма звука. Наука и йога соглашаются с тем, что звук и электричество – это не два разных явления. Поэтому это только вопрос о том, как толковать, называть электричество формой звука или звук формой электричества. Но и наука и йога соглашаются в одном: самая малая частица жизни – это либо электричество, либо звук, ведь между ними нет никакой разницы. И наука и йога пришли к такому выводу из совсем разных направлений, и они нашли две формы самого главного элемента существования.

Если вы начнете заниматься этим вопросом, то в конечном итоге вы непременно придете к электричеству. Материя неживая, электричество тоже неживое. Если поиск начинается с сознания, тогда основные элементы сознания оказываются звуком, словами, мыслью, умом, разумом. Как бы глубоко мы ни зашли, все равно останутся более чистые формы звука. Высшую форму звука на Востоке назвали омкар, ОМ.

Понятие ОМ используют не только индуисты. Джайны не согласны с индуистами в основах философии, но и те и другие согласны с тем, что звук высшего внутреннего бытия – это ОМ. Буддисты не согласны с индуистами и джайнами в основных положениях, но они нисколько не сомневаются в том, что, когда самадхи достигает высшей точки, когда случается просветление, звук, который переживается внутри человека, есть звук ОМ.

Мусульмане в конце молитвы используют слово «амен», а христиане и иудаисты использую слово «аминь». Этимологи говорят, что слово «аминь» – это только еще одна форма ОМ, потому что внутренний звук одни понимают как ОМ, а другие понимают как аминь. Что касается звука, то вы можете легко расшифровать и истолковать его, как хотите.

Например, слушая звук колес поезда, на котором вы едете, вы можете истолковать звук как хотите. Если захотите, вы можете услышать этот звук как мотив песни, и тот, кто любит песни из кинофильмов, услышит этот звук в таком ключе. Если человек – поклонник Рамы, он станет слышать «Рама, Рама» в звуке колес.

Но высший звук очень тонок. Восточные мистики дали ему название ОМ. Иудейские и мусульманские мистики истолковали его как «омен», который позднее стал «аминь».

В английском языке есть слова «вездесущий» и «всемогущий» («omnipresent», «omnipotent» – англ.). Этимологам не удается найти корень этих слов, но те, кто понимают науку ОМ, говорят, что эти слова зародились именно от этого звука. «Всемогущий» (omnipotent) означает того, чья сила бытия универсальна так же, как и ОМ. «Вездесущий» (omnipresent) означает того, кто присутствует везде, вечно, как и ОМ.

Почти все древние языки мира родились из санскрита. Санскрит – это самый древний язык. В английском, литовском, французском, славянском, русском, немецком, итальянском, испанском, швейцарском и датском языках вы найдете много слов с санскритскими корнями.

ОМ – это главный звук санскрита, все основные звуки включены в ОМ. В санскрите ОМ строится из трех фонетических звуков: А, У и М. Это три основных звука. Из этих трех звуков родился весь язык, все слова произошли от них. ОМ – это основа, в то время как А, У и М – это три ветви, с помощью которых создается вся совокупность звуков и слов. В еврейском языке ОМ описывается как «логос», а в христианской терминологии он называется «словом».

Эти сутры о звуке ОМ.

Вам нужно будет очень глубоко понять эти сутры, потому что тот, кто хочет двигаться в себя, может очень легко делать это с помощью звука ОМ. Этот звук уже живет в вас, он резонирует в каждый миг. Этот звук – сама ваша жизнь; вы умрете в тот миг, когда он исчезнет из вас. Этот звук – источник самого вашего существования. Но вы полны таким большим количеством слов, звуков и шумов, что не можете слышать в себе тонкий звук ОМ. Он настолько тонок, так глубок, а вы очень заняты мирскими делами, которые представляют собой лихорадочную деятельность и шум, и ваши уши забиты всем этим. Вы не можете слышать этот тонкий, тихий главный звук.

Для того чтобы услышать звук ОМ, вашему уму необходимо стать совершенно безмолвным. Вам нужно избавиться от всего внешнего шума, ваш ум должен очиститься от всего своего содержания. Если вы сможете освободиться от внешних шумов, и в вас уже не будет мыслей, тогда вы постепенно начнете переживаться звук ОМ.

Однако существует опасность, которая привела Индию к ее глубокому фиаско. В тот миг, когда несознательные люди услышали, что звук ОМ высший, что это божественный звук, они начали сидеть сиднем, беспрестанно твердя этот звук. Тот ОМ, что вы твердите – не настоящий основной звук. Высший звук ОМ уже в вас, и вам не нужно произносить его. Любой звук, который вы будете произносить ртом или в уме, будет вашим порождением, такой звук поверхностен. То, что выходит из вас спонтанно, без всяких усилий с вашей стороны, – это основной звук ОМ. Этот звук пробивается наверх, пробиваясь через ваши внутренние слои, и изливается из вас. Звук Ом живет в вас спонтанно, это не результат вашей деятельности. Человек, переживающий ОМ, становится единым с самой основой жизни. Он начинает общаться с высшей реальностью, он достигает высшей свободы.

Но как только люди на Востоке узнали значение звука Ом, как они тотчас же уселись и стали повторять его. Если вы будете повторять «ОМ, ОМ, ОМ», то ваш ум постепенно наполнится звуком ОМ, но этот звук будет вашим порождением. Именно вы создали этот звук, а все, что вы создаете, не может превосходить вас.

Как вы можете создать то, что больше вас? Все, что вы можете создать, подобно грязи на ваших ладонях. Вы не можете родить того, кто родил вас, от кого вы получили жизнь. Никто не может родить своего отца, это невозможно. Но те. Кто полагают, что они могут достичь космического звука, распевая звук Ом, пытаются родить своих отцов. Это невозможно, подобное не может случиться. Когда вы постоянно твердите: «ОМ, ОМ, ОМ», наступает опасность того, что ваши действия станут настолько механическими, что вы забудете о том, что этот звук ненастоящий, что он фальшивый.

Вы все подменили. Вы создали даже ложные мантры. Человек умеет так искусно подражать, что, стоит ему узнать оригинал, как он тотчас же создает его заменитель. Вы не только изготовили бумагу и пластмассовые цветы, но вы также написали на этой бумаге великие мантры. А потом вы ходите и показываете эти бумажные мантры в надежде, что, возможно, с их помощью вы сможете сорвать настоящие цветы жизни.

Опасность в том, что, повторяя и распевая звук ОМ, вы можете так нашуметь в себе, что так никогда и не услышите тонкий, сокровенный звук. Произнося звук Ом, вы создадите себе препятствие.

Риши, провидцы Упанишад, говорят, что ОМ – это анахат над, не извлеченный звук. «Анахат над» означает звук, который не был извлечен из прикосновения двух предметов. Например, хлопая в ладоши, я создаю ахат над, созданный звук. Когда сталкиваются два предмета, создается звук. Звуки такого рода не анахат над. Когда двигаются губы, когда язык касается неба, создается звук. Звуки такого рода не анахат над.

ОМ – это анахат над, звук, который не создался от соприкосновения двух предметов. Это сама природа существования. ОМ никогда не рождался. Помните о том, что все рождающееся умрет. Сколько может существовать то, что создается соприкосновением двух предметов? Оно умрет, только успев родиться. Звук хлопка исчезнет, только вы успеете услышать его. Сколько может прожить крохотная энергия, созданная звуком хлопка обеих ладоней? Но ОМ – это вечный звук, он существует всегда. Он не создается столкновением двух предметов. Он не создается, он уже есть.

В поисках анахат над можно использовать мантру ОМ, но при этом следует проявлять осторожность. По этой причине в медитационном эксперименте, данном мною вам для выполнения вечером, перед сном, я попросил вас тянуть звук «о», не произнося звук «м». Вы просто гудите звук «о». Однажды вы неожиданно обнаружите, что в вас начал возникать звук ОМ. А ведь вы создавали лишь звук «о», вы только настраивали себя так, чтобы в вас могла возникнуть внутренняя музыка. Когданибудь вы, беспрестанно произнося звук «о», к своему удивлению обнаружите, что ОМ начал возникать в вас. Поймите, что внутри вас произошел новый прорыв. Потом просто ждите, не спешите. Не переставайте гудеть звук «о», и пусть вторая половина звука ОМ случится спонтанно. Когда поток побежит, эти половинки соединятся.

В тот день. Когда вы обнаружите, что внутри вас что-то возникло, присоединившись с произносимым вами звуком «о», перестаньте тянуть звук «о». С того дня сидите безмолвно, закрыв глаза, и пытайтесь слушать мантру. Не создавайте звук «о». Не тяните мантру, а пытайтесь слушать мантру, которая находится в вас. Не используйте губы, язык и рот, а используйте внутренние уши. Слушайте то, что происходит внутри вас, и вы обнаружите, что звук ОМ постоянно живет в вас. Он не создается вами. Он был в вас, когда вы еще не родились, и он будет в вас после вашей смерти. Ваше существо подобно волне, а ОМ подобен океану, скрытому под волной.

Иногда искатель из-за своей нетерпеливости спешит. По этой причине я дал вам только половину мантры, а вторая ее половина должна храниться внутри вас, чтобы вы поняли в тот миг, когда вторая половина всплывет из вашей глубины и сольется с первой половиной, что в вас происходит что-то новое, и не вы создали это. В это момент вы должны перестать произносить звук «о» и начать слушать.

Риши, провидцы Упанишад, слышали мантру ОМ, они не напевали ее. Но вы, в своем нынешнем качестве, должны для начала что-то произносить, чтобы сдвинуть каменный блок и освободить поток.

Это повторение звука «о» предназначено лишь для того, чтобы сдвинуть каменный блок. Как только камень сдвинется, ручей ОМ потечет. Тогда вам нужно хранить молчание. Не произносите звук «о», не создавайте ахат над, потому что скоро все произойдет само. Если ваши уши будут настроены на этот звук, вы начнете слышать его. Тогда вы удивитесь, обнаружив, что этот звук всегда резонировал в вас. Но почему вы не слышали его? Вы были в другом месте, ваш ум был занят другими делами.

Помните об одном законе ума: ум осознает только то, на чем сосредоточивает свое внимание, а когда ум полностью занят чем-то, он забывает обо всем вокруг. Например, юноша играет в хоккей на траве. Он ранит ногу, из нее льется кровь, и зрители, сидящие на траве, видят, что у хоккеиста ранена нога, что из нее хлещет кровь, поле окроплено его кровью, но юный игрок не знает о том, что у него ранена нога. У него ничего не болит, он не замечает, что истекает кровью, потому что его внимание полностью сосредоточено на игре в хоккей. Потом звучит свисток, и игра заканчивается. Парень тотчас же обращает внимания на то, что у него ранена нога, что из нее течет кровь, и ему очень больно. Его нога была ранена уже давно, но его внимание было занято другим делом.

Если ваш дом загорится, и кто-то в этот момент станет приветствовать вас, вы не увидите этого человека и не услышите его приветствие. Хотя ваши глаза будут видеть его, именно вы все равно ничего не увидите. Ваши глаза будут слышать его, но именно вы не будете слышать его, потому что все ваше внимание будет сосредоточено на пожаре, который разрушает ваш дом. Каждый день вы ходите по одной и той же дороге. Вы все время читаете на стенах вывески и объявления, вы постоянно смотрите в витрины разных магазинов, когда идете мимо них. Но в тот день, когда загорится ваш дом, для вас уже не будут видимыми все эти вещи по дороге. Ваши глаза будут открытыми, но ваш ум не будет присутствовать позади глаз. И до тех пор, пока ваш ум не будет связан с глазами, вы не будете ничего осознавать.