355 500 произведений, 25 200 авторов.

Электронная библиотека книг » Бхагаван Шри Раджниш » Солнце сознания. Глиняные лампы » Текст книги (страница 2)
Солнце сознания. Глиняные лампы
  • Текст добавлен: 5 октября 2016, 05:40

Текст книги "Солнце сознания. Глиняные лампы"


Автор книги: Бхагаван Шри Раджниш


Жанр:

   

Самопознание


сообщить о нарушении

Текущая страница: 2 (всего у книги 18 страниц)

Йоги говорят, что старания избежать половины и есть невежество. Две половины сосуществуют. Но мы не видим единое целое. Мы держимся за то, что видим прежде всего, и отвергаем другую сторону, не понимая, что стоит вцепиться в одну половину, и вторая половина уже ждет свой черед. Она просто ждет возможность проявиться. Она скоро возникнет. Йоги говорят, что энергия имеет два измерения и что тот, кто осознает оба измерения, занимается йогой. Тот, кто цепляется за одну половину, перестает быть йогом и начинает потакать своим слабостям. Мы называем гедонистами тех, кто цепляется за одну половину. Мы называем йогами тех, кто осознает целое.

Йога означает целое. Йога означает дополнение, единение. На языке математики йога означает единство. И на языке духовности йога также означает цельность, полноту, всеобщность, единение.

Мы называем гедонистом не того, кто враждебен йоге, а того, кто цепляется за одну половину, кто живет с оглядкой только на одну половину целого. Йог познал целое, поэтому он ни за что не цепляется.

Странное дело: если кто-то и цепляется за жизнь, то исключительно за ее половину. А тот, кто познал полноту жизни, ни за что не цепляется. Зачем цепляться за рождение тому, кто понял, что рождение и смерть есть единое целое? И зачем ему цеплять за смерть, если он понял, что смерть это часть жизни? Если вы знаете о том, что удовольствие и боль не отделены друг от друга, тогда ради чего вам цепляться за удовольствие? Зачем цепляться за боль, если известно, что она отождествлена с удовольствием? По сути, тот, кто знает о том, что удовольствие и боль это две стороны одной монеты, что перед ним не два объекта, а два измерения одного объекта, и есть подлинный йог. Йог перестает цепляться за что-либо.

Вам очень нужно правильно понять вторую сутру. Энергия обладает двумя формами, и мы все время стараемся цепляться за одну форму. Кто-то цепляется за свою молодость, а потом страдает от старости. Он не понимает, что старость это другая часть молодости. На самом деле, молодость это состояние старения. Смысл молодости в движении к старости. И помните о том, что старик стареет не так быстро, как юноша.

Молодость это энергия старения. Смысл старости в том, чтобы израсходовать энергию молодости, выработать юные силы. Это две стороны одной монеты. Первая сторона это парадная дверь дома, а другая сторона – черный ход.

Как верующие, так и неверующие люди цепляются за двойственность жизни: рождение и смерть, удовольствие и боль, бытие и небытие. Поэтому йоги считают невежественными обе категории этих людей. Теист говорит: «Бог есть». Он не может даже вообразить, что Бог способен погружаться в небытие. Но теист очень слаб, поскольку ставит Бога вне закона. Законы применимы к подобным явлениям. Если Бог есть, значит его может и не быть. Атеист цепляется за другую часть. Он утверждает, что Бога нет. Но то, чего нет, может появиться. А то обстоятельство, что атеист отрицает существование Бога, указывает на наличие в нем страха. Возможно, этот человек подозревает, что Бог все-таки существует. Иначе зачем ему вообще думать об этом вопросе? Если кто-то полагает, будто Бога нет, пусть себе так думает. Теист готов драться, поскольку он цепляется за одну часть Бога. И не важно, принимаете вы только рождение или только существование Бога, все равно вы тем самым отрицаете вторую часть. Йоги принимают как бытие, так и небытие. Они знают о том, что эти понятия не разделены.

Поэтому йог принимает атеиста, поскольку тот обладает половиной истины, а также теиста, поскольку и тот обладает другой половиной истины. Половина правды опаснее лжи. Вторая сутра гласит, что энергия расширяется за пределы двойственности.

Между тьмой и светом расширяется только одно явление, а не два. Но нам все же кажется, будто перед нами два явления. Если вы спросите об этом ученого, он станет отрицать существование двух явлений. То, что мы называем тьмой, в действительности есть не что иное, как уменьшение света. А то, что мы называем светом, есть не что иное, как уменьшение тьмы. Все различие заключается в пропорции. Поэтому совы могут видеть во тьме. Вам темно, а им светло. Почему? Их глаза способны улавливать даже самый слабый свет. И дело не исчерпывается тем, что вам трудно уловить слабый свет. Ваши глаза не способны видеть свет, даже когда он очень яркий. Если в ваши глаза попадут очень яркие лучи, вы ослепнете. Зрение тоже имеет свои пределы. Ниже этих способностей располагается тьма, и выше них также находится тьма, ведь пределы зрения восприятия света очень узки. Но тьма это тоже пропорция света. Различие заключается не в качестве, а в количестве. Качество ничем не отличается, все дело именно в количестве.

Вы когда-нибудь задумывались о том, что такое жара и холод? Мы полагаем, будто это два явления. Нет, это не так. На самом деле, вопрос жары и холода понять очень легко. Но мы утверждаем, что это два понятия. Например, жар греет нас – неужели можно признать жару и холод единым явлением? Мы садимся в тень и недоумеваем, как можно признать тень жаром солнца. Нет, я не говорю, что вам следует признать жару и холод единым явлением, а потом выйти из тени. Я только говорю, что явление, которое вы называете тенью, есть не что иное, как уменьшение тепла. А то, что вы называете пеклом, есть не что иное, как уменьшение прохлады.

Проведите как-нибудь следующий эксперимент: погрейте одну ладонь у печки, а другую руку положите на лед. А потом опустите обе руки в ведро с водой. И вам будет очень трудно сказать, горячая или холодная в нем вода! По ощущениям одной ладони вы определите, что вода холодная, но другая ладонь скажет о том, что вода горячая. Вода в одном ведре не может иметь разную температуру. Ваши ладони передают Удивительную информацию. Ладонь, побывавшая во льду, почувствует, что вода горячая, а ладонь, нагретая у печки, почувствует, что вода холодная. Между холодом и жарой есть взаимосвязь.

Вторая сутра йоги гласит, что рождение и смерть, бытие и небытие, тьма и свет, детство и старость, удовольствие и боль, холод и жар – все это относительные понятия. Это два названия одного явления.

Если вы поймете вторую сутру, тогда вам будет легко понять многое. У любого явления всегда есть оборотная сторона. Всякий раз, когда вы выбираете одну сторону явления, осознавайте, что вы выбрали и вторую его сторону. Когда вы говорите кому-то с любовью: «Наконец-то я встретил тебя. Я не хочу никогда расставаться с тобой», вам следует понимать, что разлука уже присутствует в вашей встрече, что со временем вы разойдетесь. На самом деле, даже на свидании люди признаются в том, что боятся потерять друг друга. Они осознают наличие другой стороны, иначе не задумались бы о разлуке на свидании. Вообще-то, на свидании люди думают совсем о других вещах. Но не тут-то было: уже на свидании словно тень присутствует разлука. Если вы подружились с кем-то, учтите, что у вас появился будущий враг. Можно не сомневаться в том, что человек станет вам врагом только после дружбы с вами. Я пока что не видел, чтобы человек сразу же становился кому-то врагом. Для возникновения вражды с каким-то человеком необходимо сначала подружиться с ним. Даже путь к вражде пролегает через дружбу. Йоги говорят о необходимости понимания того, что враг стоит за плечами друга словно тень.

Если вы осознаете, что у каждого вашего желания есть обратная сторона, вы перестанете цепляться за что-либо. Если враг постучится в вашу дверь, вы сможете понять, что к вам в его лице явился и друг. Так всегда бывает. Друг это тень врага. Враг всякий раз приходит к вам с возможностью подружиться.

Итак, человек, постигший йогу, просто позволяет прийти благополучию, если оно стучится в его двери, но он не ликует из-за него, так как знает, что в благополучии скрыта и его обратная сторона. Когда приходит беда, йог спокойно принимает все горести, поскольку знает, что содержит в себе беда. Йог поддерживает равновесие. Он понимает, что всякое явление неизбежно связано со своей противоположностью. Нет того, что пребывает без своей противоположности. Человек сажает семена ненависти в того, кого любит. Мы узнаем о том, что все люди, с которыми мы сближаемся, со временем отдалятся от нас. Приобретая вещи, мы также создаем способы и средства их отчуждения от нас. Требуя почестей, человек сеет семена будущего бесчестия. Побеждая, он навлекает на себя поражение.

Однажды Лао-Цзы сказал ученикам, что его ни разу в жизни никто не победил. Разумеется, ученики промолчали. Потом они попросили Лао-Цзы рассказать им его секрет. Они хотели знать, почему их мастера никто никогда не победил, поскольку им самим хотелось всегда оставаться непобежденными. Но Лао-Цзы расхохотался и ответил: «Я не поведаю свою сутру тем, кто не может понять ее».

«Но разве мы не можем понять вашу сутру, мастер? – обиделись ученики. – Вам следует научить нас побеждать».

«Вы неизбежно будете терпеть неудачи, – ответил Лао-Цзы. – Тот, кто не хочет проигрывать, уже навлек на себя поражение. Вот моя сутра, благодаря которой меня никогда никто не смог победить. Дело в том, что я никогда не хотел побеждать. Тот, кто хочет побеждать, обязательно потерпит поражение».

Как-то раз Лао-Цзы шел с учениками по лесу. В это время какие-то люди вырубали все деревья. Тысячи лесорубов валили стволы, и в результате мастер с учениками нашли только одно уцелевшее дерево. «Ступайте к этому дереву и узнайте секрет его выживания, – велел мастер. – Неужели оно знает сутру йоги? Может быть, ему известно Дао? Люди срубили в лесу все деревья, почему же это дерево уцелело?»

И ученики пошли исполнять веление Лао-Цзы, но им было невдомек, как разговаривать с деревом. Они столпились вокруг дерева и ломали голову над тем, как задать ему вопрос. Оно и в самом деле уцелело, не потеряв ни единой ветки, ни единого листка. Его ветви разрослись так далеко, что под ними могло расположиться множество повозок. От дерева падала громадная тень. И тогда ученики решили спросить лесорубов, которые расчищают лес.

«В чем секрет выживания этого дерева? – спросили ученики лесорубов. – Почему вы не свалили его?»

Лесорубы объяснили им, что это дерево ни на что не годится. Его древесина испещрена трещинами, поэтому для изготовления мебели оно не годилось.

«Но его можно порубить на дрова», – заметили ученики.

«Его смолистая древесина так дымит, что им невозможно обогревать хижины, – сказали лесорубы. -Это никчемное дерево. Мы только зря потратим силы и время, взявшись рубить его».

Ученики возвратились к Лао-Цзы. «Секрет выживания этого дерева заключается в его никчемности, – объявили они. – Дерево слишком корявое и смолистое. И его листья не годятся для изготовления лекарств. Их не едят даже животные. Оно совсем бесполезное».

«Благословенно это дерево, – отозвался Лао-Цзы. Его ветви не стремились расти прямо, и поэтому их не отсекли от ствола. Дерево, которое старается выпрямиться...» Вы понимаете? Такие деревья срубают. И листья нашего дерева тоже не хотели стать чем-то особенным, не пытались приобрести приятный вкус, поэтому они и поныне блаженствуют. «Таков и мой метод, – заключил Лао-Цзы. – Меня никто никогда не мог победить, потому что я не хотел побеждать. Я всякий раз уступаю, поэтому победить меня трудно».

Как-то раз Лао-Цзы рассказал о том, как однажды в деревне ему бросил вызов некий крестьянин, который услышал о том, что этот человек никогда не терпел поражения. Лао-Цзы как раз гостил в этой деревне. Наверно, он сказал кому-то, что никогда не терпел поражения. Эта весть разлетелась по всей округе, и какой-то местный борец счел слова мастера вызовом! Он постучал в дверь дома Лао-Цзы и крикнул: «Я одержу над тобой победу!»

«Ты не сможешь победить меня», – спокойно ответил Лао-Цзы.

«Я сломлю тебя прямо сейчас!» – воскликнул крестьянин.

Лао-Цзы вышел на улицу, и вокруг них тотчас же собралась толпа. Борец сбросил куртку, помолился своему божеству и бросился на Лао-Цзы. Но мастер тотчас же упал на землю и сказал: «Ты можешь на меня сесть».

«Что ты за человек? – опешил борец. – У меня пропало всякое желание побеждать тебя».

«А я уже сказал, что меня до сих пор никто не смог победить, поскольку я уже принял поражение, – ответил Лао-Цзы. – Я не хочу побеждать. Ты можешь посидеть на моей груди. Пусть всю округу огласят удары барабана в честь твоей победы».

«Но сидеть на таком человеке бесполезно», – пожал плечами крестьянин. Он поклонился Лао-Цзы и ушел домой. Он счел бессмысленной борьбу с ним.

Йоги утверждают, что выбор между частями двойственности тщетен.

Йоги советуют не делать выбор между тем, что воспринимается в жизни как два понятия. Это одно и то же. Вы просто переживаете обман зрения. На поверхности представлена ценность одного явления, но в нем скрыто и нечто иное. Бытие и небытие, рождение и смерть, счастье и горе, добро и зло, нравственность и безнравственность, вера и безверие – все это части одного явления. Поймите их, но ничего не выбирайте.

Человек превосходит двойственность уже только тем, что осознает ее.

Вторая сутра йоги гласит, что энергии присуща двойственность: бытие и небытие. Там, где поднимаются вершины энергии, в то же время возникают долины энергии. Там, где творится бытие, уже присутствует небытие. Там, где царствует созидание, уже начинается разрушение.

Поэтому в Индии не задумывались о концепции исключительно созидания, считая его частью разрушения. Созидание сопровождается разрушением, а бытие – небытием. Все существующие вещи обречены на исчезновение. А то, что не существует, обязательно возникнет.

Вы наблюдали за океанскими волнами? Возникшая волна со временем спадает. Впадина, возникающая после нее, вскоре превращается в волну. Каждый миг все понятия и явления стремятся к своей противоположности. Все вещи погружаются в небытие. Стоит только осознать этот момент, и в человеке сразу же исчезают желания, стремления и честолюбие. Он не отрекается от желаний, они пропадают сами собой, поскольку желание есть не что иное, как выбор. Что касается третьей сутры йоги...

Я уже сказал вам, что у существования есть две формы. Первая сутра повествует об энергии. Вторая сутра повествует о двух формах энергии: проявленной и не проявленной. А третья сутра повествует о том, что у существования есть две формы. Одну форму мы называем сознательной, другую – бессознательной. Но это две формы, а не два отдельных явления. Так называемые религиозные люди считают их двумя отдельными понятиями. Они полагают, будто сознание отделено от подсознания, будто тело отделено от души. Но на самом деле такого разделения нет. Если вы правильно понимаете жизнь, тогда ту часть души, которая воспринимается чувствами, вы называете телом, а ту часть тела, которая не воспринимается чувствами, вы называете душой.

Сознательность и бессознательность это две части существования. Вот лежит камень. Он существует, но он бессознателен. Вы стоите около него. Вы тоже существуете. Между вами нет никакого различия в плане проявления в мире, но камень бессознателен, а вы сознательны. Но камень может стать сознательным, а вы можете превратиться в камень. Это обратимые процессы. Поэтому вы едите хлеб, и он превращается в вашу кровь. Поэтому железо, попадая в ваше тело, оживает. Если мы извлечем из тела человека весь строительный материал и поместим все вещества на столе, они будут стоить не больше пяти рупий. Перед нами будет немного железа, алюминия, фосфора, меди. В основном человек состоит из воды. В человеке вряд ли найдется материал на сумму, превышающую пять рупий. Но в теле человека присутствует еще кое-что, благодаря чему он стал сознательным. Если вы поранили руку, то ощущаете боль. Если бы эта рука прежде не была частью вашего тела, вы не ощутили бы боль. Завтра она снова перестанет быть частью вашего тела.

Вы сидите на пятачке земли, под которым похоронено не менее десяти человек. На земле жило так много людей, что под вашими ногами находится прах не меньше десяти человеческих тел. Когда-то все они были живы, а в наше время эти люди пребывают пылью под вашими ногами. Сегодня вы живы, но сколько еще вам предстоит прожить? Завтра вы тоже превратитесь в прах.

Сознательность и бессознательность это две части существования. Перед нами не два бытия, а две формы одного существования. Поэтому эти формы могут перетекать друг в друга. Поэтому бессознательность может стать сознательностью, бессознательный человек может стать сознательным. Это происходит каждый день. Мы поступаем подобным образом каждый день. Изо дня в день мы поглощаем бессознательный материал в виде пищи, а он становится в нас сознательным. Каждый день из наших тел выходят остатки пищи и становятся бессознательными. Итак, с одной стороны человек сознателен, а с другой стороны бессознателен. Как только он поглотил что-то бессознательное, вещество становится в нем сознательным.

Сознательность и бессознательность это не два явления. Здесь люди неправильно понимают ситуацию. Атеисты говорят, что существует только бессознательность, но им очень трудно объяснить свою позицию. Они сталкиваются с затруднением потому, что не могут сказать, откуда возникает сознание, если есть только бессознательность. Тогда атеисту (например Марксу) приходится утверждать, что сознание это побочный продукт материи. Сознание не реально. Оно появилось в результате слияния и перестроения материи. Это не постоянное, а временное явление. Чарвак дает такое объяснение: человек жует листья бетеля. При этом перемешивается известь, дубильный экстракт и прочие вещества. В результате появляется красная краска. Но красной краски нет ни в извести, ни в дубильном экстракте. Этот цвет выступает в результате перемешивания веществ. Они сливаются и вместе дают производный продукт: красную краску. То же самое верно в отношении вина. Если вы проглотите все вещества, составляющие вино, по отдельности, то не опьянеете. Но если смешать эти вещества, они все вместе превратятся в вино, от которого человек захмелеет.

Итак, у атеиста, Чарвака или Маркса, другой язык. Есть еще и такая трудность: сознание очевидно, но как объяснить его? Атеисты дают однобокое объяснение. Они говорят, что бессознательные вещества, соединяясь и сливаясь, создают сознание. Но такое утверждение нельзя назвать научным. С уст Маркса, считающего себя ученым, срываются некорректные слова. Все, что родилось из какого-то объекта, наверняка прежде было скрыто в нем, иначе оно просто не родилось бы. Если красная краска выделяется из листьев бетеля, значит этот цвет был не в каждом отдельном веществе, но появился в результате смешения веществ, и раньше он не был виден. Мы не сможем утолить жажду, если будем пить отдельно кислород и водород. Воды нет ни в кислороде, ни в водороде, но в результате их соединения появится вода, которой мы и утолим свою жажду. Откуда появилась вода? Она уже была в кислороде и водороде, но проявилась только тогда, когда эти вещества соединились.

Вы сидите в комнате. Я вхожу в нее, и мы начинаем разговаривать. Этот разговор не сходит с неба, он заключен во мне и в вас. Но если вы будете говорить в комнате сами с собой, люди сочтут вас сумасшедшим. Но стоит мне переступить порог, и уже никто не будет считать вас сумасшедшим. Теперь пришла самая пора высказаться.

Все проявляющееся уже было скрыто. Поэтому атеисты говорят, что сознание просто возникает из материи. что само по себе оно не существовало и не существует, но их утверждения глубоко ненаучны. Йоги не готовы принять их. Верующие делают противоположные заявления. Они сталкиваются с такой же трудностью. Эти утверждения дополняют друг друга. Верующие говорят, что материя не существует, что мир заполнен исключительно сознанием, что все сущее есть Бог. И возникает такой вопрос: откуда появляется все видимое? Так, Шанкара говорит, что мы воспринимаем иллюзию, что мир не существует, что перед нами ложная картина мира, что в действительности ничего этого нет.

Верующие и неверующие сталкиваются с одной трудностью. Она заключается в том, как объяснить другую часть. Другая часть тоже существует, отсюда и трудность. Поэтому следует учитывать все аргументы. Но эти люди никогда ничего не смогут доказать своими аргументами.

Йоги говорят, что существуют как сознание, так и материя, поэтому они не ходят вокруг да около логики. Они просто соглашаются с существованием и сознания, и материи. И еще они говорят, что это не два явления, иначе будет трудно совместить их. Это две стороны одного явления. Примером могут послужить мои руки: левая и правая. Они кажутся вам двумя руками, но я воспринимаю их не как два объекта. Вы считаете их двумя конечностями, такая картина складывается для вас. А я вижу, что в обеих моих руках циркулирует одна энергия. Забавно, я могу заставить свои руки бороться, если мне того захочется! Они обе представляют собой единую энергию.

Сознательность и бессознательность составляют единое целое. Это два проявления единого существования. Сознательность может стать бессознательностью, а бессознательность может стать истоком сознательности. Так гласит третья сутра йоги.

Для вас очень важно понять эти сутры, потому что на их основании выстраивается вся структура методов йоги. В наше время ученые признали наличие в мире как сознательности, так и бессознательности. Сейчас ученые ввели в обиход новый термин «психосоматическая болезнь». Дело в том, что раньше думали, будто болезни бывают двух видов: физическими и ментальными. Одна болезнь физическая, а другая – ментальная, поскольку ум и тело существуют отдельно. Современные врачи пользуются термином «психосоматическая болезнь». Они говорят, что нет чисто ментальных и чисто физических болезней, всякая болезнь психосоматическая. Физические и ментальные расстройства составляют проявления единого недуга.

Если ваш ум заболел, страдает и ваше тело. Если заболело ваше тело, мучается и ваш ум. Угощая вас вином, я предлагаю его вашему желудку, а не мозгу. Вино попадает в желудок, а потом всасывается печенью. Вино течет не непосредственно в мозг. Но как только вино попало в тело, ум сразу же начинает нести чушь. По идее этого быть не должно, но все именно так. Вино попало в тело, но воздействует на ум. Когда ум болен, обеспокоен и подавлен, тело сразу же становится вялым и рыхлым. Если мозг поражен недугом, обязательно страдает и тело.

Примерно десять лет назад в США пришлось ввести закон, который получил название Антигипнотического Акта. Юристы ограничили деятельность гипнотизеров, потому что в общежитии одного маленького колледжа произошло странное событие. Четыре юноши прочли книгу о гипнозе, в которой было написано, что уму человека можно внушить что угодно, и он исполнит задание. Эти юноши решили проверить материал книги на опыте и попросили пятого студента лечь на кровать, как было описано в книге, а потом начали погружать его в бессознательное состояние. Когда в комнате выключили свет, студенты в течение десяти минут громко повторяли товарищу установку: «Ты погружаешься в бессознательное состояние». И парень по прошествии десяти минут в самом деле заснул, погрузился в бессознательное состояние. Когда его ладонь проткнули иглой, он ничего не почувствовал. Когда ему в рот положили кусочек глины, описав его как конфету, он съел глину с большим удовольствием. Потом их разобрало любопытство. Они подняли парня и заставили его танцевать. Ему сказали, что он танцор, и юноша пустился в пляс. Потом ему сказали, что он сошел с ума, и он действительно сошел с ума. Потом ему внушили последнюю установку. Парню сказали, что он умер. И он в самом деле умер! Поэтому пришлось ввести закон, согласно которому никто не может никого гипнотизировать, не получив прежде на то разрешение властей, если только сеанс не проводят в университете или больнице под присмотром врача. Нельзя кому попало устраивать гипнотические сеансы. Парень умер. Потом ему повторяли установку: «Оживи!», но он уже не слышал ее, так как был мертв.

Этот случай произошел в 1952 году и поверг в изумление весь мир. Если какой-то астролог говорит вам, что вы умрете в такой-то день, вы вполне можете умереть именно в названный им день. И дело не в том, что астролог говорит правду, вовсе нет. Но если эта мысль глубоко укоренится в вашем уме, вы и в самом деле можете умереть. Посредством внушения уму разных мыслей можно вызывать всевозможные болезни, и с таким же успехом с помощью гипноза можно исцелять людей.

В доме одного человека случился пожар. Он лежал парализованным уже два года и не мог подняться. Он почти все время метался в бреду. Когда посреди ночи в доме вспыхнул огонь, все его родственники выскочили на улицу. И уже во дворе они начали гадать, что могло случиться со стариком, ведь он был парализован и не мог спастись. И вдруг они увидели, как их старик не только бежит из дома, но еще прихватил с собой маленький сундучок. Люди удивились, потому что он в принципе не мог даже приподняться. Когда он подошел к родственникам, они изумленно воскликнули: «Неужели ты можешь ходить?» «А разве я хожу?» – испугался старик и как подкошенный свалился на землю. Его снова разбил паралич. Получается, что его паралич был вызван какими-то умственными процессами. По сути, параличом был разбит его ум, а тело просто копировало настроение ума.

Из-за ментального состояния человека может лишиться движения все его тело. Если его ум противостоит движению, тогда врачам очень трудно излечить его тело от паралича. Поэтому люди, обладающие мощной силой воли, могут справиться с любой болезнью. А люди, у которых незначительная сила воли, могут слечь из-за любой несерьезной хвори.

Йоги говорят, что в нас есть два таких явления как сознательность и бессознательность. У нас есть только одно существование, которое наделено двумя полюсами. Поэтому на человека может воздействовать любой плюс.

На Тибете практикуют так называемую йогу жара. Там живут сотни монахов, которые умеют сидеть на снегу обнаженными. Ветер нагоняет на них хлопья снега, вокруг них высятся сугробы, но их тела потеют! Что же происходит с этими людьми?

Они применяют на практике йога-сутру. Эти люди отказались в уме признать, что на них падает снег. Они закрыли глаза и сказали себе, что снега нет. С сомкнутыми веками они внушили себе, что их греет яркое солнце, оно лучится ясным светом. «Мне жарко от солнца», – говорят они. И их тела подчиняются установке и начинают потеть.

В южной Индии жил йог по имени Брахма Йоги. Он демонстрировал эксперимент в университетах Калькутты, Рангуна и Оксфорда. Этот йог мог выпить любое количество яда, а спустя полчаса вывести его из организма вместе с мочой. В его кровь не мог проникнуть ни один вид яда. Врачи сделали рентгеновские снимки его тела, но так и не смогли выяснить, в чем заключается его секрет. Этот человек давал только одно объяснение: он внушал своему уму, что яд не попадет в кровь, вот и все. В этом методе и заключался весь его секрет. Но в университете Рангуна он умер после эксперимента, яд все-таки попал в его кровь. Его сила воли удерживала яд только полчаса, а потом йог начинал колебаться. Сомнения очень странное явление. Они охватывают даже такого человека, который не дает яду проникнуть в кровь в течение получаса. Йог вышел из университета Рангуна, сел в машину и поехал в гостиницу. Но по дороге машина сломалась, и йог не успел попасть в туалет до истечения срока в тридцать минут. Его привезли в гостиницу через сорок пять минут, но он уже потерял сознание. Пятнадцать минут промедления стоили ему жизни.

Сотни йогов заявляют о том, что они умеют управлять циркуляцией крови. Вы можете перерезать у них любую вену, но кровь по приказу йога перестанет течь в месте пореза и начнет двигаться в обход. Я советую вам провести небольшой эксперимент. Посчитайте свой пульс и подождите пять минут. Вам нужно только повторять в уме, что ваш пульс ускоряется. Спустя пять минут вы обнаружите, что ритм вашего пульса и в самом деле ускорился. Если вы будете достаточно долгое время проводить такие эксперименты, то научитесь даже останавливать пульс. Биение вашего сердца будет прекращаться. Можно останавливать и более тонкие процессы, например циркуляцию крови.

Тело и ум это не два явления. Они представляют собой проявления лишь одного явления, это просто разные его части. Сознательность и бессознательность это части одного целого. Все эксперименты йоги основаны на этой сутре. Поэтому йоги считают, что движение можно начать откуда угодно. Процесс можно вызвать как из тела, так и из ума. Болезнь, здоровье, красота, энергия, возраст – все это находится под влиянием как тела, так и ума.

Бернард Шоу завещал похоронить себя на одном сельском кладбище в двадцати милях от Лондона. За несколько дней до своей кончины он приехал жить в эту деревню. Друзья спросили его, почему он выбрал эту деревню. Шоу ответил им, что причина такого выбора необычна. «Если я открою вам причину, вы станете смеяться, – сказал он. – Если вы пообещаете мне не хохотать, я скажу вам. Ладно, однажды я заехал в эту деревню в гости к приятелю. Я пошел погулять и между прочим забрел на это кладбище. На одной из могил я увидел надгробный камень и тотчас же решил поселиться здесь. На этом камне была выбита надпись: “Родился в 1610 году и безвременно скончался в 1710 году”. Если кто-то хочет долго жить, ему следует поселиться в этой деревне, жители которой считают сто лет жизни незначительным сроком». Бернард Шоу просто пошутил, но и в самом деле жил долго. Трудно сказать, благодаря атмосфере этой деревни или еще по какой-то причине писатель жил так долго, но он сделал свой выбор из-за могильного памятника. И установка его ума помогла ему продлить дни своей жизни.

Если кто-то считает, что в странах с низким уровнем продолжительности жизни люди умирают из-за материальных условий, то он не прав. В некоторых странах просто бытует установка на недолгий срок жизни. Как только мы начали стареть, так сразу же задумываемся о смерти. Скоро мы принимаем решение о том, что настала пора умереть. А в тех странах, где люди больше ожидают от своего возраста, люди и не помышляют о смерти, потому что для них последний час еще не наступил. Итак, если к человеку рано приходят мысли о смерти, он начинает пожинать их плоды. Индия приготовилась умереть. Если ум не готов умереть, тогда возраст человека можно с успехом продлевать.

Все зависит от того, что существование двояко, ему свойственны сознательность и бессознательность. У вселенной также есть две части: сознательность и бессознательность. То, что мы называем материей, представляет собой бессознательную часть вселенной. А то, что мы называем жизнью, представляет собой сознательную часть вселенной. Между сознательностью и бессознательностью нет противоречия. Они взаимозависимы.


    Ваша оценка произведения:

Популярные книги за неделю