Текст книги "Солнце сознания. Глиняные лампы"

Автор книги: Бхагаван Шри Раджниш

сообщить о нарушении

Текущая страница: 15 (всего у книги 18 страниц)

36.

Не успел я проснуться, как меня известили о том, что моего соседа убили. Все люди только об этом и говорили. В воздухе звенела сенсация. Глаза людей, которые прежде были блеклыми, на этот раз сияли. Ни один из них не чувствовал ни боли, ни сочувствия, а лишь нездоровое любопытство. Разве может смерть, убийство доставлять удовольствие? Разве может разрушение принести счастье? Может быть, и так. В ином случае люди не стремились бы так рьяно к войне.

Если поток жизни нельзя пустить в русло творчества, тогда все люди вдруг устремляются в разрушительные дела. Тот, кто не становится творческим, вопреки себе самому направляет свою жизнь на разрушение.

В человеке, обществе, нациях присутствует стремление к разрушению. А стремление к разрушению в конечном итоге приводит к самоубийству. Если развился вкус к разрушению, то в конце концов это пристрастие разрушает самого человека. Нет большого различия между убийцей и самоубийцей. Насилие в своем высшем пике обращается против самого человека.

Я знал человека, которого убили ночью. И я знал того, кто убил его. Они были старыми врагами, которые на протяжении многих лет искали возможность этой ночью убить друг друга. Возможно, в их жизни больше нет иной цели, кроме осуществления подобных замыслов. Может быть, по этой самой причине убийца предал себя в руки правосудия сразу же после совершения убийства. Для чего ему теперь жить? Больше нет того, ради кого он жил! Неудивительно, что мы в своем большинстве живем исключительно ради своих врагов. Не так уж много людей, которые живут и умирают ради друзей! Не любовь, а ненависть стала основой жизни, поэтому не стоит и удивляться тому, что мы видим скрытое удовольствие в созерцании чьей-то смерти. В нашей жизни проявляется беспомощность и тревожность, нас влечет разрушение. Люди прибегают к насилию не без причины, целые нации воюют друг с другом для чего-то.

Что представляет собой ненависть? Разве это не месть другим людям за то, что они смогли поднять свою жизнь на вершину счастья? Разумеется, мы возлагаем на плечи других людей ответственность за собственные неудачи, такой способ самооправдания кажется нам наиболее легким и простым.

Что представляет собой враждебность? Разве это не признание своей неспособности испытывать дружеские чувства? Разве враждебность рассеивается, когда исчезает враг?

Друг, именно враждебность порождает врага. Поэтому врага нельзя уничтожить, ведь враждебность все равно остается. Неужели дружба проходит, когда друга больше нет? Ничего подобного! Тогда как может пройти враждебность, когда врага больше нет? Друг и враг воспринимаются вовне, но их исток находится внутри. Ганг жизни течет вовне, но Ганготри (исток Ганга) всегда течет в человеке. Я слышу во всех людях собственное эхо. Другие люди отражают все, что я содержу в самом себе.

Послушайте историю. Выдалась ночь новолуния. Один человек убил кого-то и проник в его дом. Его охватила тишина. Но в самом грабителе был сильный шум и смущение. Убийца очень боялся, и у него дрожали руки, когда он открывал дверь. Он удивился тому, что дверь не была заперта изнутри, она легко подалась. Но что это? Когда дверь распахнулась, грабитель увидел, что за ней стоит сильный и взбешенный человек, а в руках его пистолет. Возможно, он был стражем. Пути назад не было. Смерть нависла над грабителем. У него не было времени даже подумать.

Стремясь защититься, грабитель выстрелил сам. В один миг все было кончено. Весь дом огласил звук выстрела, и пуля что-то разбила вдребезги. Что это? Грабитель остолбенел. Перед ним никого не было. Когда дым рассеялся, он понял, что разбил зеркало.

То же самое я вижу и в жизни. Мы воображаем, что нам следует защитить себя, поэтому боремся с зеркалами. В нас сидит страх, поэтому враг появляется вовне. Смерть поджидает внутри, поэтому убийца боится того, что пребывает вовне. Но разве враги могут исчезнуть от разрушения зеркал?

Враг может исчезнуть благодаря дружбе, а не в смерти. Все остальное, помимо любви, приводит к гибели.

Враг живет в самом человеке, в собственной ненависти, страхе, враждебности и зависти. Но враг проявляется вовне. Больной гепатитом видит весь мир в желтом цвете. Что нужно делать, если вас постиг такой недуг? Будет ли правильным лечением устранения из мира всего, что окрашено в желтый цвет? Может быть, стоит исцелить свои глаза? Мир такой, каким мы воспринимаем его. В наших глазах скрыты цвета врага и друга. Никто не хочет заводить врагов, и все же мы постоянно взращиваем враждебность. Даже желание устранить врага показывает, что мы хотим иметь не врага, а друга. Но мы питаем в себе ненависть. Это очень глупо. Мы хотим завести друга, но не рождаем любовь. В таком случае мы хотим друзей, но рождаются враги, и мы убиваем их. По сути, мы убиваем только друзей. Мы сажаем семена яда, но хотим получить плоды нектара! Это невозможно.

37.

Иногда ко мне приходит один мой приятель. При виде его я всегда вспоминаю изречение Сократа. Он сказал нищему: «Друг, в твоих лохмотьях проглядывает не что иное, как гордыня».

Пути гордыни очень тонки. Маска смирения это самая тонкая форма гордыни. В таком смирении гордыня проступает сильнее. На самом деле, маска любви не устраняет ненависть, а наряд смирения не скрывает гордыню в ее истинном виде. Угли тлеют скрыто под пеплом, но стоит подуть слабому ветерку, и они ярко вспыхивают, точно так же скрыта истина людей. Стоит смахнуть покров, и истина проступает. Такие невидимые болезни гораздо опаснее и пагубнее, нежели видимые болезни. Но человеческое искусство самообмана хорошо развито. Человек использует это искусство в такой степени, что оно становится самой его природой. На протяжении тысяч лет люди пытались построить цивилизацию силой, но в результате появилось лишь такое искусство. Человек, без сомнения, преуспел не в разрушении природы, а в сокрытии ее. Так называемая цивилизация превратилась в хроническую болезнь.

Неужели цивилизация может родиться в противовес природе? Так расцветет не цивилизация, а лишь варварство. Подлинная цивилизация это проявление прекрасной природы. Самообман никуда не может привести человека. Но в сравнении с личной революцией самообман гораздо проще. Человек постоянно совершает ошибку, выбирая самое легкое, что не всегда лучшее. Зачем вы выбираете легкий спуск, если хотите прикоснуться к горным вершинам жизни? Очень легко обмануть себя. Если вы обманываете других людей, то опасаетесь того, что вас поймают. При самообмане такой страх отсутствует. Люди, которые обманывают других людей, страдают от наказаний и оскорблений на этой планете. И даже в другом мире их ждут суровые адские наказания. Но люди, которые обманывают себя, пользуются уважением в этом мире. И они полагают, что заслужили райские утехи другого мира. Именно поэтому человек обманывает себя без всякого страха. В ином случае откуда взяться лицемерию цивилизации и религии?

Но разве можно скрыть и уничтожить то, что истинно? Неужели человеку удастся обмануть себя, других людей и в конечном итоге самого Бога? Разве вся эта гонка не чистое безумие?

Следует знать самого себя в своем истинном виде, потому что без принятия собственной реальности невозможно по-настоящему изменить себя. Для телесного здоровья необходимо изучить болезнь на сто процентов, точно так же для духовного здоровья необходимо изучить внутренние недуги. Пациенту невыгодно скрывать болезнь, но вот самой болезни выгодно развиваться скрытно. Для лечения совершенно необходимо поставить диагноз. Люди, которые хотят отвернуться от диагноза, остаются не исцеленными.

Один скульптор ваял статую Эмерсона, который каждый день внимательно следил за формированием камня. По мере проявления образа он становился все более серьезным. Однажды, когда статуя была почти закончена, Эмерсон при виде ее было особенно мрачен. Скульптор спросил его о причине такого мрачного расположения духа, и тот объяснил: «Я понял, что по мере того как статуя становится все более похожей на меня, я становлюсь все более бесформенным и уродливым. Я обращаюсь к этой силе для того, чтобы увидеть себя в своем уродстве, варварстве и дикости, которые представляют собой первую ступень лестницы личной революции».

Только тот человек, который способен увидеть в себе уродство, может сделать себя красивым. Без первой способности вторая способность не возникает. Тот, кто скрывает свое уродство и забывает о ней, навсегда остается уродливым. Познать и принять в себе Равана, бога смерти – вот первый неизбежный шаг для того, чтобы стать Рамой, богом-творцом. Уродство жизни остается надежно скрытым для сознания человека. Мне придется первым делом познать себя в своем истинном виде. Альтернативы просто нет. Если на самой первой стадии странствия мы дадим волю фальши, то никогда не сможем достичь истины. Но мы отворачиваемся от собственной реальности из-за ее уродства и начинаем питать нереальную, воображенную личность. Это стремление к красоте правильно, но путь неверен. Уродство самости нельзя устранить красивыми масками. С другой стороны, из-за масок наша реальность становится все более отталкивающей и бесформенной. Потом знание о самости постепенно исчезает даже из самости, и мы узнаем лишь маски. Если маска теряется, то уже невозможно узнать себя.

Дама пришла в банк снять со счета некую сумму денег.

«Хотелось бы, чтобы вы удостоверили свою личность», – сказал ей банковский работник.

Дама быстро извлекла из сумочки зеркало, посмотрела в него и сказала: «Поверьте же, это действительно я».

В поиске истины, в поиске подлинного бытия самости первым делом следует бороться со своими масками. Если человек не найдет собственное лицо, то не сможет ни познать себя, ни подражать чему-то. Дворец истины возвышается на фундаменте реальности, и цивилизацию не сможет создать ни одна сила, кроме истины.

38.

Вечером ко мне пришла женщина. Она сказала: «Я хочу служить вам».

«Если вы забудете о “я”, то служение будет происходить само собой», – ответил я.

Что же еще, если не гордыня, мешает в жизни служению?

Гордыня требует служения. По сути, она хочет всего на свете, но сама ничего не отдает. Она просто не способна на щедрость. Гордыня всегда была нищей. Поэтому невозможно отыскать более несчастного и бедного человека, нежели гордый человек.

Служить может лишь тот, кто царственен. Что может дать человек, если у него ничего нет? Шежде чем давать, важно чем-то обладать. Что такое служение? Разве сама любовь это не служение? А любовь рождается только в том сознании, в котором «я» погребено. Семя любви прорастает на смертном одре «я». Люди, которые держатся за «я», не способны на любовь.

«Я» это центр эксплуатации. Служение ему тоже эксплуатация. Даже в таких условиях некоторые люди процветают и обретают силу. Неужели человечество не осознает эго слуг? Даже у гордыни эксплуататора есть маска смирения, но и в смирении слуги присутствует знак гордыни.

Помните о том, что любовь сама судит себя, что она сама себе награда.

Я вспомнил очень странный спор. Два друга пришли к учителю, чтобы научиться у него рисовать. Они оба были очень бедны. У них не было средств даже для пропитания. Они подумали и решили, что поначалу один из них станет учиться рисовать, а другой тем временем будет трудиться, чтобы прокормить их обоих. А позже станет зарабатывать на жизнь первый ученик, а второй будет кормить их обоих. Итак, один ученик стал учиться рисовать под руководством учителя. Шли годы. Ученику приходилось туго. Он и не задумывался о времени. Юноша изо всех сил старался овладеть искусством. Постепенно он приобрел известность. Среди ценителей живописи он стал пользоваться славой. Этого юношу звали Альбрехт Дюрер. Но его друг трудился еще упорнее. Он копал ямы и дробил камни, рубил дрова и работал носильщиком. Постепенно он совсем забыл о том, что ему нужно учиться рисовать. Когда пришел его черед учиться живописи, он увидел, что его руки огрубели, что теперь ему не по силам искусство живописца. При виде неудачи друга первый юноша заплакал. Но второй юноша был счастлив.

«Нет никакой разницы в том, мои или твои руки создают шедевры, – сказал он. – Твои руки это так же и мои руки».

Первый юноша стал великим живописцем, но никто не знает имени его друга, который потом и кровью сделал его живописцем. Но разве не это неведомое служение представляет яркий пример любви? Разве не благословенны люди, которые служат тайно и ищут возможность служить? Творите не только те, кто знаменит, но и те, кто безвестен. Нет более высокой молитвы, нежели служение неведомых любящих рук. Дюрер в молитвенном настроении написал руки своего друга. Неужели так легко найти подобные руки?

Неужели можно найти такие же божественные руки? Могут ли другие руки иметь право молиться? Разве могут некие другие «руки» обрести счастливую возможность любить и молиться, как и эти руки?

39.

Я побывал в большом городе. Ко мне пришли несколько молодых людей. Они задали мне вопрос: «Вы верите в Бога?»

«Нет, – ответил я. – Какая связь между верованием и Богом? Я знаю Бога».

Затем я рассказал им историю.

В одной стране произошла революция. Революционеры усердно все меняли. Они были полны решимости уничтожить и религию, поэтому арестовали пожилого странствующего монаха и привели его в суд.

«Почему ты веришь в Бога?» – спросил судья старика.

«Господин, я не верю в Бога, – ответил старик. – Просто Бог существует. Что тут поделаешь?»

«А откуда ты знаешь, что Бог существует?» – спросил его судья.

«С тех пор как я открыл глаза и стал видеть, я повсюду вижу только Бога», – объяснил старик.

Ответы старика лишь подлили масло в огонь. Революционеры рассердились и сказали: «Очень скоро мы перебьем всех монахов и монахинь. И что будет тогда?»

Старик засмеялся и ответил: «На все воля божья!»

«Но мы решили стереть с лица земли все, что напоминает о религии, – заявили революционеры. – В мире не останется ни одного признака Бога».

«Друзья, вы избрали слишком трудное дело, – заметил старик. – Но на все воля божья! Как вы уничтожите все его признаки? То, что вы оставите, все равно будет кричать о его существовании. По крайней мере, на земле останетесь вы сами, и тогда само ваше существование на земле будет указывать на то, что Бог есть. Невозможно уничтожить Бога, потому что он вездесущ».

Это недоразумение возникло из-за того, что Бога сравнили с человеком. Но Бог не личность. Он то, что он есть. И идея веры в Бога тоже вызвала недопонимание. Какой смысл верить в свет? Его можно увидеть только открытыми глазами. Верование это столп невежества, а невежество и есть грех. Не слепая вера с повязкой на глазах, а восприятие с широко открытыми глазами может проявить для человека истину.

Истина и есть Бог. Нет другого Бога, кроме истины.

40.

Я призываю изменить ум в самих его корнях. На поверхности тела никакие изменения не будут иметь истинную ценность. Простое изменение поведения не эффективно, поскольку в отсутствии внутренней революции не будет ничего, кроме обмана.

Но даже те люди, в чьих умах возникает идея об изменении себя, спешат переодеться в другую одежду, но только не изменить сердце. Это самый худший самообман. Крайне необходимо остерегаться такого поведения, иначе даже отречение останется всего лишь внешним событием. Мир пребывает вовне, но если даже отречение внешнее, тогда жизнь затеряется во тьме.

Путь желания это, без сомнения, невежество. Но если отречение тоже внешнее, тогда оно приведет вас на пути, на которых царствует невежество.

По сути, сам факт того, что вы осознаете себя вне себя, указывает на ваше невежество и кромешную тьму. Поэтому не важно, связано ли то, что пребывает вовне, с миром или отречением. Если ум окружен только тем, что есть вовне, тогда он не может по-настоящему радоваться или отречься. Если ум свободен от внешнего мира, тогда он легко обращается к самому себе. Мир это признак внешнего успеха. Знание о тщете внешнего мира есть отречение.

Послушайте историю. В одном городе в один день умерли два человека. Совпадение этих смертей было поистине странным. Умерли йог и проститутка. Они оба оставили этот мир не только в один день, но даже в одну минуту. Они жили по соседству. Они были ровесниками и умерли в один день. Горожане удивлялись, но люди удивились бы еще больше, если бы узнали продолжение этой истории, но оно известно только йогу и проститутке.

Как только они умерли, к ним слетели посланники смерти, чтобы забрать их с собой. Но эти посланники отнесли проститутку в рай, а йога – в ад!

«Друзья, я уверен, что произошло недоразумение, -сказал им йог. – Вы отнесли проститутку в рай, а меня забросили в ад! Разве это справедливо? Вы настолько невежественны?»

«Нет, господин, – ответили ему посланники смерти. – Никакого недоразумения нет. И мы не проявляем несправедливость или невежество. Посмотрите на землю, пожалуйста».

Ног посмотрел на землю. Его тело украсили цветами, в честь его погребения устроили грандиозную процессию. Тысячи людей несли его тело на погребальный костер, который был сложен из сандаловых поленьев. А на другой стороне дороги лежало тело проститутки. Не нашлось ни одного человека для того, чтобы хотя бы отнести его на костер. Грифы и собаки терзали ее тело.

При виде такой картины йог сказал: «Люди на земле справедливо воздают каждому по делам его!»

«Потому что земные обитатели знают только внешний мир, – ответили посланники смерти. – Они не видят дальше тела. Суть не в теле, а в уме. В теле ты саньясин. Но что было в твоем уме? Разве твой ум не испытывал все время влечение к этой проститутке? Разве ты не думал часто о том, что в доме напротив звучит красивая музыка, что у проститутки люди танцуют и веселятся, а твоя жизнь лишена радости? Но проститутка, жившая напротив тебя, постоянно думала о том, до чего же блаженна жизнь йога. По вечерам, когда ты воспевал преданные молитвы, она растроганно плакала. С одной стороны, ты укреплял свое эго оттого, что был саньясином, с другой стороны она становилась все более смиренной от мучительного осознания своей греховности. Ты становился все более жестким из-за своих так называемых знаний, а она становилась все более мягкой из-за осознания своего невежества. В конечном итоге тебя целиком и полностью съело твое эго, а она освободилась от эго. В миг смерти в тебе была гордыня и желание, а в ее уме не было ни гордыни, ни желания. Ее ум был залит божьим светом, любовью и молитвой».

Истина жизни не живет в масках. Тогда какой смысл менять внешнюю жизнь? Истина сокровенна, в высшей степени сокровенна. Для того чтобы раскрыть ее, нужно работать не на поверхности личности, а в ее центре. Найдите центр. Если вы отыщите его, тогда истина непременно тоже найдется, потому что она скрыта в нас самих.

Религия это не поверхностное изменение, а революция во внутреннем мире. Религия это не демонстрация чего-то внешнего, а напряженная работа в своем сокровенном существе. Религия это труд по преображению самого себя. Благодаря этому труду «я» разрушается, и вы достигаете истины.

41.

Гордыня уподобляет сердце камню. Это смерть всего истинного, благостного и прекрасного. Поэтому на нашем пути к Богу нет другого препятствия кроме гордыни. Неужели человек с каменным сердцем познает любовь? Разве может быть любовь там, где нет любви? Для любви нам нужно простое и смиренное сердце. В своей безыскусности оно должно быть полно чувства. Чем больше в человеке гордыни, тем скорее его сердце теряет свою простоту и чувствительность.

Что такое религия? Когда кто-то задает мне этот вопрос, я отвечаю так: «Дхарма это простота сердца, способность сердца чувствовать».

Но то, что преподносится под именем религии, есть проявление гордыни в очень тонких формах. Гордыня это корень всякого насилия.

«Я есть» – само это ощущение представляет собой насилие. Тогда «я есть что-то, а это еще большее насилие. Насильственный ум не может найти истинную красоту, поскольку насилие ожесточает человека. А если вы ожесточены, значит закрыли собственные двери. Неужели тот, что заперся в себе, способен установить связь со всем сущим?

Когда-то жил на свете святой по имени Хасан. Он голодал несколько дней. Однажды он остановился на границе какой-то деревни. Рядом с ним были его попутчики. Они тоже устали и проголодались, так очень давно шли. Только они успели рассесться в разрушенном доме, как им принес еду какой-то незнакомый человек. Он протянул им фрукты и сказал: «Друзья, даже сегодня вечером я лягу спать голодным, потому что неизвестно, где тот, кто практиковал аскезу, кто отрекся от жизни. По сути, я не знаю, где нахожусь».

«Меня нет» – тот, кто узнает об этом, непременно постигнет Бога.

«Меня нет» – тот, кто откроет это, найдет Бога.