Текст книги "Солнце сознания. Глиняные лампы"
Автор книги: Бхагаван Шри Раджниш
Жанр:
Самопознание
сообщить о нарушении
Текущая страница: 11 (всего у книги 18 страниц)
11.
Я спрашиваю каждого человека его мнение о жизни. Смысл и ценность жизни открывается в исследовании самой жизни.
Если человек ищет лишь жемчужины и камни, тогда как жизненная ценность может составлять нечто большее, нежели предмет его поисков?
Но люди в своем большинстве съеживаются, когда пускаются на поиски малого. В конечном итоге они понимают, что впустую растратили сокровище жизни в поисках грошового богатства.
Желательно, чтобы мы, прежде чем отправиться в путешествие, осознали, чего именно хотим достичь, почему у нас возникло подобное желание, сможем ли мы преодолеть трудности и приложить усилия, которые потребуются на пути к объекту.
Тот, кто не думает перед тем, как отправиться в странствие, часто обнаруживает, что или вообще никуда не пришел, или попал туда, куда и вовсе не стоило стремиться.
Мне хотелось бы, чтобы такая ошибка не возникала в вашей жизни, поскольку она разрушает саму жизнь.
Жизнь коротка. Власть ограничена. Времени мало. Итак, только те люди, которые действуют после тщательного осмысления своей цели, действительно могут чего-то добиться.
Жил на свете странствующий нищий по имени Шивли. Он шел по дороге и увидел, что недалеко бежит юноша.
«Друг, куда ты бежишь?» – спросил Шивли.
Юноша ответил на бегу: «Домой».
Тогда Шивли задал парню очень странный вопрос: «Домой к кому?»
Я задаю вам этот же вопрос. Вы бежите стремглав прочь от чего-то. «От чего именно вы убегаете?» – спрашиваю я вас.
Может быть, вы и не собирались никуда бежать? Может быть, вы устремляетесь куда-то потому, что остальные люди тоже бегут? Вы знаете, куда хотите попасть?
Было бы так приятно услышать от вас тот же ответ, который дал юноша Шивли. Тогда все мое существо будет танцевать от радости.
Юноша ответил так: «Есть лишь один дом, и он принадлежит Богу. Я ищу как раз этот дом».
Есть только этот дом, а все остальное навеяно грезами. Поиск любого другого дома иллюзорен. Дом один. Настоящий дом один. Он принадлежит Богу. Человек, ищущий этот дом, должен погрузиться в себя, потому что обитель Бога скрыта в самом человеке.
Есть ли какой-то другой дом кроме дома Бога? Можно ли найти Бога где-либо помимо самого себя0
На месте Шивли я задал бы бегущему юноше еще один вопрос. И мне не известно, что он ответил бы. Но я задал бы такой вопрос: «Друг, если ты хочешь найти Бога, тогда почему ты убегаешь? От чего ты убегаешь? Неужели можно найти того, кто пребывает прямо здесь и сейчас, убегая от него?»
Разве не тщетно желание найти в будущем Бога, который пребывает здесь и сейчас? Того, кто существует внутри, можно потерять только на бегу. И разве не желательно для его обретения остановиться, постоять и посмотреть в себя?
12.
Ищите не религию, а себя. Тогда религия придет к вам сама собой. Может быть, религия существует в священных писаниях?
Нет, религии нет в священных писаниях. Эти книги безжизненны, а религия жива. Можно ли отыскать ее в священных писаниях?
Может быть, религия существует в религиозных общинах?
Нет, религии нет даже в религиозных общинах. Люди объединяются в союзы, а религия по своей сути абсолютно свободна от всяких объединений. Для ее обретения необязательно устремляться вовне, главное – погрузиться в себя.
Религия существует в каждом вдохе человека. Нам недостает лишь способности выявлять истину и созерцать ее. Религия пребывает в каждой капле нашей крови. Нам не хватает мужества и решимости для того, чтобы узреть ее.
Религия подобна солнцу, но вы должны открыть глаза. Религия есть сама жизнь, но вы должны вознестись над кладбищем своего тела.
Религия не лишена жизненной силы, поэтому вам нельзя спать. Пробудитесь и следуйте за истиной. Ее утрачивает тот, кто спит. И ее достигает тот, кто ступает по пути. Религию обретает тот, кто бодрствует.
Один царь искал высшую религию на земле. Он уже успел постареть, но так и не отказался от поисков. Неужели можно было прекратить эти поиски? Жизнь коротка, а такие поиски глупы. Даже если бы жизнь была бесконечной, высшую религию все равно не удалось бы отыскать, поскольку религия по своей природе одна единственная. Что же может быть высоким или низким, худшим или лучшим на фоне религии? Религий не бывает много, поэтому поиск высшей религии не увенчается успехом. Если религий не множество, а одна единственная, тогда нет никакой возможности сравнивать. Просто нет такого метода. Царь искал высшую религию, но жил в самой низкой, нерелигиозной сфере бытия. Он не мог найти истинную религию, поэтому не возникал вопрос о религиозной жизни. Можно ли двигаться во тьме, в неведомом мире? Никто не интересуется противоположностью религии. но вряд ли найдется человек, который никогда не задумывался о религии. Никто никогда не думает об отсутствии религии и не пускается на поиски безверия. Религию ищут, но живут не религиозно. По-видимому, эти так называемые поиски представляют собой образ жизни, противоположный религии, способ избежания самой религии.
Никто никогда не говорил царю об этом. Ученые люди, святые и философы разных религий часто приходили к царю. Они устраивали между собой жаркие дискуссии, выявляли друг у друга недостатки. Каждый стремился доказать невежество окружающих. И царю приходились по душе их споры. Таким образом, религия стала казаться ему иллюзией и невежеством, и он сумел найти жизненную опору в ее противоположности. Этого царя было трудно одолеть по части религии. Ни один из участников дискуссии не был способен воспринять религию. Группы, общины и религиозные учреждения всегда держатся за собственные догмы. У них нет ничего общего с религией, и не может быть. Религию может осознать лишь тот, кто не занимает ничью сторону. Трудно воспринять религию, если не стал самим собой. Религиозные общины в конце концов становятся врагами религии и друзьями ее противоположности.
Но царь не прекращал поиски. Для него поиски религии стали своего рода игрой. Даже противоположность религии стала причинять ему боль, муку и несчастье. Когда пришла пора итогов, когда царь возлежал на смертном одре, его охватило беспокойство. Но он был готов принять лишь высочайшую, безупречную и совершенную религию. Царь был непреклонен. Он решил не делать ни единого шага к религии до тех пор, пока не осознает совершенную религию. Проходили годы, и царь все глубже увязал в болоте. И вот у его изголовья стояла смерть.
Однажды в его дверь постучал молодой монах. Он ходил по домам с чашей для подаяний. Увидев встревоженного, угнетенного и смущенного царя, он спросил его о причине такого настроения. «А чем ты поможешь мне, даже если и узнаешь о причине?» – пожал плечами царь. – Знаменитые ученые, святые и священнослужители не смогли помочь мне».
«Возможно, этим людям помешало как раз их величие, и ученые ничего не смогли поделать, – предположил молодой монах. – Разве святые и священнослужители, которых узнают лишь по их одежде, достойны таких званий?»
Царь внимательно смотрел на юношу. В глазах царя горел свет, которого не было в глазах монаха. Этот свет был различим только в глазах царя. Тем временем монах продолжил говорить: «Я ничего не могу поделать. По сути, меня нет. Но тот, кто существует, может многое сделать».
Слова монаха были исполнены громадного смысла. Он радикально отличался от тысяч людей, которые приходили во дворец убеждать в чем-то царя. И царь заинтересовался человеком в бедной одежде и сказал: «Я хочу найти высшую религию и начать жить религиозно, но это невозможно, поэтому до конца жизни я буду несчастен. Какая религия самая высшая?»
Монах громко рассмеялся и ответил: «Царь, вы хотите поставить телегу впереди лошади, поэтому вы так несчастны. Жизнь человека становится религиозной не после того, как он находит религию. Религия обретается только после того, как жизнь становится религиозной. Ваше стремление найти высшую религию безумно. Достаточно искать вообще религию. Есть просто религия. Откуда вы взяли эту высшую религию? Я никогда не слышал о такой религии. Эта фраза бессмысленна. Для определения религии ничего не нужно добавлять. Есть лишь круг, исключительно замкнутый круг, поскольку круг, который не замкнут, нельзя называть таковым. Круг уже предполагает замкнутость. Само существование религии предполагает, что ее истинность цельна и безупречна. Люди, которые приходят к вам доказать, что их религия высшая– либо такие же безумцы, как и вы, либо лицемерны. Тому, кто знает истину, известна лишь единая религия, а не множество религий».
Потрясенный царь поклонился в ноги странствующему монаху. «Оставьте, пожалуйста, мои ноги», -сказал монах. – Не связывайте их. Я пришел сюда освободить и ваши ноги. Давайте отправимся с вами к реке на границе вашего царства. Там я смогу указать пальцем на религию».
Они оба пошли к речному берегу. Им предоставили лучшие лодки царства, но монах выявил недостатки во всех них. Наконец, царь рассердился и сказал монаху: «Великая душа! Мы должны пересечь мелкую речушку. Через нее можно переправиться даже вплавь. Давай забудем о лодках и просто поплывем. Зачем нам попусту терять время?»
Монах как будто даже ждал такую его реакцию. «Царь, – сказал он. – У меня точно такое же предложение. Почему вы беспокоитесь о лодках религиозных общин? Не лучше ли переправиться к Богу вплавь? По сути, нет лодки религии. Лодки предназначены для того, чтобы добывать заработок лодочникам. Единственный способ это плыть самому. Истину можно обрести лишь посредством собственных усилий. Никто больше не даст ее вам. Необходимо лично плыть в море истины. И нет другой опоры. Люди, которые ищут опору, тонут около самого берега. Люди, которые набираются мужества и плывут самостоятельно, в конечном итоге переплывают море, хотя время от времени могут уходить под воду».
13.
Ребенок сказал мне: «Я хочу уподобиться Будде. Не могли бы вы показать мне способ достижения моего идеала?»
Этому мальчику было уже много лет, не меньше шестидесяти. Но тот, кто хочет уподобиться другим людям, до сих пор остается ребенком, все еще не зрелый человек.
Разве не указывает на зрелость человека его желание быть самим собой, а не походить на других людей? И если кто-то хочет уподобиться другому человеку, то добьется ли он этого?
Человек может стать лишь самим собой. У него все равно не получится уподобиться кому-либо.
Возможно, вы усмехнулись, когда я назвал этого человека мальчиком. Но если вы вдумаетесь, то будете не смеяться, а плакать, потому что поймете, что даже в вас пребывает детское мироощущение. А разве вы сами не хотите уподобиться кому-то? У вас достанет мужества и зрелости быть самим собой? Если все люди зрелы, тогда не возникает вопрос подражания кому-либо. Может быть, подражательство, последователи. ученики, учителя – все это существует как раз из-за детского мироощущения? Помните о том, что интеллект, который хочет подражать, не только незрел, но и слеп.
Что же я ответил этому престарелому мальчику?
«Друг, – сказал я. – Тот, кто хочет уподобиться кому-то, теряет себя».
Каждое семя содержит в себе собственное дерево, это же верно в отношении каждого человека. Можно быть только самим собой. Может статься, что в попытках стать кем-то другим человек так и не станет самим собой. Отыщи свое предназначение, именно в нем пребывает путь личного развития. И нет для человека иного идеала. Во имя идеалов люди сбиваются с пути личного развития. Так они никуда не приходят. Я вижу, как люди кончают с жизнью самоубийством под занавесом идеалов, которые могут вызывать исключительно суициды.
Что я буду делать, если попытаюсь уподобиться кому-то? Я подавлю и убью себя. Я буду питать ненависть в отношении самого себя. Дело окончится лицемерием и самоубийством, ведь я стану притворяться тем, кого в действительности не представляю собой. Когда в человеке развивается двойственность, он становится лицемером. Когда в личности возникает противоречие, он становится лживым, нерелигиозным. По самой природе вещей такие неестественные усилия могут принести лишь боль, тревогу и сожаление. Сильное напряжение причиняет человеку адские муки. Исключая идеал, рожденный из личной истины и собственных способностей, а также дисциплину, которая сама собой словно тень возникает вслед за таким идеалом, все остальное уродует человека. Заимствованный извне образ поведения, идеал, дисциплина -все это ведет человека к самоубийству.
Поэтому я сказал престарелому мальчику: «Ищи себя. Обрети самого себя. В божью дверь проходят только те люди, которые нашли себя».
Через эту дверь может войти настоящий Рама, но только не Рама из Рам-Лилы. Когда какой-то человек, воодушевленный внешними идеалами, выражает желание придать себе некую форму, он ведет себя как Рама из Рам-Лилы. Одному человеку может лучше удастся эта роль, другому хуже. Но в конечном итоге чем успешнее в роли человек, тем дальше он от самого себя. Ваш успех в роли Рамы из Рам-Лилы это в действительности провал в отношении самого себя. Раму, Будду и Махавиру нельзя делать образцами для подражания. Тот, кто надевает такую маску, не излучает музыку, независимость, истину в своей индивидуальности.
Бог будет относиться к такому человеку так же, как относился царь Смарта к человеку, который так привык подражать голосу соловья, что совсем забыл человеческий голос. Этот певец был очень знаменит. Послушать его сходились люди со всей округи. Он хотел продемонстрировать свое искусство даже перед царем. После мытарств он все же добился разрешения предстать перед царем. Он думал, что царь похвалит его и наградит чем-нибудь. Но этому ожиданию не было суждено сбыться. Что же сказал ему царь?
«Господа, я услышал пение самого соловья. – объявил царь. – Мне хотелось бы, чтобы люди пели не соловьиные, а человеческие песни, потому что мы рождены именно для таких песен. Придумай человеческую песню, а потом приходи ко мне. Я готов принять и наградить тебя».
Разумеется, жить следует никому не подражая. Нужно растить дерево, которое скрыто в собственном семени. Жизнь это не подражательство, а всегда новое творчество.
14.
Люди строят храм. Я прохожу мимо него и задаюсь вопросом: «Храмов и так очень много. Мне кажется, люди стали реже посещать их. Для чего же люди возводят этот новый храм?»
Мало того, продолжается строительство и других храмов. Каждый день сдаются новые храмы. Храмы все время строят, а между тем люди все реже приходят в них. Где же разгадка этого явления? Я много размышлял, но так ничего и не придумал. Потом я обратился к старому каменщику, который работал на строительстве храма. Я полагал, что ему известна причина, по которой люди не перестают возводить новые храмы, ведь он построил множество храмов. Старик засмеялся, услышав мой вопрос, а потом повел меня внутрь храма, где рабочие обрабатывали каменные плиты. Рядом уже возвышались статуи Бога. Старик может сказать мне, что храмы строятся ради статуй Бога, подумал я. Но такой ответ не удовлетворил бы мое любопытство. Тогда я спросил бы, зачем работники вообще изготавливают эти статуи. Но потом я понял, что ошибся. Старик не сказал ни слова о статуях. Мы прошли мимо них. В углу храма скульпторы работали над камнем. Старик указал мне на камень и сказал: «Вот для чего строится этот храм». Я остолбенел и пожалел о своей неразумности. Почему мне раньше не пришла в голову эта мысль? Работники выбивали на камне имя человека, который заказал храм.
Размышляя об увиденной сцене, я возвращался домой и встретил идущую по дороге процессию. Какой-то человек отрекся от мира и принял саньясу. Люди следовали за ним и выказывали ему почести. Я встал на тротуаре и стал разглядывать процессию. Я вгляделся в лицо и глаза отрекшегося от мира человека. В его глазах не светилась пустота, присущая саньясинам. Я прочитал в его глазах тщеславие и надменность политика. Но я мог и ошибиться. Возможно, я до сих пор переживал воздействие слов старого каменщика. Но я знаю многих других саньясинов. Тонкая форма гордости, которую вы видите в них, трудно найти в другом месте. Может статься, что все действия, которые приходят в голову человеку, навеяны как раз тщеславием. До тех пор пока вы не освободитесь от ума, вам не отделаться от ощущения тщеславия.
Несколько дней назад один человек закончил десятидневный пост. Я с удивлением видел, как суетливо он рассказывает всем о своем посте. Но получилось так, что ошибся именно я. Старый каменщик раскрыл ошибки всей моей жизни. Человека, проведшего десятидневную голодовку, люди почитали и превозносили. Я стоял в толпе его обожателей. Кто-то шепнул мне на ухо: «Бедняга потратил все деньги на угощение своих почитателей».
Тогда я не переставал удивляться. Теперь же благодаря старому каменщику я стал мудрее и уже не вижу причин для удивления. Напротив, мне не дает покоя одна мысль. Если прославление так полезно в этом мире, тогда почему бы этому явлению ни быть на небе? Может быть, на небе такие же правила, как и на земле? Как бы то ни было, небо это тоже творение того же ума, который создает землю. Разве наше понимание загробной жизни не отвечает чаяниям нашего ума? Тогда что представляет собой Бог? Может быть, он тоже порождение человеческого ума? Бог тоже чувствует обиду и гнев, точно так же из мстительных побуждений ввергает своих врагов в адское пламя. Ему тоже приятны восхваления, он оберегает своих преданных служителей от неприятностей и изливает на них благодать. В таком случае можно предположить, что его защиту и благодать люди просто выдумали.
Тогда почему бы нам ни прославлять успех в его мире? Он тоже должен считать славу доказательством? Каким же еще должен быть его критерий человека? Я поделился своими мыслями с саньясином. Он очень рассердился.
«Что это за мысли? – воскликнул он. – Ничего подобного. Зачем в религии прославления? Все это игры эго. В невежестве самость одержима гордостью».
И я принял его слова. Отречение ведет к знаниям. Должно быть, он приобрел знания. Неужели можно было усомниться в его словах? Но в короткий период времени он успел два или три раза напомнить мне о том, что он отрекся от имущества во многие тысячи рупий и стал саньясином. Другими словами, он не был обыкновенным саньясином. Показателем отречения выступает также отказ от денег.
«Когда вы отреклись от всех денег?» – спросил я.
«Примерно двадцать пять-тридцать лет назад», – ответил он.
В тот момент стоило увидеть блеск его глаз. Говорят, что отречение вызывает блеск глаз. Возможно, люди имеют в виду именно такой блеск. Мне стало не по себе, и я сказал: «Господин, по-видимому, ваша сдача не была полной, иначе отчего бы вашим воспоминаниям о прошлом тридцати лети ей давности быть такими свежими?»
В конечном итоге произошло именно то, чего я и боялся. Он взорвался гневом. Но я успокоил себя мыслью о том, что такова старинная привычка мудрецов. Он проявил достаточно сострадания ко мне, не излив на меня потоки всех существующих проклятий. Уже собираясь уходить, я напоследок рассказал ему притчу, которую повторю вам. Тщательно поразмыслите над ней. Она полна глубокого смысла.
Один богач предложил Шри Натаджи десять тысяч золотых монет. Но он стал пересчитывать все эти монеты, прежде чем положить их к статуе. Он вынимал монеты одну за другой из кошеля. Когда он зачерпывал монеты, они звенели. Толпа, собравшаяся в храме, слышала этот звон. Тогда богач стал еще сильнее звенеть монетами. По мере того как толпа росла, увеличивалось и его удовольствие от отречения. Наконец, он перестал отсчитывать монеты и горделиво оглядел собравшихся людей. Тогда священник сказал ему: «Брат, забери свои деньги. Шри Натаджи не примет такие пожертвования».
Богач очень удивился и спросил о причине отказа.
«Разве можно демонстрировать свою любовь? – покачал головой священник. – Можно ли молиться напоказ? В твоем сердце есть желание прославиться. Такое желание не позволяет проявлять щедрость, по-настоящему отречься, глубоко любить».
15.
«Я хочу забыться в Брахмане, – сказал мне в сильном волнении преданный служитель Бога. – Гордость причиняет боль. Что мне делать?»
Я знаю этого человека. Вот уже несколько лет он сидит в храме Бога. Положив голову у ног Бога, он часами проливает слезы. У него очень сильное желание. Но направление его действий неправильно. Дело в том, что человек, который принимает «я», становится личностью уже по факту самого принятия «я». Из этого «я» исходит боль, от которой человек хочет избавиться. И он хочет вверить себя заботам Бога. Но сокровенная суть этого предложения также заключена в «я», ибо кто тот, кто хочет предложить? Кто хочет избавиться от боли и неприятностей? Разве не само «я»? Кому принадлежат тревога и стремление к Богу ради высшего счастья и освобождения? Кто заставляет вас метаться среди мирской суеты, а также вдохновляет вас стремиться к освобождению? Разве не само «я»? Неужели «я» способно отказаться от самого себя? Разве понятие «мое» не вовлечено в отказ от себя? Неужели мое пожертвование не «мое»? Все, что «мое», создает «мое» или «я». Мое богатство, мое имущество, жена, дети – все это порождает «я». Моя саньяса, отречение, пожертвование, служение, религия, душа, освобождение – все это создает «я». До тех пор пока остается хотя бы чуть-чуть «мое», «я» совершенно невредимо.
Каждое действие «я» (греховный или добродетельный поступок, наслаждение или отречение) укрепляет «я». Все пожертвования лишь усиливают «я».
Неужели нет способа отказаться от «я»? Неужели невозможно отречься от него? Нет способа и метода сдачи, отречения или предложения «я», потому что все действия в конечном итоге придают жизнь «я». С помощью действия, поступков или решимости никто никогда не выходил за пределы «я», потому что всякое решение уже само по себе малая форма «я». Решение это зачаточная форма «я». Созрев, оно превращается в «я», которое представляет собой сжатое состояние решения. Итак, неужели можно отказаться от «я» с помощью решимости? Что такое наши усилия и наши пожертвования? Разве они не проистекают из наших умозаключений?
Пытаться освободиться от «я» с помощью самого «я» так же глупо, как и пытаться поднять себя, ухватив собственные ботинки за шнурки. По сути, от «я» невозможно отделаться. Если оно существует, значит остальное не существует и не может существовать. Если же чего-то нет, значит так тому и быть. Тогда не возникает и вопрос об отсутствии его бытия. Поэтому лучше познать «я». Путь лежит не через сдачу, медитацию и отречение, а через знания. Больше всего удивляет то, что эго питается сдачей, но если вы станете познавать «я», то в конечном итоге просто не сможете его найти!
Полностью познать «я» – значит освободиться от него.
От «я» невозможно отречься, потому что в действительности его нет. Всю эту фальшь выдумывают зря, причем лишь для того, чтобы отречься от понятия, которого нет.
«Я» нет. Принимая во внимание его сдачу, приходится выдумывать другую фальшь в виде «сдачи», а потом эту ложь поддерживать ложью о «Боге», созданном в воображении. Но благодаря таким фальшивкам нельзя достичь освобождения. С другой стороны, проявляется ложь еще большего масштаба.
Жил на свете бедняк. Однажды он увидел у дороги сироту. Бедняк взял мальчика на воспитание. Недалеко от хижины бедняка находилось кладбище. А мальчик попался очень капризный. Он бегал на кладбище и днем, и ночью.
«Не ходи на кладбище ночью», – стал увещевать его приемный отец. – На кладбище живут привидения. Они едят людей».
Разумеется, с того дня ребенок начал бояться кладбища и обходить его стороной. Потом он отправился в школу. Там он тоже боялся одиночества и тьмы. Спустя несколько лет он возвратился домой. Теперь он был уже юношей, но его страх перед кладбищем не исчез.
Однажды приемный отец попросил его пойти в соседнюю деревню по какому-то важному делу, а дорога туда пролегала через кладбище. Но юноша стал дрожать при одной только мысли о том, что ночью ему предстоит пойти по кладбищу. «Разве можно пойти на кладбище ночью? – спросил он. – Там же обитают духи, пожирающие людей».
Старик рассмеялся, повесил ему на шею талисман и сказал: «Ступай. Теперь привидения не смогут причинить тебе вред. Из-за этого талисмана Бог будет всегда защищать тебя, а в присутствии Бога духи не смеют даже показаться на глаза. Как ты можешь бояться привидений, если с тобой Бог?»
И юноша отправился в путь. Он не встретил по дороге привидения, поэтому его вера в силу Бога укрепилась. Привидения исчезли, но на их месте оказался Бог, ведь он разогнал духов, и значит стал еще более могущественным духом. Юноша с помощью Бога сумел избавиться от привидений, но теперь он не мог снять свой талисман даже на одну секунду. Теперь он стал неизбежно бояться Бога, который ужасал даже духов. Юноша опасался, что Бог покарает его за какие-то недостатки, грехи и преступления. Когда-нибудь духи отомстят ему. Поэтому юноша стал молиться Богу и совершать в честь него обряды. И он не только восхвалял Бога, но одновременно стал бояться его представителей на земле.
При виде нового поворота в поведении юноши старик огорчился. Его средство привело лишь к усилению недуга. Бедные привидения были гораздо лучше Бога. Они мучили людей только на кладбище, причем исключительно ночью, а Бог преследовал юношу даже при дневном свете.
Однажды ночью старик сорвал с груди юноши талисман и бросил его в печку. Юноша задрожал и побледнел. Он был готов упасть в обморок, но старик, поддерживая его, рассказал всю историю своих выдумок о духах и Боге. Когда юноша пришел в себя и немного окреп, старик повел его на кладбище. Они обыскали на кладбище все закоулки. Юноша удивлялся тому, что привидений и в самом деле нигде не было. Так одновременно исчезли Бог и привидения. Юноша почувствовал облегчение, он освободился от страха. По сути, лишь тщательные исследования предположительных мест обитания привидений освобождают нас от них.
«Я» создает боль, приносит страдания, порождает тревогу и вызывает ощущение опасности и страх смерти. Поэтому для того чтобы отделаться от него, люди придумали «сдачу» Богу. Понятие о Боге и потребность в поклонении ему появились из этого страха, тогда как «я» вовсе не существует. Оно есть, пока мы не ищем и не познаем его. Оно может существовать лишь благодаря нашему невежеству. Неужели можно пожертвовать тем, чего нет? Если привидений нет, тогда от кого нам убегать? Если есть духи, значит нужен и Бог. Если есть «я», значит необходима и сдача Богу. Найдите привидения «я», а не талисман защиты от него.
Погрузитесь в себя и выясните, где пребывает «я». Как только вы начнете искать «я», так сразу же обнаружите, что его нет. На кладбище нет привидений. Существование самости свободно от «я», остальное и есть Бог. Переживаемое и есть сдача, все сущее и есть Брахман.