Текст книги "История России. XX век. Как Россия шла к ХХ веку. От начала царствования Николая II до конца Гражданской войны (1894–1922). Том I"

Автор книги: Андрей Зубов

сообщить о нарушении

Текущая страница: 18 (всего у книги 94 страниц) [доступный отрывок для чтения: 34 страниц]

На Кавказе было мало территорий, где тот или иной народ проживал компактно. Почти всюду народы жили чересполосно. Перспектива создания автономных национальных губерний вызывала столкновения кавказских народов, что не раз приводило к резне и кровопролитию. Имперская администрация как могла сдерживала эти конфликты и не давала хода автономистским устремлениям, но любое ослабление власти приводило к вспышкам насилия.

Обстановка на Северном Кавказе складывалась еще более остро, нежели в Закавказье. Особенно в Чечне и Ингушетии. После покорения Кавказа чеченцы и ингуши были уравнены в правах с остальными гражданами России. Однако закон, написанный на бумаге, не мог в одночасье изменить вековую психологию горцев. Требовалась огромная просветительская деятельность – такие понятия, как «гражданин», «гражданское право», оставались для коренного населения Кавказа, жившего родоплеменным строем, пустым звуком. Расселенные на Тереке казаки и крестьяне постоянно страдали от набегов чеченцев и ингушей. В годы Кавказской войны казаки отвечали набегом на набег, вселяя в души горцев страх возмездия. Но к концу XIX в. обстановка изменилась – казаки были связаны по рукам и ногам российским законодательством. Стоило убить напавшего чеченца-грабителя или ответить на нападение горцев ответным набегом, как в силу вступал закон, и казаков ждало наказание «за уголовное преступление». Только за 1903–1904 гг., по официальным данным, из терских станиц было украдено 6319 голов лошадей и крупного рогатого скота, хотя реальность была намного хуже. В одном из обращений к Наместнику на Кавказе казаки писали:

Историческая справка

Партия «Дашнакцютюн» (Союз), созданная в 1890 г. армянской молодежью, выступала за освобождение турецкой части Армении и за создание Закавказской федерации в составе России. К 1905 г. в Империи действовало 2311 ячеек партии, а число ее членов достигало 100 тыс. После младотурецкой революции 1908 г. и уравнивания в правах христиан и мусульман в Османской империи, «Дашнакцютюн» согласилась на автономию армянских областей в составе Османского государства. На более радикальных позициях стояла другая подпольная армянская партия «Гнчак» (Колокол), созданная в 1887 г. студентами, выходцами из России Н. Назарбекяном, М. Вартаняном и др. С целью создания независимого армянского государства на армянских землях Турции, Персии и России гнчакисты в 1895 г. подняли восстание в турецкой Армении и совершили ряд террористических актов против русской администрации Кавказа. Но в начале ХХ в. идеи радикалов были малоизвестны среди массы армянского населения.

Мкртич I Ванеци, Хримиан Айрик (1820–1907) – Патриарх-Католикос всех армян. Церковный и общественно-политический деятель. Родился в простой крестьянской семье в Малой Азии. В 1854 г. стал монахом. В 1855 г. основал ежемесячник «Арцви Васпуракон» («Орел Васпуракана»). В 1869–1873 гг. Патриарх армян Константинополя. Горячо отстаивал интересы армян Османской империи перед турецким правительством и мировым сообществом. Был на Берлинском конгрессе. До последней копейки издерживал все свои средства на бедных и голодных, за что получил в армянском народе прозвище – Айрик (отец). В 1879 г. переехал в город Ван (центр армянской области под турецким владычеством). Содействовал созданию и деятельности армянских национально-освободительных тайных организаций «Сев-Хач» и «Паштапан айренац». Турецкие власти отозвали его в 1884 г. в Константинополь и поставили под гласный полицейский надзор. С 1892 г. Мкртич – Эчмиадзинский Католикос всех армян. В 1895 г. отправился в Петербург и встречался с Императором Николаем II, просил его о поддержке в деле установления автономии населенных армянами областей Османской империи и о прекращении резни армян мусульманами (Сасунская резня). Автор многочисленных богословских, философских и публицистических работ, писатель и известный поэт. В Армении окружен ореолом святости.

«Ваше сиятельство! Мы давно терпим это бедствие, и наши хозяйства от этого страдают. Недаром обвиняют нас в отсталости. При данных тяжелых условиях иначе и быть не может; немыслим никакой хозяйственный прогресс, пока нет для него самого главного возбудителя: нет постоянного и верного ручательства, что то, над чем трудится и на что укладывает свои силы человек, действительно его собственность и достанется ему и его детям. Бывали примеры, что из одного хозяйства угонялось по 18 штук скота в ночь и разорялось трудящееся хозяйство дотла».

Парадокс состоял в том, что, не желая углубления «эксцессов», российская судебная и административная власть практически всегда выступала на стороне горцев. Такую реакцию горцы воспринимали как слабость, а казаки всё больше озлоблялись и на чеченцев, и на саму российскую власть.

Литература:

А. Ю. Бахтурина. Окраины Российской Империи. М., 2004.

В. С. Дякин. Национальный вопрос во внутренней политике царизма. СПб., 1998.

Западные окраины Российской империи. М., 2006.

А. И. Миллер. Украинский вопрос в политике властей и русском общественном мнении. СПб., 2000.

А. И. Солженицын. Двести лет вместе. 1795–1995. Ч. I. М., 2001.

Г. А. Ткачев. Ингуши и чеченцы в семье народов Терской области. Владикавказ, 1911.

1.1.21. Мусульманское общество России

К середине XIX столетия в России сложилась устойчивая и органичная для ислама богословская и этно-социальная система общин Средней Азии, Кавказа, Поволжья, Крыма. Государство, однако, столкнулось с определенными трудностями в организации контроля над мусульманскими общинами. В отличие от христианства, в исламе отсутствует институт церкви, и нет священников, посредников между Богом и паствой. Свобода воли мусульманина ограничивалась божественным законом (шариат) и местными обычаями (адат). Место священников занимали выборные руководители общин (муллы). Это были люди, обладавшие, на взгляд членов общины, глубокими знаниями в области богословия, права, а также выдающимися нравственными качествами. На выборных служителей веры возлагалось предводительство в ритуале коллективной молитвы.

Для управления мусульманским населением государство учредило еще в 1788–1789 гг. в г. Уфе Оренбургское магометанское духовное собрание, а в 1871 г. и 1872 г., соответственно, в Симферополе – Таврическое и в Тифлисе – Закавказское. Духовное собрание осуществляло государственную проверку богословской подготовки избираемых местными мусульманами служителей веры. Итоги проверки направлялись в губернское управление, и только после этого испытуемый мог приступить к исполнению своего служения.

Оренбургское духовное управление было создано также и с расчетом интересов России в Средней Азии. Вторжение России в Среднюю Азию существенно отличалось от заморской колониальной политики западных держав: эта кампания была непосредственным приращением иных территорий к собственным владениям. Россия готовилась к вторжению в Среднюю Азию и сопредельные территории долго и тщательно. В Средней Азии вели полевые исследования выдающиеся русские ученые – П. П. Семенов-Тян-Шанский, Н. А. Северцев, Н. М. Пржевальский. Россию интересовала также и Индия. Потому еще в 1871 г. инженером профессором Степаном Ивановичем Барановским был сформулирован проект строительства железной дороги из России в Среднюю Азию, а далее в Индию. Восток манил к себе и лучших представителей культуры, поэтов и философов – А. Хомякова, К. Леонтьева, Ф. Достоевского, Л. Толстого, Н. Федорова.

В 1865 г. началась активная фаза русского проникновения в Центральную Азию. К 1867 г. на территории, захваченной у Бухарского эмирата и Кокандского ханства, было учреждено Туркестанское генерал-губернаторство. В 1868 г. русские войска нанесли новое поражение Бухарскому эмирату, а в 1873 г. – Хивинскому ханству. Бухара и Хива подписали с Россией мирные договоры, по которым Хива превратилась в русский протекторат, а Бухара сохранила формальную независимость, но фактически политически и экономически зависела от Российской Империи. В 1876 г. Кокандское ханство было окончательно захвачено и присоединено к Русскому Туркестану.

Организация духовных управлений совпала по времени с мощным движением обновленчества среди мусульман по всей территории Российской Империи, а также Хивы и Бухары. Это заставило власть усилить контроль над исламскими структурами, а также определить свое отношение к реформаторам, среди которых присутствовали и националистические настроения. Царское правительство поддержало сторонников традиционного ислама, что усилило критику власти некоторой частью реформаторов.

Общественно-политическое движение джадидов (усул-и джадид, т. е. модернизаторов, обновленцев) затрагивало многие сферы внутренней жизни мусульман, а также вопросы межрелигиозных отношений мусульман, христиан, иудеев. Джадиды ратовали за обновление традиционного богословия и судебной системы, выступали за развитие науки, просвещения, школьного и высшего мусульманского образования. Татарское богословие имело хороший пример критики традиционных методов обучения со стороны выдающегося теолога и общественного деятеля Шихабуддина Марджани (1818–1889). Как и многие татарские молодые люди, он прошел учебу в высших богословских школах (медресе) Бухары и Самарканда. Вернувшись в Казань, Марджани начал свою славную деятельность богослова и учителя. Поколения джадидов считали его своим учителем. Большое значение в реформировании мусульманского образования в начале XX в. сыграли начальные и высшие школы нового типа (мактаб, мадраса) Казани и Уфы. Самыми известными из них были «Мухаммадия» и «Касимия» в Казани, «Хусаиния» в Оренбурге, «Галлия» в Уфе, «Расулия» в Троицке. Джадиды боролись за организацию школьного обучения на европейский манер, издание своих газет, книг, выступали за организацию мусульманского театра. Аналогичный процесс происходил и на Северном Кавказе, где в начале XX в. насчитывалось более 700 медресе. Одним из видных джадидов на Кавказе стал лакский ученый-кади и мыслитель Али Каяев (1878–1943), закончивший в 1908 г. Каирский мусульманский университет Аль-Азхар, создавший знаменитую мусульманскую школу в Темир-Хан-Шуре и позднее умерший от туберкулеза в большевицкой ссылке в Казахстане.

Но, пожалуй, виднейшим идеологом джадидов был деятель государственного масштаба Исмаил-бей Гаспринский, пользовавшийся безоговорочным авторитетом среди просвещенных мусульман Империи.

Историческая справка

Исмаил-бей Гаспринский (1851–1914) – родился в крымском городе Бахчисарай в семье офицера Императорской армии, потомственного дворянина Мустафы Али-оглу Гаспринского. Фамилию отец Исмаил-бея взял по месту своего родового имения, расположенного в Гаспре. Девичья фамилия матери – Кантакузин. Исмаил учился в Москве и кадетском корпусе в Воронеже. В 70-х гг. оказался в Париже, где учился в Сорбонне, а также работал личным секретарем у русского писателя И. С. Тургенева. В 1883 г. он издает первую в России газету для мусульман, которая называлась «Таджуман» (Переводчик). Издание этой газеты сделало Гаспринского известнейшим идеологом пантюркизма: ему принадлежит идея создания единой письменности для всех тюркских народов России, Кавказа и Средней Азии, что, согласно мысли Гаспринского, должно было объединить все тюркские народы Империи. Россия рассматривалась Гаспринским, в качестве «наследия татар». Именно Гаспринскому принадлежит первенство в организации новых школ для мусульманских детей в европейской части России.

Литература:

Ислам на территории бывшей Российской империи. Энциклопедический словарь. Т. 1. М., 2006.

Ш. Шукуров, Р. Шукуров. Центральная Азия. Опыт истории духа. М., 2001. «Отечественные записки». Ислам и Россия. № 5, 2003.

1.1.22. Буддийское общество России

Первые буддисты в России появились в XVII в. Путь буддизма в нашу страну оказался длинным – из Индии через Тибет и Монголию, и долгим – с момента возникновения этой религии в V в. до Р.Х. прошло двадцать два столетия. Буддизм в России с XVII по начало ХХ в. исповедовали только калмыки и буряты, в начале ХХ в. к ним присоединятся тувинцы. И калмыки, и буряты были знакомы с буддизмом с XIII в., но потребовалось еще несколько столетий, чтобы он стал их основным вероисповеданием. Это было сложившееся в Тибете особое направление буддизма, которое в официальных документах и научной литературе раньше называли ламаизмом (от тибетского слова лама – священнослужитель, учитель).

Предки калмыков, жившие в Западной Монголии, попросили Русское правительство принять их в подданство в начале XVII в., получили во владение земли Нижнего Поволжья и вскоре переселились туда. Сейчас это территория Республики Калмыкия и частично Астраханской области. В том же XVII в. в состав России вошли территории Прибайкалья и Забайкалья, населенные бурятами. Сейчас это Республика Бурятия, частично Иркутская и Читинская области. По роду занятий буряты и калмыки вплоть до начала ХХ в. были скотоводами, которые вели кочевой образ жизни. Жили они в легко разбиравшихся войлочных юртах, калмыки их называли кибитками. В таких юртах размещались и первые буддийские храмы. Когда кочевники вместе со скотом переселялись на новое место, войлочные храмы кочевали вместе с ними. Со временем на смену им появились деревянные и каменные храмы и монастыри: у бурят они называются дацаны, у калмыков – хурулы. В середине XIX в. у бурят их было 34, к началу ХХ – стало 47. Калмыки к началу ХХ в. имели 62 хурула – 23 больших и 39 малых.

Где монастыри, там и монахи. Особенно быстро число монастырей росло в Бурятии. 15 мая 1853 г. было Высочайше утверждено «Положение о ламайском духовенстве в Восточной Сибири», ограничивающее и то и другое. «Положение…» состояло из 61 параграфа, в которых до мелочей было расписано, что можно и что нельзя делать буддистам. Однако это не помогло. С 1853 г. до начала ХХ в. бурятское буддийское монашество увеличилось с 285 человек до 15 тысяч.

Буддийские дела калмыков регулировались «Положением по управлению калмыцким народом». Его меняли несколько раз: в 1825, 1834, 1847 гг. Впрочем, во внутреннюю жизнь монашеской общины власть впрямую не вмешивалась и даже допускала элементы «ограниченной демократии», например, выборы верховного главы буддистов Бурятии – он назывался Пандидо-Хамбо-лама (что в переводе означает «Ученый святой священнослужитель») и верховного главы буддистов Калмыкии – он назывался Лама калмыцкого народа.

Документ

«§ 8 На выборах право голоса имеют одни только родоначальники и по одному депутату от приходов, которые должны быть назначаемы от людей духовного звания, имеющих не менее двадцати пяти лет от роду и не состоявших под следствием и судом; прочие же инородцы и остальное духовенство голоса в выборах не имеют и даже запрещается находиться им при оных. Для наблюдения же за порядком и правильным ходом выборов командируется на оные всякий раз особый чиновник, по распоряжению генерал-губернатора» (Положение о ламайском духовенстве в Восточной Сибири. Опубликовано в кн.: Т. В. Ермакова. Буддийский мир глазами российских исследователей XIX – первой трети XX века. СПб., 1998. – С. 58).

Буддийское сообщество Бурятии и Калмыкии делилось на две неравные части. Меньшую часть составляло монашество, жившее при монастырях. Во главе каждого монастыря стоял настоятель-ширетуй, ему подчинялись ламы, имевшие разные специальности – астрологи, медики, знатоки разных обрядов, гадатели и другие. Чтобы получить эти специальности, требовалось пройти обучение, длившееся от 5 до 25 лет. Самым сложным считалось изучение философии и логики. Знатоки этих наук пользовались большим уважением, особенно те, кто изучал их в Тибете. Из их среды избирались Пандито-хамбо-ламы и Ламы калмыцкого народа. Самые известные из них бывали при Императорском Дворе, принимали участие в государственных делах. Первым удостоился этой чести Пандито-хамбо-лама князь Дамба Даржа Заяев, избранный в правление Екатерины II делегатом от бурят в члены «Комиссии об Уложении», занимавшейся в 1768–1769 гг. разработкой законов Российской Империи. Вторая, еще более известная личность из мира бурятских буддистов Агван Лобсан Доржиев. В начале ХХ в. он встречался с Императором Николаем II и убедил его в необходимости построить в Санкт-Петербурге буддийский храм, чтобы дипломаты всех стран, приезжающие в Россию, понимали: буддизм в России признан как одна из религий её подданных. Многим высшим сановникам и царским придворным оказывал медицинские услуги врач Петр Бадмаев – бурят, буддист, знаток тибетской медицины, создавший в 1880-е гг. в Санкт-Петербурге клинику и школу, где обучали восточным языкам, искусству врачевания и составления лекарств.

Ламы высокого ранга к началу ХХ в. образовали высший слой буддийской интеллигенции своего народа, они были высокообразованы в буддийских науках, являлись писателями, поэтами, авторами работ, разъяснявших тонкости буддийского учения простому народу. Еще Д. Заяев составил по просьбе Императрицы Екатерины II первое в России «Описание Тибета», в котором провел 7 лет. А. Доржиев в стихах на монгольском языке составил «Описание путешествия вокруг света».

Историческая справка

Агван Лобсан Доржиев (1854–1938) – буддийский религиозный и общественный деятель, наставник и ближайший советник духовного лидера Тибета Далай-ламы XIII. Родился в Бурятии, получил буддийское образование в Монголии и Тибете. В возрасте 35 лет завершил учебу в знаменитом Гоман-дацане монастыря Дрепунг в Лхасе и настолько поразил своими знаниями руководителей богословского факультета, что они присвоили ему высшее звание в этой сфере знаний цаннид-хамбо-лхарамба и назначили его одним из учителей, а потом и советником Далай-ламы. Как его представитель в России он пытался заинтересовать Императора Николая II судьбой Тибета. По его инициативе был построен буддийский храм в Санкт-Петербурге, открыты две философские школы в Калмыкии, основана медицинская школа при Ацагатском дацане в Бурятии. В 1901 г. посетил Париж, где совершал буддийские служения и читал лекции по тибетскому буддизму в музее Гиме (среди его слушателей были премьер-министр Франции Жорж Клемансо, будущий известный французский буддолог Александра Давид-Неэль и русский поэт Максимилиан Волошин). Он был идейным вдохновителем «обновленческого движения» в российском буддизме, призывая отринуть поздние, часто языческие в своей основе, обряды и вернуться к чистоте заповедей основоположника учения Будды Шакьямуни. Он писал научные статьи об обычаях тибетцев, сочинял стихи и прозу, подготовил реформу бурят-монгольской письменности на основе традиционного вертикального письма. За свои заслуги перед наукой России был принят в члены Императорского Русского географического общества.

Возглавлял и после большевицкого переворота буддистскую общину Петрограда, убеждая большевиков, что буддизм не столько религия, сколько мировоззрение и потому не должен преследоваться богоборцами, но не преуспел в этом. В результате гонений, арестов и убийств к середине 1930-х гг. община перестала существовать. Постоянно преследуемый ОГПУ Агван Доржиев перебирается в Бурятию. Здесь в ноябре 1937 г. он был арестован и 29 января 1938 г. умер в тюремной больнице Улан-Удэ. Место его захоронения неизвестно. Ныне память Агвана Доржиева почитается буддистами России, а его труды весьма ценятся.

Другую, бо́льшую часть буддийского общества и у калмыков, и у бурят составлял народ, рядовые верующие. Впрочем, многие из них лишь официально считались буддистами, а на деле где явно, а где тайно оставались приверженцами шаманской практики и языческих культов природы. Вся бытовая обрядность, связанная с рождением, смертью, свадьбами, сменой сезонов года (вызывание дождя и охотничьей удачи, увеличение плодородия скота и т. д.), продолжала оставаться по сути своей шаманской, даже если в ней участвовали ламы и даже если ламы при этом читали буддийские священные тексты. Эта традиция сохранялась вплоть до первой трети ХХ в.

Третьим буддийским регионом Российской Империи стала Тува, расположенная в верховьях Енисея. До 1914 г. Тува была одной из провинций Китая. С 1914 г. она, под названием Урянхайский край, находилась под протекторатом России и административно входила в Енисейскую губернию. Тувинцы приняли буддизм в середине XVIII в. В 1772–1773 гг. были построены первые монастыри (тув. хурэ) – Эрзинский и Самагалтайский В начале ХХ в. их уже было 31. Тувинские ламы так же, как бурятские и калмыцкие, стремились получить хорошее буддийское образование в Монголии или Тибете. Вернувшись, они занимали в монастырях высокие должности. Существовало определенное соперничество между монастырями и их настоятелями за души, а значит и деньги верующих, которые те несли в храмы. Кроме того, в Туве были сильные шаманы, которые отнюдь не собирались уступать ламам свои позиции. Сохранилось немало фольклорных рассказов об их соперничестве. В то же время у тувинцев гораздо чаще, чем у бурят и калмыков, встречались случаи «взаимопомощи» лам и шаманов. Бывало так, что лама просил шамана изгнать из его юрты или храма злых духов, а шаман приходил к ламе-лекарю и просил полечить его тибетскими лекарствами. Взаимодействие буддийской и шаманской практик привело к сложению в Туве народной формы буддизма, которая, несмотря на все большевицкие гонения, сумела сохраниться до наших дней.

Литература:

Э. П. Бакаева. Буддизм в Калмыкии. Элиста, 1994.

Буддизм: каноны, история, искусство. М., 2006 (раздел: Буддизм на территории России).

Буряты. М., 2004.

Литература к Главе 1

Власть и реформы. От самодержавной к советской России / Отв. ред. Б. В. Ананьич. СПб., 1996.

С. Ю. Витте. Воспоминания.

С. С. Ольденбург. Царствование Николая II.

С. Г. Пушкарев. Россия 1801–1917: власть и общество. М., 2001.

Н. Верт. История советского государства. 1900–1991. М., 2002.

Россия. Энциклопедический словарь. Л., 1991. (Переиздание т. 54–55 «Энциклопедического словаря» Брокгауза и Ефрона.)

История государства Российского: Жизнеописания. ХХ в. Кн. 1. М., 1999.

А. А. Данилов. История России, ХХ век. Справочные материалы. М., 1996.

Б. Н. Миронов. Благосостояние населения и революции в имперской России: XVIII – начало ХХ века. М.: Новый хронограф, 2010.