Текст книги "Лучи и Посвящения"
Автор книги: Алиса Бейли
Жанр:
Эзотерика
сообщить о нарушении
Текущая страница: 21 (всего у книги 53 страниц)
В текущем планетарном цикле задача чисто человеческой эволюции состоит в развитии зрения, кульминирующего в том духовном восприятии, которое личность получает как главный дар души в результате контакта с ней. Вместе с ним приходит чувство притягательной любви, обнажается природа вещей, раскрывается мир смысла и даётся великий дар света, знания и конечного просветления. Таковы цели мистика, стремящегося и давшего обет ученика. Зрение – это величайший физический дар, значение которого сохраняется и на высшем витке спирали в мире души. Когда же ученик обрёл определённую меру видения и «узрел» свою конечную цель, он может быть принят в Ашрам, где сможет познать природу откровения. Люди, как правило, путают видение с откровением, и я пытаюсь помочь вам разобраться в этом, почему и выделил это крайне важное положение. Своей первой целью стремящиеся, как правило, считают контакт с душой, вторичной целью – утверждение на иерархической позиции и третьей – служение. Это, однако, неверно.
Для стремящегося цель состоит в сознании нераздельности и в распознавании универсального включения, вторичная цель – в способности раскрыть природу реальности, Единства, а третья – в способности делать в трёх мирах то, что облегчит человечеству понимание этих основ. Ясно, что такое определение цели неизбежно и полностью исключает фактор эгоизма. Можно, поэтому утверждать, что откровение касается Единства, и ничего более. Практический характер этой истины сознаётся только при соблюдении учеником двух условий: индивидуальной её реализации и утверждения планетарного единства и нераздельности в умах и жизни людей.
Задача стремящегося – увидеть свет, и только когда этот свет становится реальностью для его сознания, стремящийся, используя его, начинает постигать скрытое откровение. Это ещё одно ключевое положение, которое вам нужно осмыслить.
Я не буду касаться здесь света, видения и просветления, поскольку эти темы подробно рассматриваются в других моих книгах, являлись предметом упорных исследований мистиков всех времён и, кроме того, обширную информацию о них можно найти в Писаниях и литературе всех народов. Сейчас нас занимает предмет откровения и задача посвящённого, заключающаяся в раскрытии. Представляющий Ашрам ученик должен раскрывать человечеству принципиальное единство, лежащее в основе всего творения. При этом он выступает, прежде всего, как прозрачное стекло, через которое все могут видеть реальность Единства, каким оно видится на самом деле. Собственной жизнью и словами доказав свою сознательную причастность к этому фундаментальному единству, он переходит к практическим ашрамным методам, позволяющим сделать эту основополагающую истину ещё более очевидной. Понятно теперь, почему – решая одну из иерархических задач – мы открыли вниманию широкой общественности факт существования Новой Группы Мировых Служителей. Она на практике олицетворяет существующее единство, основанное на единстве мотива, осознания, ориентации (на духовный мир и служение человечеству), методов и идей, и всё это несмотря на то, что Новая Группа почти не взаимодействует на физическом плане, не имеет внешней организации и не получает никакого признания. Её единство субъективно и потому свободно от какого бы то ни было налёта обособленности.
Внутренняя организация, которую мы – чтобы как-то обозначить то, что понимаем под ней, – называем Новой Группой Мировых Служителей, не может распасться или как-то сократиться, потому что сформирована на основополагающем принципе эволюционного роста, – роста, определённый уровень которого свидетельствует о реально сознаваемом единстве. А это единство, будучи достигнуто и познано, уже не может быть утрачено или оказаться ложным. Реализовавшись и став явным, оно становится такой же действительностью в сознании своего обладателя, как ощущение и использование физического тела. Он знает своё физическое тело как комплексный организм, функциональное целое, объединяемое жизненным принципом, и мыслящий человек сознаёт это как неопровержимый факт.
Поэтому, когда достигается зрения и приходит свет, откровение единства всей жизни следует немедленно и естественно. Поначалу это откровение приходит к нему вспышкой чудесного информативного и инстинктивного озарения, но по мере его прогресса прочно претворяется в непрерывное правильное восприятие и понимание и в конце концов становится мотивирующим импульсом всякого действия.
В чём же состоит непосредственное откровение, которое посвящённые и ученики мира пытаются донести до человечества? Какой аспект этого принципиального единства они стараются сделать простым и очевидным? Одним из самых простых решений будет утверждение (сделанное, например, Кришнамурти) о том, что жизнь едина и что нет ничего, кроме единства. Это избитая формулировка очень древней истины, ставшая сегодня оккультной банальностью. Но в сознании жизнь ещё не имеет того единства, какое она имеет в действительности. Причина в том, что жизнь – это активный и исполненный любви синтез, которого сегодня почти никто не видит. Мы видим активную жизнь, но пока не видим любви, основанной на осознании единства и ведущей к проявленному синтезу. Однако видение этого скоро станет реальным, так как в настоящее время многие обретают зрение и воспринимают свет. Откровение придёт, когда мировые ученики и посвящённые усовершенствуют искусство откровения.
Предстоящая задача проста. Важный сейчас аспект лежащего в основе всех форм единства, который нынешние работники должны непосредственно акцентировать, это существование Царства Божьего, планетарной Иерархии. Граждане этого царства, члены этой Иерархии собираются из каждой нации, каждой политической партии, каждой социальной группы, каждого религиозного культа или секты и каждой организации – независимо от их целей, – и такая универсальная основа доказывает изначальное единство людей. И когда человечество будет смотреть на это единство в свете его действительной важности, последует реальный синтез.
Поэтому в настоящее время иерархические работники призваны всемерно акцентировать существование Иерархии. Если это будет делаться в широких масштабах и с должной организованностью, то будет способствовать – и уже способствует – повсеместному разрушению нынешних мировых религиозной, экономической и политической структур. Усиленный нажим со стороны тех, кто признает реальность внутреннего субъективного Царства Божьего, увенчается удивительными результатами. Благодаря своему главному качеству (качеству синтеза, если бы вы только могли осознать это) Царство Божие собирает в себе мужчин и женщин всех наций и со всех концов Земли. Оно вбирает их не в силу их ортодоксальности или религиозности в общепринятом смысле слова, но в силу их качества. Одновременно с повышением их числа происходит и обратное движение. Люди устремляются вовне, на физический план, и делают это группами, чтобы доказать реальность мира единства, в который им удалось проникнуть. Они демонстрируют единство и синтез так просто, что эти факторы повсюду становятся понятными людям. Новая Группа Мировых Служителей – это авангард Царства Божьего, живое подтверждение существования мира духовного Единства.
Всех кандидатов призывают видеть Христа, как Он есть, чтобы они (как сказано в Новом Завете) «поступали в мире сем, как Он».[60]60
1 Ин. 4:17 (прим. перев.).
[Закрыть] Учеников и посвящённых призывают раскрывать миру групповую формацию всех духовных работников и природу Христова сознания, не ведающего обособленности и признающего всех людей Сынами Божьими в процессе выражения. Всё это диктуется необходимостью указать на всеобъемлющее приближение божественности к человечеству. Для работающих учеников и посвящённых всё суть одно целое, состоящее из братьев; такой подход отвергает все человеческие теологии (религиозные, научные, политические или экономические) и провозглашает: «Все мы дети Бога; все одинаково божественны; все движемся к раскрытию божественности на физическом плане существования. Важно лишь то, что мы раскрываем, то же, что раскрыто нам, значит меньше, хотя и играет свою роль в процессе подготовки и совершенствования».
В одном древнем катехизисе неофиту, стоящему на пороге принятия, объясняется разница между видением и откровением. Отчасти этот катехизис уже устарел, так как сегодняшний кандидат стоит на гораздо более высоком витке спирали, чем тогда. когда употреблялась "форма беседы". Однако в назидание сегодняшнему стремящемуся всё-таки стоит процитировать несколько вопросов и ответов из него.
КАТЕХИЗИС
Что видишь ты, о ученик на Пути?
Ничего кроме себя, о Учитель моей жизни.
Взгляни внимательнее на себя и вновь ответь. Что видишь ты?
Точку света, которая становится то ярче, то бледнее и делает тьму ещё темнее.
С сильным желанием вглядись во тьму и, когда воссияет свет, не упусти возможность. Что видишь ты теперь?
Ужасное зрелище, о Учитель моей жизни, и мне не нравится оно. Это неправда. Я не то и не это. Это злое эгоистичное существо – не я. Это не я.
С волей, могуществом и желанием горячим повернись к свету и подробно опиши видение своё. Что видишь ты?
За тьмой, раскрытой светом мне, я вижу сияющую форму, которая манит меня к себе. Что это за милосердное Существо, стоящее во тьме и в свете? Не моё ли это "я", и может ли так быть?
Что предстаёт твоему взору, когда идёшь ты по Пути, о изнурённый и у ставший ученик, победоносный в свете?
Ярко сияющая форма – моё "Я", моя душа. Тёмная и хмурая фигура, старая и мудрая, опытная и грустная – это моё "я", моё низшее "я", моё древнее испытанное явление на земных путях. Лицом к лицу они стоят, меж ними горящая твердь... Они сближаются и сливаются... Тропа подошла к концу. Впереди лежит Путь. Зрение обретено, и в свете выявляется реальность.
Что можешь ты теперь раскрыть, о Служитель на Пути?
Откровение приходит через меня, о Владыка Жизни. Но я его не вижу.
Почему ты не можешь его видеть? Что мешает пониманию?
Ничто мне не мешает. Я не ищу зрения, ибо я видел. Моя задача – откровение. Для самого себя я не желаю ничего.
Какое откровение ты встречаешь на пути? Что ты должен раскрыть?
Лишь то, что существовало долгие зоны и было здесь всегда. Единство Присутствия; пространство любви; живого, любящего, мудрого, включающего Единого, объемлющего всё, являющегося всем и ничего не оставляющего вне Себя.
Кто должен получить это откровение, о Служитель мира живых существ?
Все, кого объемлет живое любящее Присутствие; все, кто, сам того не зная, хранит Присутствие и кто вовек пребудет, как и само Присутствие.
А кто же те, кто в этом Присутствии живёт, не ведая о том?
Это и я, и ты, и все они суть я, и это все, кого я встречаю. Это тот в любой форме, кто думает, что форма это, вероятно, всё; кто, так живя во времени и пространстве, не видит света или жизни внутри формы, кто прячется за завесами между четырьмя и пятью (четырьмя царствами природы и Царством Божьим. Э.Э.Б.) и больше ничего не видит. Вот кому я должен открыть истину.
Как будешь ты решать эту труднейшую из всех задач, о ликующий ученик?
Я буду жить так, чтобы было видно, что я сам – истина; жить как частица этого Присутствия, видящая все его частицы. Так откровение будет приходить в четыре через пятое.
Вот всё, что в настоящее время я могу сообщить о слове и предписании посвящённому: «Раскрывай». Хочу подчеркнуть, что в его задачу не входит раскрытие мира символов, поскольку для этого достаточно пяти чувств и принципа ума. В его задачу не входит и раскрытие мира намерения, которого достигает ученик, интерпретирующий его с развитием душевного сознания. Задача посвящённого – раскрывать мир смысла, мир реальности и истинной сути. Благодаря успеху эволюционного процесса актуальность последней задачи всё возрастает, и в ближайший предстоящий период посвящённых открывателей будет нужно всё больше и больше. Не забывайте, что призывное обращение людских масс и справедливое требование тех, кто готов к дальнейшему движению, неизбежно вызовут нужный отклик и привлекут нужных открывателей реальности.
Далее нам нужно рассмотреть слово, которое является одним из наиболее трудных для объяснения. Дело в том, что все вы свыклись с обыденным пониманием этих знакомых слов, поэтому почти невозможно донести до вас, что они значат для посвящённого сознания. Вам, отождествлённым с формальным аспектом и жизнью в трёх мирах, трудно понять склад ума и осведомлённость тех, кто неподвластен всеподавляющим силам трёх миров, которые обусловливают обычных людей, являясь причиной ошибочной ориентации и препятствуя тому, что в действительности подразумевается под духовным восприятием. Позиция рядового человека и даже рядового ученика – это позиция смотрящего от периферии к центру, поглощённого скорлупой жизни и не сознающего Реальность так, как сознаёт её Член Иерархии.
Поэтому, говоря, что смысл слов для посвящённых, составляющих то, что я назвал Правилом XIV, совершенно отличен от привычного для вас, я ставлю перед вами труднейшую проблему. Я сознаю, что для вас невозможно истинное понимание, однако многого можно добиться благодаря собственным усилиям понять. То, что вы подразумеваете, говоря об абстрактном уме, не соответствует действительности. Попытки абстрактного мышления – это на самом деле попытки мыслить по возможности так, как мыслит посвящённый, который трансцендировал конкретный ум и мыслит или, вернее, знает в понятиях жизни, а не формы, бытия, а не того, что закрепляет бытие на физическом плане, и даже не в понятиях сознания, как вы понимаете его. Не забывайте того, о чём я уже говорил где-то в другом месте: сознание (свойственное личности и душе) имеет мало общего с той формой живой осведомлённости, которая отличает посвящённого, по сути своей являющегося выражением Монады через три аспекта Духовной Триады. Это особенно касается двух оставшихся слов – «Разрушай» и «Воскрешай».
4. Разрушай.
Что это за разрушение, о котором (согласно последнему правилу) просят ученика и посвящённого? Что от него требуется разрушать? Зачем нужно это разрушение?
Позвольте мне прежде всего сказать, что разрушение или способность и желание разрушать у неразвитого человека, среднего человека и испытуемого ученика, объясняются следующими побудительными влияниями:
1. Отсутствием самоконтроля в определённых областях.
2. Стремлением достичь желаемого, сметая все препятствия.
3. Сильной эмоциональной реакцией.
4. Мстительностью, ненавистью, алчностью и аналогичными пороками, объясняемыми недостатком духовного раскрытия.
5. Старанием устранить такие препятствия внутри себя, о которых говорит правило для испытуемых учеников: "Убей желание".
6. Целенаправленным разрушением всего, что препятствует контакту с душой.
7. Отсеканием всех связей, которые удерживают духовного человека в трёх мирах.
Все эти мотивы разрушения связаны с желанием, эмоцией, а также с устремлением, которое проявляет (в конце цикла, ведущего к Пути Испытаний) низший конкретный ум. Это самая обычная и хорошо известная каждому искреннему стремящемуся история. Эти мотивы в своём истинном свете на низшем уровне жизненного выражения постигаются человеком, который расплачивается за свои разрушения. Я не вижу необходимости распространяться о разрушениях такого рода перед читателями настоящего трактата. Разрушения эти относятся главным образом к формальной жизни в трёх мирах, к индивидуальному устремлению и предприимчивости (от низшего затаённого физического желания и до устремления к сознательной душевной жизни), к экспериментированию и опыту на трёх планах обыденного человеческого существования.
Однако совершенно иной смысл слово "разрушай" имеет, когда говорится (как недвусмысленное предписание) тем, кто является членом Иерархии и кто перешёл или переходит от периферийной связи с Иерархией к центру активности и тесному контакту с каким-либо Ашрамом.
Разрушение, о котором здесь говорится, никогда не является следствием желания. Оно становится результатом усилий духовной воли и главным образом представляет собой активность Духовной Триады. Это и меры, устраняющие препятствия воле Бога, и условия, разрушающие тех, кто пытается противостоять реализации божественной цели как Плана, за который отвечает Иерархия. Поэтому данный вид разрушений определяется, в первую очередь, взаимодействием Шамбалы с Иерархией, а не Иерархии с Человечеством. Это исключительно важное эзотерическое утверждение, которое следует обдумать самым тщательным образом. Разрушение формальной жизни, какой мы знаем её, лишь второстепенно по отношению к этому виду разрушения.
Результатом шагов, предпринятых для осуществления божественной цели, может быть разрушение форм в трёх мирах, но это только побочное следствие. На более высоком уровне, вне трёх миров, разрушается что-то ещё, и в своё время это может вызвать ту реакцию формы, которую можно назвать смертью. Однако смерть этой формы – не главная задача и даже не ставилась как таковая, поскольку выходила за рамки осведомлённости разрушителя.
Рассматриваемое нами высшее разрушение относится к разрушению определённых форм сознания, охватывающих обширные сферы или выражаемых через великие мыслеформы, которые, в свою очередь, могут определять человеческое мышление. Пожалуй, самым простым примером данного вида будет разрушение основных идеологий, веками обусловливающие или способные обусловливать человечество. Эти идеологии оказывают в трёх мирах огромное влияние. Такое разрушение затрагивает цивилизации, которые обусловливают человечество в течение длительных периодов времени. Эти длительные периоды включают и климатические условия, предрасполагающие формы четырёх царств к определённым особенностям во времени и пространстве и налагающие свой отпечаток на великие мировые религии, мировую политику и прочие «обусловливающие формы мышления». Говорит ли это вам о чём-то в связи с теми концепциями, что я пытаюсь пояснить?
Разрушаются, стало быть, определённые групповые формы и притом в широких масштабах. Это требует обращения к духовной воле, а не просто удаления внимания души, решения оставить форму и прекращения принципиального желания продолжать существование, то есть всего того, что мы имеем в виду, говоря о смерти в трёх мирах. Отсутствие воли-жить, о которой мы часто упоминаем, в действительности не имеет отношения к самой воле, но связано только с её слабым или искажённым отражением в трёх мирах. Гораздо теснее оно связано с желанием и устремлением, нежели с чистой волей в духовном понимании.
Цель Бога (используя знакомое выражение) есть то, что проводит План. Эта цель есть мотивирующая жизнь, стоящая за всем, что исходит из Шамбалы, и вдохновляющая любую активность Иерархии. Задача Иерархии – формулировать План для всех форм жизни в трёх мирах и четырёх царствах природы. Во времени и пространстве План этот разработан отнюдь не для отдельного человека или жизни какой-либо микрокосмической сущности одного из царств природы, но для целого; План охватывает временные циклы и колоссальные схемы существования, которые человек называет историей и которые включают в себя нации и расы, мировые религии, великие политические идеологии и социальные организации. Эти схемы предусматривают долговременные изменения типов, составов, областей планеты и циклических проявлений, поэтому ясно, что малый человеческий ум почти не в состоянии охватить их. С точки зрения видения посвящённого, развившего или развивающего более широкое понимание и способного мыслить, рассуждать и видеть (не важно, какое слово вы предпочтёте) с позиции Вечного Настоящего, смысл разрушения ясен. Посвящённый иногда создаёт что-то и закрепляет в своём творении зародыш жизненности; иногда строит то, что способно вместить его живую идею с её обусловливающими качествами; иногда, когда его творения исполнили своё предназначение, он решительно разрушает их. Речь, естественно, всегда идёт о форме, но в случае посвящённого это "бесформенная форма", всегда являющаяся субъективным аспектом материального мира. Помните, что с точки зрения эзотеризма все формы в трёх мирах материальны в отличие от форм двух высших миров Духовной Триады.
Мы говорим о разрушении бесформенной структуры, на которой зиждется более грубая структура. Вам будет легче понять это, если вы рассмотрите связь между четырьмя подпланами физического плана, четырьмя эфирными уровнями и тремя подпланами, которые мы называем плотными физическими планами. Они образуют наш физический план в двух его аспектах, представляющий собой лишь отражение трёх планов трёх миров и четырёх планов, от буддхического до логоического, которые составляют космический физический план. Разрушение в связи с посвящённым относится к субъективным мирам четырёх высших планов и трём мирам человеческого существования, а также к другим формам жизни, таким как три дочеловеческих царства.
В человеческом семействе смерть происходит при удалении душой нитей сознания и жизни, однако сам процесс смерти протекает исключительно в трёх мирах. Местопребыванием души, как вам известно, являются высшие уровни ментального плана.
Разрушение вышеупомянутых форм выражения – циклов, цивилизаций, культур, рас, царств природы и тому подобного – осуществляется из более высоких источников по отношению к трём мирам, в которых они проявляются. Оно проходит под руководством Шамбалы, которая направляет волю Иерархии, конкретного Ашрама или какого-либо Члена Иерархии, чтобы получить намеченный результат в трёх мирах в соответствии с целью Бога. Можно утверждать (в точных эзотерических границах), что разрушение, которое происходит согласно четвёртому слову Правила XIV, относится к одному из аспектов плана, действующего в трёх мирах, и соответствует божественной цели и намерению.
Подобное разрушение внешне не так окончательно, как смерть человека на физическом плане, хотя и она представляет собой отнюдь не столь скоротечный процесс, как обыкновенно считается. За смертью и исчезновением физической формы следует ещё внутренний процесс умирания тонких тел, и окончательная смерть наступает только после распада астрального и ментального тел, когда человек остаётся в своём каузальном, или душевном, теле. Так же, только в гораздо большем масштабе, обстоит дело и со смертью или разрушением фаз божественного Плана, разрабатываемого Иерархией в соответствии с божественной Целью. Процессы построения и разрушения происходят почти в одно и то же время. Новые цивилизации возникают на фоне последних форм цивилизаций умирающих; циклы сменяют друг друга, частично перекрываясь; то же наблюдается и при появлении и исчезновении Лучей и рас. В конечном итоге и с точки зрения среднего человека смерть – это просто исчезновение с физического плана, плана явлений.
Мы, однако, рассматриваем, скорее, разрушение качеств, нежели форм, хотя именно исчезновение этих качеств и вызывает смерть внешних форм. При своём удалении жизнь великого выражения иерархического плана вбирает в себя эти качества и позднее возвращается с ними, как с дарами, во времени и пространстве, чтобы вновь проявиться через более адекватные формы выражения. Формы в трёх мирах убивает душа, но именно жизненный аспект (при этом высшем и более значительном разрушении) разрушает неотъемлемое качество и, следовательно, форму цивилизации, идеологию и характер расы или нации, сохраняя лишь суть и отбрасывая искажения.
Четвёртое слово тесно связано с четвёртым посвящением, когда разрушается каузальное тело, или душевный проводник, на своём собственном плане – та прекрасная, нематериальная, наделённая качеством Сущность, которая мотивировала и вдохновляла человека в трёх мирах. Не вносит ли данный пример некоторую ясность в этот трудный предмет? Рассмотрите его как иллюстрацию этого вида разрушения и постарайтесь лучше понять его.
Это высшая форма разрушения не зависит от действия Закона Притяжения, как вызываемая душой смерть, но строго подчинена Закону Синтеза, закону монадической сферы жизни, который вам крайне трудно понять. Разрушение исходит от точки вне пяти миров человеческой и сверхчеловеческой эволюции, так же как разрушение формы в трёх мирах исходит от души, функционирующей вне трёх миров: низшего, конкретного ума, астрального мира и физического плана. Последнее утверждение также должно помочь вам.
Если это так, то очевидно, что лишь посвящённые пятого и более высоких посвящений могут эффективно владеть этой особой формой смерти, ибо монадическая мощь становится достижимой только после третьего посвящения, и её первым успешным действием является разрушение каузального тела посвящённого. Такова награда Преображения.
В связи с использованием посвящённым того, что можно называть чистой волей, следует помнить, что проявляется она через какой-либо из трёх аспектов Духовной Триады. Эта активность определяется главным Лучом посвящённого, его монадическим Лучом. Каждый духовный человек находится на одном из трёх главных Лучей, так как четыре малых атрибутивных Луча в конце концов поглощаются Третьим Лучом Активного Интеллекта.
Если посвящённый находится на Первом Луче и, следовательно, работает в Отделе Ману, то использует и выражает присущий ему волевой аспект через атмическую природу или высший аспект Духовной Триады, который мы неадекватно называем "божественной Волей". Изучающие, как правило, забывают, что Духовная Триада, неизменно связанная с Монадой почти так же, как тройственная личность связана с душой, выражает три главных аспекта энергии Шамбалы, каждый из которых является выражением воли планетарного Логоса и Его Цели. Если же посвящённый находится на Втором Луче и работает в Отделе Христа, то использует волю через посредство буддхи, второго аспекта Духовной Триады. На Третьем Луче в Отделе Махачохана, Господа Цивилизации, он работает через высший ум, низший аспект Духовной Триады. Не забывайте, однако, что никакой аспект нельзя считать высшим или низшим, так как все они одинаково божественны. Вам будет легче понять эти идеи, если вы уясните, например, что выражение буддхи, или интуиции, в сознании духовного человека связано с использованием воли для проведения целей Шамбалы в области религии, образования и спасения, или сохранения, жизненного аспекта во всех формах трёх миров, но не связано с индивидуальными или личными проблемами самого человека. При выражении же высшего ума использование воли связано с цивилизациями и культурами, за которые отвечает третий отдел, куда согласно широким и общим планам и будет направлена воля Бога. А если это воля, которая выражается через атмический аспект Триады, она применяется в связи с расами, нациями, царствами природы и великими планетарными преобразованиями, дотоле неизвестными человеку. Вдумчивое размышление позволит выявить синтез этой картины.
Следует в то же время иметь в виду, что разрушительный аспект чистой воли, выражаемой через Монаду, служит целям Шамбалы и является одним из главных проявлений природы Любви Единого, Кем мы живём и движемся и существуем. Кроме того, этот аспект гарантирует нам окончательное и неизбежное достижение совершенства, просветления и божественной завершённости.
Такое разрушение, совершаемое посвящённым, готовит его к отклику на пятое слово, которое он получает при пятом посвящении и которое мы неадекватно передаём как "Воскрешай".
Прежде чем разбирать это слово, хочу указать, что все пять наших слов имеют чёткую связь с каждым из пяти посвящений и дают посвящённому ключевую ноту для работы, которую он должен провести при переходе от одного процесса посвящения к другому. Эта работа не имеет никакого отношения к подготовке и дисциплине (не стоит и говорить об этом) его личности. Слова же связаны с обязательной для него работой, которая касается того, что я назвал бы некоторыми важными реалиями, имеющими отношение к цели Шамбалы и способности посвящённого реагировать или отзываться на волю Монады. Как вам известно, такая способность появляется и функционально реализуется только после третьего посвящения, тем не менее, у него постепенно развивается предварительная (если можно употребить такое слово в данном контексте) чувствительность параллельно его активности, соответствующей двум другим словам – "Разрушай" и "Воскрешай" – и включающей:
1. Дисциплину его низшей природы с целью устранения любых помех и препятствий раскрытию посвящённого сознания.
2. Служение Плану благодаря впечатлениям от Иерархии.
3. Развитие монадической чувствительности.
В связи с третьим пунктом – отзывчивостью на чистую волю – было бы интересно обсудить пять наших слов, соотнося их с пятью посвящениями, с которыми все вы хорошо знакомы теоретически.
Слово «знай» применительно к посвящённому сознанию относится к убеждённости посвящённого, к его глубокой уверенности в пребывании в сердце Христа. В то же время оно связано с реакцией лепестков жертвы эгоического лотоса – лепестков, состоящих из волевого качества Монады и соединяющих душу с излучающей Монадой. Впервые ощущается слабый толчок монадической «судьбы» (я не знаю, как ещё передать эту идею), который регистрируется только душой посвящённого на уровне душевного сознания, но никогда – на физическом плане человеком, принимающим первое посвящение, поскольку его мозг неспособен откликаться на столь высокую вибрацию. Теоретически и благодаря учению Вневременной Мудрости духовный человек (в воплощении) узнал, что его сутью является вечно сущий Христос и что достижение Христова сознания было и будет его целью. Однако, знание, о котором здесь говорится, есть нечто более высокое, – это Самоотождествление души на её собственном плане, Самоосознание, которое соотносит "Я" с объемлющим целым – Монадой. Выражая это символически, я сказал бы, что душа, Христос (после первого посвящения), знает, что неизбежные процессы проявления Христа на Земле начались и что достижение «меры полного возраста Христова»[61]61
Еф. 4:13 (прим. перев.).
[Закрыть] уже не остановить. Интересы, направленные прежде на это, теперь смещаются, и душа на своём собственном плане (не в отражении своего сознания на Земле) решается «идти к Отцу»,[62]62
Ин. 16:16 (прим. перев.).
[Закрыть] или проявить высший аспект божественности, аспект воли.
В Евангелиях запечатлены четыре момента жизни Христа, когда этот процесс развития в Его сознании, эта монадическая централизация (не могу найти других слов, так как у нас ещё не разработана терминология, описывающая монаду, волевой аспект), становится заметным и может быть прослежен в процессе уверенного раскрытия. Я уже где-то упоминал об этих моментах, но сейчас хотел бы собрать все четыре вместе, чтобы прояснить для вас всю картину.
