Текст книги "Анатомия души. Семь очерков по культурологии и социологии"

Автор книги: Александр Коиаров

сообщить о нарушении

Текущая страница: 9 (всего у книги 12 страниц)

В этом Тургеневым показана некая безысходность русской женщины из мещанского сословия

не состоятельной и простой.

«Всякая великая любовь выше всего своего сострадания: ибо то, что она любит, она только

собирается – создать!». Фридрих Ницше

– Является ли, наличие необузданных чувств слабостью человека? – Без сомнения, да! Но

именно наличие переживаний и чувств отличает живую природу от неживой. Возможно, обуздание чувств и желаний является основным и главным алгоритмом, гарантом принятия

человеком правильных и безошибочных решений в течении всей своей жизни. Так ли, это на

самом деле? Попытаемся разобраться, но для этого необходимо рассмотреть, что такое душа

человека, и как душа через чувственную сферу принимает непосредственное участие в

формировании личности человека.

Согласно учению «О душе» Аристотеля, человек отличается от других животных наличием

разума (разумной души). Организация взаимодействия его души с телом, как и строение тела

соответствуют более высокому статусу, чем у животных. Эти качеств выражены в

прямохождении, наличии органов речи и труда, в наибольшем отношении объёма мозга к

телу, в обилии «жизненной теплоты» и т. д. Способность к познанию окружающего мира и

накопление практического опыта и знаний является отличительной чертой разумной души

человека. По мнению Аристотеля, ощущения или восприятия – это изменения, которые

происходят через органы чувств тела в душе через индивидуальное восприятие человека.

Человеком воспринимается только форма предмета, а не его материя, как например, на воске

воспроизводится отпечаток формы перстня, тогда как воск остаётся воском, а перстень —

перстнем. Восприятия души осуществляется непосредственно через органы чувств. Но

запоминание в органе чувства сохраняется через привычки, а само восприятие происходит

через повторение чувственного образа в отсутствие предмета, что является актом

воображения человека (фантазией). Если же воображаемое признается умом человека копией

предыдущего восприятия, то конечный продукт этого процесса – является воспоминанием. К

функциям животной (чувствующей) души, по Аристотелю, относятся – сон, удовольствие и

неудовольствие, желание и отвращение и т. д. Хотя, последние научные исследования,

проводимые с растениями, доказывают, что имеет место присутствие у растений тех же

функций, но только в латентной форме в циклах, более растянутых по времени. Растения

реагируют и чувствуют музыку, и прочие частотные вибрации, при этом происходят

существенные изменения в биохимических процесса в самих растениях.

По воззрению Аристотеля, разумная душа является гарантом, дающим телу человека разум

или мышление (noys). Способность человека к мышлению заложена от рождения и

предшествует последующему реальному мышлению, его трансформации в течении всей

жизни человека. С образом ума как «пустой доски», на которой мышление записывает

результаты своей деятельности, по Аристотелю, я не могу согласиться, ибо это является

основной его ошибкой.

Например, чем можно объяснить факт гениальных детей от рождения? Совершенно очевиден

факт трансфера опыта и способностей из предыдущей жизни, так называемая инкарнационная

память. В данных определениях, Платон исправил очевидные ошибки Аристотеля, о чем

будет упомянуто мной ниже, через подробное описание отличий в учении Платона. Из учения

Аристотеля вытекает существенная неясность, относительно посмертного пути души

человека. Аристотель считает, что растительная и животная (питающая и ощущающая) души

безусловно смертны, распадаясь вместе с телом. По-видимому, возникая вместе с телом, гибнет с ним воспринимающий разум. Однако, творческий разум божествен и согласно

учению – вечен. Но означает ли этим, индивидуальное бессмертие души? Если у Платона

уже пробивается мысль об индивидуальном бессмертии, то ответы Аристотеля абсолютно

неясны в данном вопросе. Высшая часть не может существовать без низших начал, значит, творческий разум не может существовать без растительного и животного начала души и без

воспринимающего разума. Тем не менее, можно найти в труде Аристотеля «О душе»

следующее утверждение: «ничто не мешает тому, чтобы некоторые части души были

отделимы от тела» (там же, II, 1, 413 а). Или же, например, совершенно туманное

определение:

«способность человека к восприятию ощущения невозможна без тела, однако ум же

существует отдельно от него (ощущения)» (там же, III, 4, 429 b). Из чего следует, что

творческий ум, будучи энтелехией в отношении воспринимающего ума, не есть энтелехия

тела, но тогда следует что, может существовать отдельно от тела. (?!) ЭНТЕЛЕХИЯ – (от греч. entelecheia – завершение, осуществленность) – в философии

Аристотеля: способ бытия вещи, сущность которой вполне реализована, форма, осуществляющаяся в материи; активное начало, превращающее возможность в

действительность, актуальность и тем самым исчерпывающее возможность или

потенциальность; энергия; душа человека, распоряжающаяся формированием, изменениями и

деятельностью его тела. Понятие Э. предполагается всеми телеологическими системами, в

частности философскими системами Фомы Аквинского и Г.В. Лейбница. У И.В. Гёте Э. есть

тот «момент вечности», который наполняет тело жизнью. В неовитализме Г. Дриша Э.

представляет собой особую, не сводимую ни к чему иному жизненную силу, благодаря которой

существует, обретает чрезвычайное разнообразие и развивается органическая жизнь.

Философия: Энциклопедический словарь. – М.: Гардарики. Под редакцией А.А. Ивина. 2004.

Только один аспект учения «О душе» ясен, где Аристотель резюмирует следующим

логическим выводом, – что деятельный ум, каждого человека, является частью

существующего вечного и божественного творческого ума – божественный разум, то есть

само божество. Не следует забывать, что в эпоху Аристотеля проповедовалось

многобожие, то есть политеизм.

Политеизм (от греч., «многочисленный, много» + греч., «Бог, божество» – «многобожие») —

система верований, религиозное мировоззрение, основанное на вере в нескольких божеств, обычно собранных в пантеон из богов и богинь. Политеизм является религиозной системой и

типом теизма, в рамках которого, политеизм противостоит монотеизму – вере в единого Бога, и атеизму – отрицающему существование единого Бога и любых других богов.

Аристотель считал, что мышление человека всегда сопровождается чувственными образами, потому в разуме выделяются две стороны мышления: деятельный разум – это зародыш

творческого начала ума, это все, то, что является движущей силой в творчестве. И сам ум, который воспринимающий радость и страдания, боль и удовольствия, который является

сердцевиной, ядром всего мышления (см.: О душе, III, 5, 430 а). Где деятельный ум

уподобляется свету, который «делает действительными цвета, (реализуемые) через

возможности» (там же). Иными словами, воспринимающий ум – «материя», деятельный —

«форма»; воспринимающий – «возможность», а деятельный – «действительность», энтелехия.

На самом деле, наш мозг великий обманщик, который приспособлен показывать нам то, что

логически нужно нам самим.

Энтелехия (греч. «осуществленность», от, «законченный» и «имею») – в философии

Аристотеля – внутренняя сила, потенциально заключающая в себе цель и окончательный

результат; например, сила, благодаря которой из грецкого ореха вырастает дерево.

По Аристотелю, душа есть первая энтелехия организма, в силу которой тело, располагающее

лишь «способностью» жить, действительно живёт, пока оно соединено с душою. Движение

Аристотель называет реализацией или энтелехией возможности, так как в движении

осуществляется то, что в предмете было лишь как возможность. Точно также и душу

Аристотель называет «первой энтелехией организма, имеющего способность к жизни». И здесь

душа является актуальным началом, осуществляющим то, что потенциально заложено в жизни.

Термин Аристотеля встречается ещё в средние века у Гермолая Барбара, который передаёт его

латинским словом «perfectihabia», Лейбниц называет монады энтелехиями. И в философии

конца XIX – начала XX века, поскольку она определяется Аристотелевским влиянием.

Поэтому мы встречаемся с термином энтелехия или с равнозначным ему (например, у Эйкена).

В отличие от Аристотеля, философия Платона предполагает необходимым и основным

условием, – наличие признаков дуализма. Платон противопоставляет душу и тело, как две

разнородные сущности. Тело – подвержено разложению и смертно, а душа – вечна.

Согласно учению Платона, изложенному в диалоге «Государство», в отличие от тела, которое

можно погубить, душе ничто не может помешать существовать вечно. Что непосредственно

согласовывается с учением джайнизма.

Можно согласиться, что вред душе наносит порок и нечестие, но в тоже время остаётся

признать, что порок, грех не приводит душу к смерти, а просто извращает и делает ее

нечестивой. То, что неспособно погибнуть ни от какого зла, можно считать бессмертным:

«раз что-то не гибнет ни от одного из этих зол – ни от собственного, ни от постороннего, то

ясно, что это непременно должно быть чем-то вечно существующим, а раз оно вечно

существует, то – бессмертно».

В диалоге «Федр» Платон описывает знаменитый образ колесницы души. Рисуется

следующая картина: «Уподобим душу соединённой силе крылатой парной упряжки и

возничего. У богов и кони, и возничие все благородны и происходят от благородных, а у

остальных они смешанного происхождения. Во-первых, это наш повелитель правит

упряжкой, а затем, и кони то у него – один прекрасен, благороден и рождён от таких же

коней, а другой конь – его противоположность и предки его – иные. Неизбежно, что

править нами – дело тяжкое и докучное». Возница изображает здесь разум, добрый конь —

волевую часть души, а дурной конь – страстную или эмоциональную часть души.

И так, мне как автору этого эссе видится некое заимствование из древнеиндийского трактата

«Бхагавад Гита», где происходит диалог между Кришной и Арджуной в колеснице из пяти

коней, которые являются олицетворением пяти чувств человека.

Бхагавадгита (Бхагавад-гита, или просто «Гита»; санскр., Bhagavad Gita; IAST «Песнь Господа»)

– памятник древнеиндийской религиозно-философской мысли на санскрите, часть шестой

книги «Махабхараты» (Бхишмапарва, главы 23—40), состоит из 18 глав и 700 стихов. Является

основой индуистской философии.

«Бхагавадгиту» часто называют «Гита-упанишада» или «Йога-упанишада», утверждая её статус

как упанишады и её принадлежность к веданте. В философии индуизма, наряду с упанишадами

и «Веданта-сутрами», «Бхагавадгита» является одним из трёх основополагающих текстов

веданты. Так как «Бхагавадгита» является частью «Махабхараты», она относится к писаниям

категории смрити, но указания на «Бхагавадгиту» как на упанишаду дают ей статус, близкий к

шрути. Стихи написаны с использованием насыщенной метафоричности в традиционной

санскритской метрике: такие стихи, написанные размером шлока, обычно поют, отсюда и

название «Бхагавадгита», которое переводится как «Божественная песнь». Текст

«Бхагавадгиты» состоит из философской беседы между Кришной и Арджуной, которая

происходит на поле битвы Курукшетра непосредственно перед началом Битвы на Курукшетре

между двумя воюющими кланами Пандавов и Кауравов. Арджуна – воин и один из пяти

братьев-царевичей клана Пандавов – перед решающим сражением впадает в сомнение о

целесообразности боя, который приведёт к смертям многих достойных людей, в том числе его

родственников. Однако его колесничий – Кришна – убеждает Арджуну принять участие в

битве, разъясняя ему его долг как воина и царевича и излагая перед ним различные

философские системы веданты и практики йоги, в том числе карма-йогу, которая объявляется

главным путём к мокше. В процессе беседы Кришна раскрывает Арджуне свою божественную

сущность. Показав свою вселенскую форму и всемогущество, Кришна объявляет себя самим

Всевышним, конечной философской истиной и абсолютным благом, а бхакти-йогу, путь

преданности, высочайшей духовной практикой. Полностью убеждённый, признав в Кришне

Всевышнего и приняв своим наставником, Арджуна вступает в 18-дневную битву. На

протяжении многих веков «Бхагавадгита» является одним из самых почитаемых священных

текстов и оказывает большое влияние на жизнь и культуру индийского общества. Повлияла она

и на западную культуру, привлекая внимание таких выдающихся мыслителей, как Гёте, Эмерсон, Олдос Хаксли, Ромен Роллан и др.

В ходе повествования диалог происходит непосредственно перед началом Битвы на

Курукшетре между двумя воюющими семейными кланами Пандавов и Кауравов.

«Бхагавадгита» является частью «Махабхараты», она относится к писаниям категории

смрити.

Смрити (санскр., IAST «запомненное») – категория священных писаний индуизма. Термин

обычно используется по отношению к текстам, дополняющим шрути – изначальные ведийские

писания. Существует много вариантов классификации писаний смрити. Как правило, к смрити

принято относить:

Дхармашастры или законы. Состоят из 18 книг. Каждая книга соответствует определённой

временной эпохе.

Итихасы или истории, сказания. Состоят из 4 книг. К их числу принято относить эпосы

«Махабхарату» и «Рамаяну».

Пураны или древние былины. Состоят из 18 книг. Дополнительные священные писания

индуизма, в которых Вишну, Кришна или Шива превозносятся как Верховные формы Бога.

Веданга состоит из 6 категорий текстов: Шикша, Вьякарана, Чандас, Нирукта, Джьотиша и

Калпа.

Агамы или доктрины. Делятся на три основные части: вайшнавские, шиваитские, и шакта.

Другой вид их категоризации: Мантра, Тантра, и Янтра.

В диалоге «Государство» Платон более подробно разбирает эти три составляющих психики

человека. Так, он уподобляет разумную часть души – пастырю стада, волевую или яростную

часть души – сопутствующим пастырю собакам, помогающим ему управляться со стадом, а

неразумную, страстную часть души он называет стадом, добродетель которого —

подчиняться пастырю и собакам. Таким образом, Платон выделяет три начала души.

Резюмируя вышеизложенное учение Платона, можно предположить, что он был хорошо

знаком с древнейшими учениями Востока, возникшими значительно ранее, где излагалась

теория о кошах, так называемых оболочках, астральном, эфирном, ментальном и казуальном

тончайших телах человека.

Коша (санскрит, IAST: kosha IAST) – в соответствии с ведантой это оболочка покрывающая

«дух», «высшее Я» и ограничивающая уровни человеческого сознания.

Согласно тайттирия-упанишада, считается, что человеческие существа имеют пять оболочек, которые сосуществуют в диапазоне от самой грубой до самой тонкой. Их называют пата коша

(пять оболочек):

1. аннамайя коша – физическая оболочка

2. пранамайя коша – праническая оболочка

3. маномайя коша – ментальная оболочка

4. виджнянамайя коша – астральная или психическая оболочка5. анандамайя коша – оболочка

блаженства

Также они упоминаются в Сарвасара-упанишаде.

Цель ведических духовных практик – преобразовать и одухотворить коши.

Е.П. Блаватская (1831 –1891) в книге путевых очерков «Из пещер и дебрей Индостана»

(С.Петербург 1912), пытаясь отразить многие грани индийского духовного мира, где

интерпретирует слово коша, что в смысловом переводе с санскрита означает – ножны, чехол, оболочка, там же ею интерпретируется понимание этой категории с позиции философской

основы йоги – Санкхьи.

По Платону, душа имеет 3 неотъемлемые части:

· Разумное начало, обращённое на познание и всецело сознательную деятельность. ·

Яростное начало, стремящееся к порядку и преодолению трудностей. Как говорит Платон, ярость и гнев отличаются от простых вожделений и даже зачастую спорят с ними: «мы

замечаем, как человек, одолеваемый вожделениями вопреки способности рассуждать, бранит

сам себя и гневается на этих поселившихся в нём насильников. Гнев такого человека

становится союзником его разуму в этой распре, которая идёт словно лишь между двумя

сторонами».

Платон выделил, что яростное начало заметно в человеке при определенных условиях, «когда

он считает, что с ним поступают несправедливо, он вскипает, раздражается и становится

союзником того, что ему представляется справедливым, и ради этого он готов переносить

голод, стужу и все подобные этим муки, лишь бы победить; он не откажется от своих

благородных стремлений – либо добиться своего, либо умереть, разве что его смирят доводы

собственного рассудка».

· Страстное начало, выражается через многочисленные вожделения человека. В диалоге

Платона «Государство» говорится, что начало, «из-за которого человек влюбляется, испытывает голод и жажду и бывает охвачен другими вожделениями, мы назовём началом

неразумным и вожделеющим, близким другом всякого рода удовлетворения и наслаждений».

Платон выдвинул совершенно очевидные аргументы в пользу доказательств бессмертия души

человека.

Четыре аргумента в пользу бессмертия души:

· Первое доказательство бессмертия души получило название «циклического», поскольку

основано на понятии взаимной обусловленности любых противоположностей. Поскольку

противоположности предполагают наличие друг друга – так, большее возможно только при

наличии меньшего, а сон возможен только при наличии бодрствования, – таким образом, смерть подразумевает наличие бессмертия. Как говорит в этом диалоге Сократ: «Если бы всё, причастное жизни, умирало, а умерев, оставалось бы мёртвым и вновь не оживало, – разве

не совершенно ясно, что в конце концов все стало бы мертво и жизнь бы исчезла?». Раз живое

происходит из мёртвого, а умереть может только живое, то этот факт может служить

аргументом в пользу перевоплощения душ. Души умерших должны оставаться в нетленном

состоянии, что отличает их от природы тела и предполагает дуализм духа и тела.

· Второй аргумент в пользу бессмертия души основан на учении о знании, как припоминании.

В сознании человека наличествуют универсальные понятия, такие, как «красота сама по себе»

или «справедливость сама по себе». Эти понятия указывают на абсолютные сущности, существующие вечно. Если душа знает о них, то душа человека существовала и до того, как

сам человек рождается на свет. Душа не могла бы получить знание о бессмертных и вечных

сущностях, если бы сама не была бессмертной и вечной. В соединении с первым аргументом

доказывается и продолжение существования души после смерти человека: «Раз наша душа

существовала ранее, то, вступая в жизнь и рождаясь, она возникает неизбежно и только из

смерти, из мёртвого состояния. Но в таком случае она непременно должна существовать и

после смерти: ведь ей предстоит родиться снова».

· Третий аргумент «Федона» уже связан с доказательством разнородности души и тела. В

диалоге выводится постулат о наличие двух видов сущего. К первому относится всё зримое и

разложимое, ко второму – невидимое, незримое, то есть недоступное чувствам человека, и

неразложимое. Как очевидно, тело – это то, что зримо и постоянно изменяется.

Следовательно, тело – сложно по природе, и в нём нет ничего простого и неразложимого.

Именно поэтому тело и смертно. А душа невидимая и влечётся к познанию вещей вечных и

неизменных.

Далее по ходу рассуждения Платон замечает «Когда душа и тело соединены, природа велит

телу подчиняться и быть рабом, а душе – властвовать и быть госпожою. Приняв это в

соображение, скажи, что из них, по-твоему, ближе божественному и что смертному? Не

кажется ли тебе, что божественное создано для власти и руководительства, а смертное – для

подчинения и рабства? – Да, кажется, отвечает его собеседник. – Так с чем же схожа душа?

– Ясно, Сократ: душа схожа с божественным, а тело со смертным». Значит, раз уж смертное

тело с помощью, например, бальзамирования, способно сохраняться длительное время в

нетлении, то душа, причастная божественному началу, тем более должна быть признана

бессмертной.

В своём диалоге Платон воспроизводит ряд контраргументов противников учения о

бессмертии души. Так, если душа такова, какой ее рисует Сократ в диалоге, то она подобна

форме кувшина или налаженности, настроенности струн лиры. Если разбить кувшин или

разломать лиру, то и форма кувшина погибнет, и гармония звуков лиры исчезнет. С другой

стороны – если душа и более прочна, чем тело, и способна жить вовсе без него или

перевоплощаться в разные тела, то почему не предположить, что настанет момент, когда

душа износится и наконец погибнет.

Против первого контраргумента находятся следующие возражения – душа не просто

«настроенность» тела, не его внутренняя гармония, но нечто существующее до самого тела.

· Четвёртый аргумент – возражение против второго контраргумента представляет собой

самостоятельное, четвёртое доказательство бессмертия души. В нем дается более сложное

учение о противоположностях. Противоположности исключают друг друга. Так, если число

чётное, то оно не может быть нечётным, а если нечто справедливо, то оно не может быть

несправедливым.

Если дать определение души, то она есть подлинная причина существования тела. Такая

причина называется Платоном эйдосом или идеей. Подобно тому, как нельзя вывести из

строения тела Сократа тот факт, что ныне он находится в заключении, приговоренный к

смертной казни, так и во всяком ином случае сама телесность не может считаться причиной

существования человека.

Поэтому душа, как «идея жизни» не может быть причастна ничему, что противоположно

жизни, то есть смерти. И этим доказывается бессмертие души. Иллюстрацией служит

следующий диалог Сократа и Кебета: – «Что должно появиться в теле, чтобы оно было

живым? – Душа, – сказал Кебет. – И так бывает всегда? – А как может быть иначе? —

спросил тот. – Значит, чем бы душа ни овладела, она всегда привносит в это жизнь? – Да, верно. – А есть ли что-ни будь противоположное жизни или нет? – Есть. – Что же это? —

Смерть. – Но – в этом мы уже согласились – душа никогда не примет противоположного

тому, что всегда привносит сама? – Без всякого сомнения! – отвечал Кебет. – Что же

выходит? Как мы сейчас назвали то, что не принимает идеи чётного? – Нечётным. – А не

принимающее справедливости и то, что никогда не примет искусности? – Одно —

неискусным, другое – несправедливым. – Прекрасно. А то, что не примет смерти, как мы

назовём? —

Бессмертным. – Но ведь душа не принимает смерти? – Нет. – Значит, душа бессмертна? —

Бессмертна, – сказал Кебет» (Платон «Федон»).

Когда меня спрашивают, – чем обусловлен мой приоритетный интерес к древнейшим

трактатам Индии? Отвечаю на этот вопрос коротко и лаконично, – чем ближе к источнику

пьёшь воду знаний, тем она чище и прозрачнее! Многочисленные и многократные переводы с

интерпретациями многими авторами, отнюдь не наполняют смыслом эти древнейшие и

уникальные знания, а наоборот искажают, зачастую заводят в заблуждение читателей в

поиске истины. Поэтому, как пример даю выдержку авторского перевода, где в священном

тексте даётся аллегорическое сравнение органов тела и чувств человека с конями: (Оригинальный текст на санскрите)

1. Mortification, study, and surrendering fruits of work to God are called Kriya-yoga.

Those Samadhis with which we ended our last chapter are very difficult to attain; so we must take them up slowly. The first step, the preliminary step, is called Kriya-yoga. Literally this means work, working towards Yoga. The organs are the horses, the mind is the rein, the intellect is the charioteer, the soul is the rider, and the body is the chariot. The master of the household, the King, the Self of man, is sitting in this chariot. If the horses are very strong and do not obey the rein, if the charioteer, the intellect, does not know how to control the horses, then the chariot will come to grief. But if the organs, the horses, are well controlled, and if the rein, the mind, is well held in the hands of the charioteer, the intellect, the chariot reaches the goal. What is meant, therefore, by this mortification?

Holding the rein firmly while guiding the body and the organs; not letting them do anything they like, but keeping them both under proper control. Study. What is meant by study in this case? No study of novels or story books, but study of those works which teach the liberation of the Soul. Then again this study does not mean controversial studies at all. The Yogi is supposed to have finished his period of controversy. He has had enough of that, and has become satisfied. He only stud ies to intensify his convictions. Vada and Siddhanta – these are the two sorts of scriptural knowledge —

Vada (the argumentative) and Siddhanta (the decisive). When a man is entirely ignorant he takes up the first of these, the argumentative fighting, and reasoning pro and con; and when he has finished that he takes up the Siddhanta, the decisive, arriving at a conclusion. Simply arriving at this conclusion will not do. It must be intensified. Books are infinite in number, and time is short; therefore the secret of knowledge is to take what is essential. Take that and try to live up to it. There is an old Indian legend that if you place a cup of milk and water before a Raja-Hamsa (swan), he will take all the milk and leave the water. In that way we should take what is of value in knowledge, and leave the dross. Intellectual gymnastics are necessary at first. We must not go blindly into anything.

The Yogi has passed the argumentative state, and has come to a conclusion, which is, like the rocks, immovable. The only thing he now seeks to do is to intensify that conclusion. Do not argue, he says; if one forces arguments upon you, be silent. Do not answer any argument, but go away calmly, because arguments only disturb the mind. The only thing necessary is to train the intellect, what is the use of disturbing it for nothing? The intellect is but a weak instrument, and can give us only knowledge limited by the senses. The Yogi wants to go beyond the senses, therefore intellect is of no use to him. He is certain of this and, therefore, is silent, and does not argue. Every argument throws his mind out of balance, creates a disturbance in the Chitta, and a disturbance is a drawback.

Argumentations and searchings of the reason are only by the way. There are much higher things beyond them. The whole of life is not for schoolboy fights and debating societies. "Surrendering the fruits of work to God" is to take to ourselves neither credit nor blame, but to give up both to the Lord and be at peace.

1. Усмирение плоти, изучение (её), и при этом, отдавая все плоды (своей) деятельности Богу

– это называется крийя-йога.

Тех Самадхи, которыми мы закончили нашу последнюю главу, очень трудно достигнуть; таким образом, мы должны достигать их медленно. Первый шаг, предварительный шаг, называется – крийя-йога. В буквальном смысле, это означает работу, работу в йоге. Органы

(тела и чувств) – это лошади, ум – узда, интеллект – возничий, душа – наездник, а тело —

колесница.

Владелец всего хозяйства, король – сам человек, сидит в своей колеснице. Если лошади

будут очень сильны и не повинуются поводьям, если возничий – интеллект, но не знает, как

управлять лошадьми, то колесница потерпит неудачу. Но если органы чувств – лошади, хорошо управляются, и если поводья – ум, хорошо удерживаются в руках возничего, интеллекта, тогда колесница достигнет (намеченной) цели. Что имеется в виду, исходя из

этого, под словом – усмирять? Удерживание узды твёрдо, направляя тело и органы (чувств), не позволяя им делать все, что угодно, но удерживая их, таким образом, под надлежащим

контролем. Изучение. Что означает изучение в этом случае? Исследование. Что означает

исследованием в данном случае? Не некое исследование романов и исторических трактатов, а

изучение тех трудов, которые учат освобождению Души (от многочисленных

перевоплощений).

С другой стороны, эти исследования не означают, изучение исключительно всех спорных

учений. У йога, как предполагается, уже закончились все сроки для разрешения

противоречий.

Он, уже имел достаточно времени, чтобы они (противоречия) были удовлетворены. Он

изучает только лишь для того, чтобы усилить (подтвердить) свои убеждения. Вада и

Сиддханта – эти два вида духовных знаний, где Вада (спорное) и Сиддханта (решающее).

Когда человек совершенно не осведомлённый, он берет на себя первую из них, то есть

спорные действия и рассуждения "за" или "против", а когда он закончил, то принимается за

Сиддханту (решающую), которая приводит его к окончательному выводу. Так просто прийти

к такому выводу не всегда удаётся. На этом этапе, знания должны быть подкреплены. Книг

бесконечное множество, а времени мало; поэтому из тайных знаний, необходимо взять только

то, что важное. Возьмите себе на вооружение эту истину, и попытайтесь следовать ей.

Существует древняя индийская легенда: если вы поместите чашку молока и воды перед

Раджа-Хамсой (лебедем), он возьмет все молоко и оставит воду. Таким образом мы должны

взять то, что значимо в знании, и оставить шлак. В начале необходима интеллектуальная

гимнастика. Мы ни во что не должны идти вслепую. Йог миновал спорное состояние и

пришёл к выводу, который является, как скала, – незыблемым. Единственная вещь, которую

он теперь стремится делать, состоит в том, чтобы укрепить это умозаключение. «Не спорьте»,

–говорит он; если кто-либо будет спорить с вами, молчите! Не отвечайте на какие-либо

аргументы, но уходите спокойно, потому что аргументы только приводит в беспорядок ум

(Chitta). Единственная необходимая вещь состоит в том, чтобы обучить интеллект, как

использовать это беспокойство и для чего? Интеллект – всего лишь слабый инструмент, который может дать нам только знания, ограниченные органами чувств. Йог, желает выйти за

пределы чувств, поэтому интеллект для него бесполезен. Он уверен в этом, и поэтому молчит

и не спорит. Каждый аргумент вытесняет его ум из (состояния) равновесия, создаёт

беспорядок в уме (Chitta), а волнение – является недостатком. Аргументации и поиск

причины, только, между прочим. Есть намного более высокие вещи вне их. Вся жизнь не для

школьных баталий и дискуссионных обществ. "Отдать все плоды своей деятельности Богу", при этом, не взяв на себя никаких обязательств, никакой либо вины, но отдаваясь воле Бога, находясь в состоянии умиротворения.

Примечание: в круглых скобках в основной тексте на русском ремарки от автора перевода.

_________________

Swami Vivekananda. PATANJALI'S YOGA APHORISMS, CHAPTER II, CONCENTRATION: ITS PRACTICE (Translated Swami Runinanda).

Поэтому для меня всегда было в диковинку, коленопреклонённое пресмыкательство перед