Текст книги "Анатомия души. Семь очерков по культурологии и социологии"

Автор книги: Александр Коиаров

сообщить о нарушении

Текущая страница: 2 (всего у книги 12 страниц)

Моисею и сынам Израиля десять заповедей, описана в Библии. Синай стоял в огне, окутанный густым дымом, земля дрожала, гремел гром, блистали молнии, и, в шуме

разбушевавшейся стихии, покрывая его, раздавался голос Божий, произносивший заповеди.

Затем сам Господь начертал «Десять слов» на двух каменных скрижалях, «Скрижалях

свидетельства» (Исх. 24:12; 31:18; 32:16) или «Скрижалях Завета» (Втор. 9:9, 11:15), и

передал их Моисею. Когда Моисей, после сорокадневного пребывания на горе, спустился со

скрижалями в руках и увидел, что народ, забыв о Боге, пляшет вокруг Золотого тельца, то

пришёл в такой страшный гнев от вида разнузданного пиршества, что разбил о скалу

скрижали с заповедями Бога. После последовавшего раскаяния всего народа, Бог велел

Моисею вытесать две новые каменные скрижали, и принести Ему для повторного написания

Десяти заповедей (Втор. 10:1-5).

Итак, текст заповедей дан (продиктован голосом бога) непосредственно самим Богом, причём

у Бога есть великолепная возможность знать всё наперёд, что будет с человеком и со всем

человечеством «до скончания веков», иными словами, до конца существования человечества.

Но рабство уже давно отменили, как на законодательном уровне, так и в рамках

международного права, ибо это является нарушением базисных прав человека. Из

вышеизложенного следует, несколько выводов, если верить такому первоисточнику, как

Библии с полным беспристрастием:

· заповеди дал не сам Бог, ибо истинный бог, знал бы заранее, что значительно позже

рабство будет вне закона, а также будет отменено;

· сверхъестественные способности «Бога», описанного в Библии чрезмерно

преувеличены;

· не исключается вероятность посредника (ов) Бога, которого (ых) античные люди

принимали за всемогущего Бога Творца (к примеру, представители внеземных цивилизаций, принявшие непосредственное участие в формировании нашей цивилизации);

· возможно, Моисей, спустившись с горы и разгневавшись на идолопоклонников разбил

две каменные скрижали, а при повторном написании сделал ошибку, что мало, вероятно, ибо

повторное написание скрижалей было совершено под непосредственным присмотром того же

«бога»;

· все знают, что бог всемогущ и вездесущ, из этой аксиомы следует, что он всё и всегда

знает, и никогда не делает ошибок, тем более в тексте заповедей, из чего следует

последующее умозаключение;

· бог, продиктовавший заповеди на двух каменных скрижалях, «Скрижалях

свидетельства», был изначально против отмены рабства;

· «в присутствии сынов Израиля» заповеди не могли быть продиктованы богом, так как

«сыны Израиля» остались у подножия горы Синай, в виду того, что Моисей в категорической

форме запретил им подниматься на вершину горы, где ему (Моисею) были даны заповеди

завета. Из чего следует что название «Скрижали свидетельства» не имеют права называться

свидетельствами, в виду отсутствия свидетелей (сынов Израиля), как таковых;

· потомки, «сынов Израиля» поклонявшихся Золотому тельцу, пока Моисей получал

заповеди существуют и поныне, именно у них есть праздник Мемуна (Мамона), который они

пышно празднуют и ныне, но они являются значительной частью, но всего лишь, частью всех

сынов Израиля.

Выводы (неутешительные):

Заповеди божьи и святое писание писались людьми и для людей, и как любой рукотворный

продукт, созданный человеком, не был лишён ошибок в процессе их создания. Изначально, религия со времён своего зарождения существовала для обретения слабыми человеческими

существами веры в нечто сверхъестественное, придавая ему смысл жизни в служении

божеству в надежде его покровительства, как при жизни, так после смерти. Для процесса

поклонения сначала идолам, а затем божествам необходим был ритуал, как инструмент

поклонения, по истечению времени инструмент поклонения усложнялся и

совершенствовался, приобретя необычайно причудливые формы.

Таким образом, обрастая ритуалами религия превратилась в доминирующую пирамиду

власти, для получения абсолютной власти над умами людей, позиционируя себя, с главным

создателем моральных и этических норм в обществе, взяв монополию на истину во всех

науках. Неугодных подвергали инквизиции в виде пыток с целью признательных показаний

обвиняемыми в ереси, и последующего сжигания на костре (Галилео Галилей, Жана Д’Арк).

Религия зачастую не является непреложным звеном для связи человека, как индивидуума с

Богом, можно предположить, что это разветвлённая структура института религии, которая

является обыкновенной коммерческой структурой, приватизировавшей мощи святых и чудеса

и эксплуатирующей их с целю привлечения, как можно больше адептов веры в своё «святое

лоно».

«Царство Божие придёт к нам только тогда, когда церковная вера с чудесами,

таинствами и обрядами заменится верой разумной, без чудес, таинств и обрядов. Время

это приближается. Вера эта ещё в зародыше. Но зародыш не может не разрастаться».

Иммануил Кант

Рассмотрев, таким образом с помощью дедуктивного анализа всего лишь часть текста Святой

Книги и фрагмент текста одной из заповедей. Русский философ Вл. Соловьёв писал по поводу

религии: «Ветви одного и того же дерева разнообразно скрещиваются и переплетаются между

собой, причём эти ветви и листья различным образом соприкасаются друг с другом своими

поверхностями – таково внешнее или относительное знание; но те же самые листья и ветви

помимо этого внешнего отношения связаны ещё между собою внутренне посредством своего

общего ствола и корня, из которого они одинаково получают свои жизненные соки, – таково

знание мистическое, или вера». Под этим связующим «стволом и корнем» он подразумевает, безусловно русское православие, его исключительную богоизбранность.

Вл. Соловьёв одним из первых вывел формулу утопического реализма – философского

всеединства под лоном христианской веры, который мистическим путём воплотился в учение

о Богочеловеке, который согласно его воображению, в последующем трансформируется

«естественным путём» во всеобщее Богочеловечество.

Характерно то, что он в своих «изысканиях» не удосужился предоставить, ни одной

предпосылки для возникновения богочеловека, так и богочеловечества. Но благодарные

потомки в лице черносотенцев и националистов по истечению времени подхватили

соловьёвскую мессианскую утопию, и ожесточённо стали воплощать её в жизнь в «народно

освободительной» войне на Донбассе.

«Сотворить идеал – это значит переделать своего дьявола в своего Бога. А для этого

надобно прежде всего сотворить своего дьявола». Фридрих Вильгельм Ницше

В труде «Русская идея» Владимир Соловьёв полностью отвергает идею богоизбранности

«сынов Израиля» и возлагает ей на плечи русского народа, русского православного

духовенства: «… "Весь Израиль спасётся" (Рим. XI, 26). И я считаю нужным сказать, хотя и

не могу доказать здесь правоты своего утверждения: – "ожесточение" евреев не есть

единственная причина их враждебного положения по отношению к христианству. В России в

особенности, где никогда не делали попытки приложить к евреям начала христианства, осмелимся ли мы потребовать от них, чтобы они были более христианами, чем мы сами? Я

хотел только напомнить тот замечательный исторический факт, что народ, предназначенный

даровать миру христианство, выполнил эту миссию лишь против воли своей, что в громадном

большинстве своём и в течение восемнадцати веков он упорно отметает божественную идею, которую он носил в лоне своём, и которая была истинным смыслом его существования.

Посему не может уже считаться дозволенным теперь говорить, что общественное мнение

нации всегда право и, что народ никогда не может заблуждаться в своём истинном призвании

или отвергать его».

Утверждая, что «сыны Израиля», то есть весь иудейский народ «…в течение восемнадцати

веков». Который «упорно отметает божественную идею, которую он носил в лоне своём, и

которая была истинным смыслом его существования», не пояснив причину этого

категоричного утверждения, звучащего ныне, как обвинение, навет и окончательный

обвинительный приговор всему народу Израиля по окончательному решению «еврейского

вопроса», включая ортодоксальных верующих евреев. (!)

И здесь, в моём мозгу всё встало на свои места – это был ответ на ряд вопросов, которые не

давали мне до этого покоя: «Почему нынешняя православная Россия, включая РПЦ до сих

пор не признаёт террористическими, радикальные мусульманские организации Хамас и

Хезбалла?». «Почему она вооружает и обучает боевиков, по сути террористических

организаций Хамас и Хезбалла современным вооружением наперекор резолюциям ООН?».

В философии Н. Бердяева, его трудах о вере необычайно громко звучит тематика мессианства

«русского» православия. Он высоко ценил мессианские идеи Вл. Соловьёва, и

детерминировано считал, что ценность его трудов в том, что мессианство «русского»

православия, опирается на вселенский универсализм, а не в понимании славянофильского

национального самоутверждения русской церкви, как утверждал Соловьёв. Процесс

«богостроительства» необычайно широко охватил современную Россию в контексте создания

«национальной идеи», но ровно в той же мере внутри её латентно происходит процесс

«богоразрушения», можно не соглашаться с моим диагнозом, но это диалектический закон

фундаментальной философии о дуальности материального мира гласит о «единстве и борьбе

противоположностей». Некогда Ф. Энгельс «сформулировал» три закона диалектики, которые

были получены им путём плагиата более ранней диалектики Гегеля и Канта.

Ф. Энгельс, К. Маркс и Вл. Ульянов (Ленин) приватизировали диалектику Гегеля и Канта, и

назвали её – диалектическим материализмом.

Три закона диалектики Гегеля и Канта:

· Закон единства и борьбы противоположностей («Движение и развитие в природе, обществе и мышлении обусловлено раздвоением единого на взаимопроникающие

противоположности и разрешением возникающих противоречий между ними через борьбу»).

· Закон перехода количественных изменений в качественные («Развитие осуществляется

путём накопления количественных изменений в предмете, что неизбежно приводит к

нарушению его меры (стабильного состояния) и скачкообразному превращению в

качественно новый предмет»).

· Закон отрицание отрицания («Развитие идёт через постоянное отрицание

противоположностей друг другом, их взаимопревращение, вследствие чего в поступательном

движении происходит возврат назад, в новом повторяются черты старого»).

Чего только не делали некоторые исторические личности ради того, чтобы «прогреметь» в

веках и попасть в Википедию!

Это историческая притча о вере в «нерушимые авторитеты» и о морали и этике в вопросах

интеллектуальной собственности. И все этакие потуги для власти над умами людей! Не будем

забывать, что современный терроризм взял истоки из идей народовольчества, мартовцев и

реализованной идеи социалистического «красного террора».

Обречённость марксизма-ленинизма была очевидна и помечена мной ещё во время учёбы на

архитектурном в Самарканде в ходе дискуссий, как правило по окончанию лекций доцента

Сазыкина и звучала, как легендарная фраза из «Мастер и Маргарита» М. Булгакова, что

«Аннушка уже купила подсолнечное масло, и не только купила, но и разлила». И это были

реплики о значительной разнице качества импортных лезвий по сравнения с отечественными

«Нева» и о американских джинсах, которым нет износу. За что уважаемый лектор

политэкономии влепил за знание политэкономии три с минусом, но значительно позднее, после развала СССР, мы с ним сдружились, и он не раз извинился за, не заслуженную мной

оценку, которая попала в диплом об образовании…

В противовес философам Вл. Соловьёву и Н. Бердяеву современная социология, утверждает, что роль веры в непосредственном служении моральным установкам общества, перефразируя

Эмиля Дюркгейма (основателя и создателя социологии), что «…люди поклоняясь и служа

божеству поклоняется и служат обществу», но при этом, используя лукавую ссылку, убеждённо утверждая, что общество находясь «над» (?), или «под» государством в конечном

счёте подчиняется государству, являясь инструментом (примеч. авт. «манипулирования») этики государства. Термины «коллективная память» и «массовое сознание», некогда

введённые в научный оборот Дюркгеймом, нынешняя социология, научилась усыплять с

помощь ревизии истории в манипулировании историческими фактами, создавая в массовом

сознании через искусственно созданные (сконструированные) эпические образы и идеалы, ловко и «креативно» используя монополию на средства массовой информации.

Давид Эмиль Дюркгейм (фр. David Emile Durkheim, 15 апреля 1858 – 15 ноября 1917) —

французский социолог и философ, основатель французской социологической школы и

структурно-функционального анализа. Наряду с Огюстом Контом, Карлом Марксом и Максом

Вебером считается основоположником социологии как самостоятельной науки.

Целостность и связность обществ в условиях модерна, лишённого традиционных и религиозных

связей, представляли главный исследовательский интерес Дюркгейма. Первый крупный труд

социолога, «О разделении общественного труда», увидел свет в 1893 году, а через два года он

опубликовал свои «Правила социологического метода». Тогда же он стал первым профессором

социологии первого во Франции социологического факультета. В 1897 году он представил

монографию «Суицид», где провёл сравнительный анализ статистики самоубийств в

католических и протестантских обществах. Данная работа, положившая начало современным

социальным исследованиям, позволила окончательно отделить социологию от психологии и

политической философии. В 1898 году Дюркгейм учредил журнал L’Annue Sociologique («Социологический ежегодник»). Наконец, в книге 1912 года «Элементарные формы

религиозной жизни» Дюркгейм представил свою теорию религии, основанную на

сопоставлении общественной и культурной жизни аборигенов и современников. Дюркгейм

желал видеть социологию широко признанной, полноценной научной областью. Он

переработал созданный Контом позитивистский подход и предложил свою методологическую

систему, своего рода эпистемологический реализм. Другим предметом его популяризации стал

гипотетико-дедуктивный метод. В понимании Дюркгейма социология представала наукой об

институтах в широком смысле, то есть об «убеждениях и режимах поведения, установленных

коллективно». Целью социологии он видел открытие структурных социальных фактов.

Дюркгейм был сторонником структурного функционализма, применимого как в социологии, так и в антропологии. До самой смерти, настигшей учёного в 1917 году, Дюркгейм оставался

одной из центральных фигур французской интеллектуальной жизни. Он стал автором

многочисленных лекций и публикаций, посвящённых проблемам социологии знаний, образования, религии, права, а также вопросам морали, социальной стратификации и

девиантного поведения. Дюркгейм ввёл в научный оборот ряд популярных ныне терминов, в

частности, «массовое сознание».

Современная социология религии сосредоточена на таких вопросах, как секуляризация, гражданская религия, а также согласованности религии в контексте глобализации и

мультикультурализма. На самом деле, мультикультурализма глобализации получили полное

фиаско, после убийства католического священника во время службы, кстати на родине

Дюркгейма, но значительно позже 26 июля 2016 года, когда священник с перерезанным

горлом во Франции успел выкрикнуть: – «Изыди, Сатана!»

(http://www.dni.ru/incidents/2016/7/26/343401)

Несомненно, в понимании Дюркгейма социология представала науку об институтах (примеч.

авт. «власти») в широком смысле, то есть об «убеждениях и режимах поведения, установленных коллективно». Но когда институты власти полностью подавлены или

уничтожены автократическим правлением, законы социологии можно трактовать в любом

направлении, буквально «как захочешь», так как они (законы социологии) в режиме, не

работающих институтов власти абсолютно не работают.

Социология, во времена зарождения, как наука не была служанкой, обслуживающей интересы

власть держащей плутократической олигархии, но хватило всего 123 года, чтобы социология, в лице современных последователей Э. Дюркгейма полностью перевоплотилась в лженауку.

Эти факты не умоляют величайших заслуг Дюркгейма, как великого учёного и мыслителя в

прикладной социологи. Главная беда современного социума кроется за вопросом, – в чьи руки

попадут инструменты научных исследований, которыми можно принести, либо

благоденствие и счастье для простого народа и общества, или же посеять в обществе нищету, страх, чувство безысходности, суицид и ненависть к соседним народам, ежедневно

позиционируя их, как основную причину всех бед через массмедиа.

«Одно из свойств «двойной» морали человечества и народов – всегда давать оправдание

для своих негативных мыслей, желаний и поступков, приводящих к негативным

последствиям у самих себя. В извечном поиске первопричин своих проблем не в самих

себе, а в окружающих странах, народах, людях, явления и событиях». © Свами Ранинанда

Таким образом, чем больше познаешь, тем более убеждаешься в том, что ничего не знаешь.

Чем глубже и шире познаешь окружающий мир, тем больше возникает вопросов, тем больше

начинаешь сомневаться в незыблемости прописных истин, которые как кучи хлама мешают

двигаться к истине. Не в этом ли, глубочайший смысл процесса познания?!

Мне сразу приходит на ум крылатая фраза: «Платон мне друг, но истина дороже»! Поясню, её

основной смысл ниже: греческий философ Платон (427—347 гг. до н.э.) в сочинении «Федон»

приписывает Сократу слова: – «Следуя мне, меньше думай о Сократе, а больше об истине».

Аристотель в сочинении «Никомахова этика», полемизирует с Платоном и имея в виду его, пишет: – «Пусть мне дороги друзья и истина, однако долг повелевает отдать предпочтение

истине».

Лютер (1483—1546) говорит: «Платон мне друг, Сократ мне друг, но истину следует

предпочесть» («О порабощённой воле», 1525). Выражение «Amicus Plato, sed magis amica veritas» – «Платон мне друг, но истина дороже», было сформулировано Сервантесом во 2 -й

части, гл. 51 романа «Дон Кихот» (1615). (Словарь крылатых слов, 2004).

Примечательно, что сам процесс познания в цивилизованном и просвещённом обществе

непосредственно влияет на процесс секуляризации, таким образом он делает вклад в

эволюцию структуры всего социума.

Секуляризация (от лат. saecularis – светский) – в социологии процесс снижения роли

религии в жизни общества; переход от общества, регулируемого преимущественно религиозной

традицией, к светской модели общественного устройства на основе рациональных (вне

религиозных) норм. До конца XX века в русском языке термин «секуляризация» был

традиционно историческим и описывал процесс экспроприации церковных земельных владений

в пользу государства, который в России практически закончился в XVIII веке, см.

Секуляризация (история).

Это процесс естественный, и базируется на законах общественной психологии и социологии, поэтому насильственное навязывание религиозных чувств, рассчитано на не притязательную, флегматичную и малообразованную публику с искусственно архаичным укладом жизни.

Мною проведённые наблюдения выявили тот факт, что семантика древнего санскрита в

религиозных текстах, к примеру, в обращениях божества непосредственно через текст

сакральных шлок в Ведах к человеку, как правило построена на глаголах в повелительном

наклонении, из чего следует, что повелительная форма наклонение выражает ожидание

немедленного наступления (выполнения) действия, но чаще имеется в виду, что такое

действие должно наступить только по окончании другого. Таким образом формируя

структуру из цепочки последовательно построенных действий, которые в конечном счёте

составляют алгоритм некого ритуала, только при правильном его прочтении в последующей

трактовке.

Из это следует, что построение ритуала в сакральном понимании, несёт в своей основе

применение законов прикладной квантовой физики, приводя к неким структурным

изменениям на тончайших планах, и как следствие, приводящее к упорядочиванию

последующей нисходящих проекций на физическом плане, в материальном мире.

Совершенно очевидным является факт, что пока существует человек всегда и во все времена, в любой общественной формации будут иметь место ритуал, вера и этика. Ибо они являются

исходным продуктом жизнедеятельности сознания человека. Интересно то, что ритуал и вера

не несут на себе нагрузки прагматичного утилитаризма, но этика, несущая зерна логики, по

своей природе утилитарна и универсальна. Этика существует практически во всех сферах

деятельности человека, а также есть такое понятие, как профессиональная этика.

Но в нашем дуальном мире, есть юристы, политики, силовые структуры, дипломаты и так

далее, чтобы соблюдать юридические и международные договорённости в рамках

профессиональной этики, есть юристы, политики, силовые структуры, дипломаты для того, чтобы обходить и нарушать, а чаще грубо нарушать юридические законы и международные

договорённости.

Поэтому обучение международной дипломатии предусматривает и то, и другое.

– Является ли, этика величайшим «изобретением» человечества? Ответ однозначный: —

«Да, и без сомнения!» Без морально-этических правил и норм человечество обречено на

вымирание.

Давайте разберёмся, где же основные исторические истоки этики?

Понятия о добре и о законах нравственной жизни человека, как индивида в социуме таких же, как и он сам людей Аристотель изложил в трактате, который написал для своего сына, Никомаха. Учёные называют это сочинение «Никомаховой этикой» – для отличия от других

трактатов, тоже именуемых «этикой» и, по всей вероятности, ошибочно приписанных

Аристотелю («Большая Этика», «Эвдемова Этика» и др.). Практически «Никомахова этика»

была сводом наставлений своему сыну, а также поколению молодых людей его возраста.

Согласно воззрению Аристотеля, истинная этика не сводится к одному лишь познанию добра, потому что человек, знающий добро, может, увлекаясь чувственными желаниями, поступать

дурно, идя на поводу своей самости. Аристотель считает, что главная суть этики –

направление свободной и разумной деятельности души к доброму началу в мотивациях.

Сначала эта разумная этическая деятельность бывает только результатом отдельных актов

свободного решения души; но через упражнение она становится привычкой в его

повседневной жизни, трансформируясь в «увеличение его добродетелей через

волеизъявления», и как следствие в последующем став неизменным свойством его характера.

Тогда разумный элемент души непрерывно владычествует над тем её элементом, который

доступен влиянию чувственных впечатлений и страстей; тогда человек живёт добродетельно

и постоянно поступает нравственно. Главную отличительную черту добродетели

«Никомахова этика» Аристотеля видит в том, чтобы держаться разумной середины между

противоположными крайностями, ибо крайности – это суть пороки. Так, пороками являются

две крайности: тщеславие и малодушие, а середина между ними – великодушие. Оно – есть

величайшая этическая добродетель. К числу добродетелей Аристотель относит также

мужество (среднее между пороками безрассудной отваги и трусости), щедрость (среднее

между расточительством и скупостью) и т. д.

Нравственная деятельность души, истинная этика всегда направлена к высочайшему благу, добру; поэтому она приведёт к счастью. Без добродетели невозможно счастье, которое

является основной цель жизни. Но кроме добродетели, для счастья необходимы и физические

блага: здоровье, хорошее телосложение, материальное благосостояние. Таким образом, Аристотель, не признавая, как делает Аристипп (основоположник гедонизма), высочайшим

благом наслаждение, не исключает истинного наслаждения из понятия о счастье.

Гедонизм (др.-греч. – «наслаждение», «удовольствие») – консеквенциалистское этическое

учение, согласно которому удовольствие является высшим благом и целью жизни.

Основоположником гедонизма считается древнегреческий философ Аристипп (435—355 гг. до

н. э.), современник Сократа. Аристипп различает два состояния души человека: удовольствие

как мягкое, нежное и боль как грубое, порывистое движение души. При этом не делается

различия между видами удовольствия, каждое из которых в своей сущности качественно

похоже на другое. Путь к счастью, по мнению Аристиппа, лежит в достижении максимального

удовольствия, избегая при этом боли. Смысл жизни, по Аристиппу, находится именно в

получении физического удовольствия. Эпикур описывает удовольствие как принцип удавшейся

жизни. Удовлетворённость желаний Эпикур считает свободой от неохоты и отвращений. Целью

в данном случае является не само удовлетворение, а избавление от страдания и несчастья.

Высшим удовольствием и его мерой, согласно Эпикуру, является отсутствие боли и страдания.

Поэтому счастье достигается с помощью атараксии – освобождения от боли и беспокойства, умеренным потреблением земных благ. Утилитарист Иеремия Бентам называл такой подход

«гедонической расчётливостью».

«Никомахова этика» Аристотеля признаёт важным условием счастья хорошее телосложение и

другие физические качества, что считает их необходимыми для возможности вести

добродетельную жизнь. Наслаждение, по Аристотелю, есть естественное следствие

добродетели; оно – является чувством довольства, возбуждаемое в человеке сознанием, что

его поступки нравственно хороши. Хорошие поступки не охватываются определением одного

какого-нибудь элемента нравственной жизни, так как добродетель не одна. Есть разные

добродетели; каждый класс людей имеет свои особые этические обязанности; но есть

добродетели, составляющие обязанность всех людей; в особенности главнейшей

добродетелью является – справедливость. Вывод Аристотеля о том, что любое подлинно

этическое, есть добродетель и имеет свой первоисточник – разум, что неизбежно приводит к

возможности человека свободно выбирать между добром и злом. «В нашей власти

добродетель, точно так же, как и порок, ибо мы властны действовать во всех тех случаях, когда властны, либо воздержаться от этого действия», – пишет он в «Никомаховой этике».

Свобода воли (примеч. авт. «свобода выбора», «свобода волеизъявления») в «Никомаховой

этике» Аристотеля – является главным правилом, что подчёркивает её универсальную

уникальность.

Высочайшим достижением этики является то, что её конечная цель – это общее благо, благо

социума, цивилизации. Поэтому нравственная философия имеет тесную связь с философией

общественного быта («политикой»). Переход от «этики» к «политике» делает небольшой

трактат Аристотеля «О дружбе». Аристотель считает дружбу добродетелью, потому что она

тоже, есть исполнение этических обязанностей. Нравственность, по воззрению Аристотеля, обуславливается тем, что человек живёт в обществе других, как он сам людей.

По определению Иммануила Канта, – «Нравственность учит не тому, как стать счастливым, а

тому, как стать достойным счастья».

Свобода воли (греч.; лат. liberum arbitrium) – это возможность человека делать выбор вне

зависимости от определённых обстоятельств. В философии с давних пор ведётся спор о

существовании свободы воли, её определении и природе. Существуют две противоположные

позиции: метафизический либертарианизм – утверждение, что детерминизм неверен и, таким

образом, свобода воли существует или по меньшей мере возможна, и жёсткий детерминизм —

утверждение о том, что детерминизм верен и свободы воли не существует. Обе эти позиции, если они утверждают, что детерминизм несовместим со свободой воли, классифицируются как

инкомпатибилистские (англ. incompatibilism). Если же роль детерминизма в этом вопросе

отрицается, то такие позиции называются компатибилистскими. Принцип свободы воли имеет

следствия в религии, этике и науке. К примеру, в религии свобода воли подразумевает, что

желания и выбор человека могут сосуществовать с божественным всеведением. В этике

существование свободы воли определяет моральную ответственность людей за свои действия. В

науке изучение свободы воли может выявить способы прогнозирования человеческого

поведения.

Например, в межвидовом животном мире тоже существуют ритуалы и этика, продиктованные

животными инстинктами. Образцом животного ритуала является инстинкт животного

«метить свою территорию» экскрементами, таким образом животные фиксирую своё личное

пространство. Не могу согласиться с утверждением некоторых авторов, что ритуал является

частным случаем обряда. Таким образом авторы этого утверждения упрощают главное

назначение ритуала, превращая его в некое жалкое подобие «народного творчества».

Подобный априорный подход к сущностной основе ритуала является теми самыми

«граблями», на которые наступают незадачливые авторы, привыкшие мыслить шаблонно, не

учитывая в своих трудах и изысканиях множества переменных, которые непосредственно

влияют на процесс ритуала.

Не удивительно, что социология и психоаналитика современных авторитарных режимов, высоко расценивает значимость ритуала в любом действе, любом событии социума, как одну

из «духовных скреп» сплачивающую все слои общества. Подобные мероприятия, которые

детально отрежиссированы и напоминают театральную постановку для гиков, они назвали её

«креативом».

Гик (англ. geek, IPA giek) – человек, чрезвычайно увлечённый чем-либо; фанат. Изначально

гиками именовали людей, увлечённых высокими технологиями (обычно компьютерами и

гаджетами). В 2000-е годы распространилось другое значение слова: человек, увлечённый

популярной культурой, член фэндома.

Эта дата, может быть юбилеем «гранёного стакана» или балалайки, либо открытием

фотовыставки на пешеходной части главного проспекта в день города. Например, пробег

бегунов или велопробег по главной трассе города, в честь юбилея Петра Первого, чем не

постановочное общественной мероприятие, со всеми атрибутами общенародного ритуала, с

последующим подробным освещением во всех массмедиа?

Мне претит фривольный и небрежный подход к истории вообще и в частности моего народа, наполненной трагизмом и фатализмом. Когда история через определенный период времени, как бы повторяется, словно дежавю, то есть крутится «по замкнутому седьмому кругу»; в то

время, как «шальные мысли, словно сорвавшиеся кони в прошлое гонят». Но совершенно

случайно узнал о спектакле «Истории об истории», широко ангажируемом по телевидению

его седовласым руководителем, который в захлёб расхваливает его неординарную

«гениальность» за «уникальность» этого сценического действа, как он считает интересного

«эксперимента». Ну, хватит экспериментировать и глумиться над своей историей! Миллионы, десятки миллионов человеческих жизней уничтожены и покалечены политическими