Текст книги "Анатомия души. Семь очерков по культурологии и социологии"

Автор книги: Александр Коиаров

сообщить о нарушении

Текущая страница: 3 (всего у книги 12 страниц)

экспериментами! История такого никогда не прощает, она не терпит конъюнктурщины и

экспериментов!

Конечно же, инфантильному, малообразованному и ленивому люмпену, современнику, возможно проще переваривать информацию для осознания исторических событий своего

народа. С ухмылкой на лице созерцать ужимки мимов, скоморохов в фривольной чрезмерно

упрощённой форме, в виде шутовских интерпретаций величайших, порой кровавых и

трагических событий истории под аккомпанемент попсовых музыкальных композиций. Ему

люмпену, конечно же лень пойти в архив или библиотеку для изучения толстенных

исторических томов, рыться в пыльных папках исторических документов. Да и в интернете, не досуг люмпену и обывателю поискать. Читать многостраничный исторический материал

тоже необычайно тяжело, утруждая себя бесконечными поисковыми запросами! Любая

небрежность и фривольная трактовка событий, связанных между собой многострадальной

истории народа, рода человеческого по своей сути аморальны. Интерпретация кровавых

событий истории через спектакль скоморохов, – это оскорбление исторической памяти: «…

по могилам отцов ведьмы пляшут по кругу!».

Спектакль «Истории об истории» – это надругательство над памятью моего убитого войной

отца, моих погибших дедов и прадедов, которые с верой в лучшее будущее отдали жизни, за

то, чтобы эти скоморохи плясали на их костях, на священной памяти о них. Чем вообще

думали люди, придумавшие и воплотившие это убожество, не знаю?! В принципе, и не хочу

знать, как и их самих.

Copyright © 2016 Swami Runinanda

© Свами Ранинанда 09.08.2016

© Copyright: Свами Ранинанда, 2016

Свидетельство о публикации №116080907570

Анатомия души. Катарсис – формирование критериев

Свами Ранинанда

****************

«Можно лгать в любви, в политике, в медицине, можно обмануть людей… но в

искусстве обмануть нельзя». Антон Павлович Чехов

Катарсис – средство для формирования критериев добра и зла, тапасья, как средство

достижения просветления, вандализм в социуме, – автор Свами Ранинанда, Swami Runinanda О Ч Е Р К

Ч А С Т Ь 3

Мне, как человеку творческому всегда был интересен механизм с помощью, которого

происходит процесс создания художественного произведения на первоначальной фазе, то

есть на стадии зарождения. Всегда хотелось узнать, – откуда и как появляется, то самое

чувство вдохновения? А, если быть точнее, каким должен быть уровень осознания индивида

творца в урбанизированной среде архаичного социума, ведомого масс медиа?

Чаще всего, в творческой среде, как архитекторы, художники, скульпторы, литераторы, писатели и поэты извечно на слуху сакральное завораживающее слово «просветление». В

социуме рядовые гики в пределах своего фэндома, так же считают себя просветлёнными и на

каждом шагу своей ничтожной и мелочной жизни прилагают массу усилий, чтобы при

каждом удобном случае доказать некую «степень» своей просветлённости остальным членам

своего фэндома. Как правило, в условиях современного общества, любой гик – существо

подневольное, работающее полный рабочий день на «хозяина» и существующее в рамках

зарплаты с редкими эпизодическими подработками на стороне. Поэтому гик в меру своих

материальных возможностей, может отдыхать в отпуске на Селигере или Канарах и загорая

на пляже читать книжку, или планшет. Таким образом, проходя подготовительный этап на

пути к индивидуальному просветлению.

Многим этот процесс представляется, как религиозное состояние, с чем не могу зачастую

согласиться полностью, а почему поясню. Почему же все, что связано с чем-то

необъяснимым, действующим не законами физики людям свойственно увязывать с

религией?! Религия – эта специфическая контора, которая взяла на себя смелость, а скорее

всего наглость на обладание первоистиной, чудесами и некое полноправное посредничество

между людьми и Богом. Хотя, вполне возможно, это всё необъяснимое действует по законам, которые пока ещё нам не известны!

Просветление (пробуждение) – религиозное понятие, означающее «целостное и полное

осознание природы реальности».

В частности, определение «просветление», приведённое в Википедии по Торчинову, не

полностью раскрывает смыслы, которые несёт это всеобъемлющее понятие! А если быть

точнее, вообще не раскрывает ничего существенного. Например, по слову «тапас»

русскоязычная Википедия, наоборот все невероятно запутывает, различными

мифологическими предположениями загромоздив ими статью, запутав пользователя и

читателя окончательно, таким образом простую категорию йоги, как «тапас» превратив в

неразрешимый кроссворд.

Окончательно покалечив эту статью цитатами и ссылками на авторов, не имевших ничего

общего в своей жизни с практикой йоги! Создаётся впечатление, что такое запутывание

простой вещи, имело целью умышленного характера, например: по заказу некой

конкурирующей конфессии. Могло бы показаться, что излишне упитанным деятелям в рясах

претит, идея аскетизма, ибо им это чуждо и не к чему. Без всякого сомнения, их наверняка

передёргивает при упоминании о категориях индусского «аскетизма» в питании и других

вещах, а особенно в саньясе: уединённой духовной практике в целибате у индуистов и

буддистов! Поэтому в ссылках о тапасе, понятие «аскетизм» низведено до уровня

бесполезного изнурения себя, неизвестно для кого, и ради чего.

Странно, что согласно тому же источника слово «юродивый», уже приватизировала русская

православная церковь, ибо некоторым после смерти при канонизации присваивалось имя с

приставкой «блаженный». (?) На самом деле, не все без исключения юродивые знали наизусть

и читали православные молитвы. Известно, что большая часть юродивых вообще не могла

читать на старославянском и греческом, ибо не имела начального образования. Да и ныне, выйдите на улицу и попросите любого прохожего наизусть прочитать вам «Отче наш...», сомневаюсь, что каждый сможет это сделать, не запинаясь!

Итак, смотрим в толковых словарях: юродивый – I м. аскет, отказавшийся ото всех благ, обладающий по мнению верующих даром прорицания (на Руси). II м. Тот, кто совершает

нелепые, с точки зрения обычных людей, поступки, привлекая к себе внимание своею

чудаковатостью, нарочитой униженностью… Современный толковый словарь русского языка

Ефремовой

Юродство (от ст.-слав. оуродъ, юродъ – «дурак, безумный») – намеренное старание казаться

глупым, безумным. В православии юродивые – слой странствующих монахов и религиозных

подвижников. Целями мнимого безумия (юродства Христа ради) объявляются обличение

внешних мирских ценностей, сокрытие собственных добродетелей и на влечение на себя

поношений и оскорблений.

В Русской православной церкви почитают 36 юродивых (источник не указан 998 дней).

Удивительно то, что по данной ссылке в Википедии количество юродивых указано, но не

предоставлен список юродивых поимённо с датой рождения и смерти. Похоже, что РПЦ уже

давно начало активную деятельность по приватизации в своё лоно мощей святых, всех в мире

чудес, а также всех без исключения юродивых.

В романе «Братья Карамазовы» Достоевского в различных частях романа юродивыми

именуются несколько персонажей, но в большинстве случаев, как метафорой. В романе

«Братья Карамазовы» Лизавету Смердящую считают юродивой, которая была психически

больной и сумасшедшей от рождения. К юродивым там же, причислен старец Зосима, Алёша

и Иван Карамазовы, это слово используется, как бранный эпитет. И так, слишком умные, страстно верующие в Бога, непохожие на других и плохо одетые и несущие непонятную

словесную несуразицу, как правило русским мещанином обывателем во времена

Достоевского принимали, как юродивых. Не могу с полной ответственностью утверждать, что

исключительно все юродивые Достоевского обладали даром прорицателей, то есть

пророчества будущего. Но какая то часть юродивых, возможно обладала этим даром, это и

есть то самое просветление, но по Достоевскому, тема затронутая в этом эссе.

Была ли метафора юродства у Ф. Достоевского самоцелью, не думаю, что так. Многие

критики к моменту выхода романа в печать указывали на излишне жёсткие литературные

образы, а также на не естественно ожесточённые взаимоотношения между героями романа

«Братья Карамазовы», утверждая, что реальной жизни так не бывает. По моему мнению, причину брутальной жестокости литературных героев в произведениях Достоевского нужно

искать в его психическом заболевании и периодических стадиях обострения. Несомненно, Достоевский – гений психологического романа, и его произведения вполне могут служить, как учебное пособие для психиатров и криминалистов, следователей прокуратуры и

драматургов, сценаристов и начинающих писателей и так далее.

На Древней Руси юродство не порицалось, и представляло собой систематический аскетизм, доведённый до предела минимализма, отказавшихся от всех благ, зачастую в состоянии

безумства. В некоторых случаях мнимым, как некая защитная реакция или агрессию

отторжения окружающим социумом. В мировой классической литературе юродивые

прилюдно обличали житейские человеческие недостатки в излишних страстях, приводящие к

порокам и грехам членов общества (фактически, они были «критическими личностями» по

Канту). Но при этом, в их обличительных риториках не было ноток презрения, а только

жалость, сочувствие в сопричастности к их порокам. Русский художник передвижник

Суриков изобразил на картине «Боярыня Морозова» первом плане юродивых, для которых

служили прототипами реальные юродивые, современники великого художника. На картине

другого передвижника Ильи Репина «Крестный ход в Курской губернии» так же изображены

юродивые. И наглядно видно группа юродивых, где один с костылём, а другой слепой с

посохом, направленным в направление движения шествия, из чего следует, что большая часть

юродивых состояла из инвалидов.

В средневековье на Востоке в районе Средней Азии странствующие дервиши, или «девона»

(тех, кто связан узами с духами мёртвых), являлись неким аналогом древнерусских

юродивых. Сегодня, по истечению времени возможно ли существование юродивых на их

исконных территориях?

Конечно же нет, причина проста: законодательство и силовые структуры карают людей не

имеющих постоянного места жительства, которых ныне называют бомжами, клошарами. А

может, вся проблема такого типа людей исходит со времён грехопадения человека?!

Грехопадение – общее для всех авраамических религий понятие, обозначающее нарушение

первым человеком воли Бога, которое привело к падению человека из состояния высшего

невинного блаженства в состояние страданий и греховности. В видоизменённых формах

понятие грехопадения присутствует во многих (в том числе и неавраамических) религиях. По

мнению исследователя мифологии Мирча Элиаде, подробно изучавшего эту тему, мифологема

золотого века, и изгнания из рая восходит ко временам неолитической революции и является

реакцией на появление земледелия. Золотому веку неизменно сопутствуют мифологемы

«потерянного рая» и «благородного дикаря».

Мировые религии указывают, что в противовес грехопадению, должно следовать

детерминированное следствие – осознанный и целенаправленный процесс исправления

(тиккун). Каждая мировая религия предлагает свой путь духовного пробуждения. Поэтому

люди выбравшие этот путь ежедневно задаются вопросом: – «Можно ли, поставить знак

равенства между «духовным пробуждением» и «святостью»? В противовес этому вопросу, могу сказать:

– «В зависимости от того, какими критериями определяются сами понятия «духовное

пробуждение» и «святость» для этих людей». Ни одежда буддистского монаха, ни ряса

православного священнослужителя не являются гарантами их просветления, либо кроме их

«святости», есть нечто другое. Одежда – это всего лишь, атрибут принадлежности и не более

того!

Тиккун (ивр. tikkun, «исправление»; тиккун олам, ивр. или – «исправление мира»), понятие в

каббале – процесс исправления мира, потерявшего свою гармонию в результате швират келим.

Главным исполнителем служит Мессия, и инструментом – божественный свет, который

проистекает из оставшихся целыми сфирот. Они способствуют образованию парцуфим, как

космических личностей, обладающих самосознанием. В процессе тиккун образуется 5

парцуфим. После образования ими нового Адама Кадмона процесс тиккун в основном

завершается, но некоторые заключительные действия предоставляется совершить человеку.

Важную роль в процессе тиккун занимает история еврейского народа, который рассеявшись

вновь будет собран, а клипот будут лишены захваченного ими света. Главное средство

осуществления тиккун человеком заключается в приобщении его к святости через Тору и

молитву. Каждое деяние человека воздействует на внутреннюю структуру миров, и это влияние

тем значительнее, чем осознаннее поступает человек.

Но главная ошибка, людей, ищущих свой путь к духовному пробуждению, заключается в том, что люди изначально пытаются изменить, исправить мир, зачастую в лице своего окружения, а затем заняться исправлением самих себя. Секрет прост, и заключается в том, что

окружающий мир с его причинно-следственными связями – есть зеркальное отражение

нашей сущности.

И только исправив, изменив себя, мы сможем изменить окружающий мир. Динамика

процесса исправления себя представляет собой процесс протяжённостью на всю жизнь, в

широком смысле слова. Включающий в себя изменение направлений мысли, и

последовательностей мотиваций своих повседневных поступков. Например, Лев Толстой в

романе «Война и мир»через диалог князя Андрея Болконского с Пьером Безуховым показал

жизненную платформу князя Андрея, где Пьер Безухов в лихорадочном поиске смысла

жизни, в процессе осмысления себя, своей глубинной сути:

«...– Нет, убить человека нехорошо, несправедливо... (Пьер Безухов)

– Отчего же несправедливо? – повторил князь Андрей. – То, что справедливо и

несправедливо – не дано судить людям. Люди вечно заблуждались и будут заблуждаться, и

ни в чем больше, как в том, что они считают справедливым и несправедливым.

– Несправедливо то, что есть зло для другого человека, – сказал Пьер...

– А кто тебе сказал, что такое зло для другого человека? – спросил он.

– Зло? «Зло?» —сказал Пьер. – Мы все знаем, что такое зло для себя.

Да, мы знаем, но то зло, которое я знаю для себя, я не могу сделать другому человеку, – все

более и более оживляясь, говорил князь Андрей, видимо желая высказать Пьеру свой новый

взгляд на вещи. Он говорил по-французски. – Je ne connais dans la vie que maux bien reels: c'est le remord et la maladie. Il n'est de bien que l'absence de ces maux. (Пер. «Я знаю в жизни

только два действительные несчастья: угрызение совести и болезнь. И счастье есть только

отсутствие этих двух зол»). Жить для себя, избегая только этих двух зол, вот вся моя

мудрость теперь. – А любовь к ближнему, а самопожертвование? – заговорил Пьер...». (Л.

Н. Толстой «Война и мир» в 4 томах, том 2).

Мы видим, что князь Андрей выработал для себя однозначные критерии «добра» и «зла»: в

угрызениях совести и болезнях. И в данном случае, задаюсь закономерным вопросом: —

«Действительно ли, для аристократа, молодого человека в 19-м веке, не отягощённого

практически никакими материальными проблемами, могли быть актуальны: угрызения

совести и болезни? Думаю, что: – «Нет»! Создаётся впечатление, что автор романа в поиске

смысла своей жизни искусственно спроецировал свои психологические проблемы на своего

более молодого литературного героя. Так как, его самого тревожили, как он сам считал «не

справедливо жестокое отношение» к нему близких людей, что они его «напрасно

возненавидели»! Записи дневника гения русской и мировой литературы красноречиво об этом

говорят: «...– Самарин хорош. Вся его умственная машина на то только нужна, чтобы

оправдывать ложь...Написал (ред. своей жене) Толстой – боюсь, неприятное письмо. Но

тяжело то, что возненавидели меня напрасно...» (Записки христианина, дневники и записные

книжки, 1881—1887, c. 91).

В тех же записях дневника Лев Толстой, с некой долей самоудовлетворения отмечает, как

один из его крепостных крестьян, ожидает его на крыльце его дома с грошовой просьбой, -

дать ему денег на лапти, заведомо зная, что он (крепостной), эти деньги пропьёт в трактире, а

придёт домой после попойки из трактира побьёт жену. Толстой внутренне понимает, что

уклад жизни крепостных крестьян ему не в силах изменить.

Все это выглядит, как некий ритуал самолюбования и лицемерия, хотя Льву Толстому была

не безразлична судьба простого народа! «...Переезд в Москву. – Всё устраиваются. Когда же

начнут жить? Всё не для того, чтобы жить, а для того, что так люди. Несчастные! И нет

жизни.

– Вонь, камни, роскошь, нищета. Разврат. Собрались злодеи, ограбившие народ, набрали

солдат, судей, чтобы оберегать их оргию, и пируют. Народу больше нечего делать, как, пользуясь страстями этих людей, выманивать у них назад награбленное. Мужики на это

ловчее.

Бабы дома, мужики трут полы и тела в банях, возят извозчиками».

Странный алгоритм ценностей, – «убить не страшно: страшны угрызения совести (видимо, как в следствии убийства) и болезни» основательно укоренился в сознании молодого

поколения последователей Льва Николаевича, в лице народовольцев «толстовцев», а позднее

мартовцев, членов партии социалистов-революционеров и членов Союза борьбы за

освобождение рабочего класса. Которые фактически и реально стали основоположниками и

авангардом «красного террора» и разрушителями, могильщиками царской России.

« Долгий процесс «исправления мира» последователями марксизма излишне растянулся в

столетиях: периодическими этническими и идеологическими чистками, поглотив

сотни миллионов жизней! Не смотря, на этот кровавый исторический опыт, он не

послужил уроком для последующих поколений. Память русского народа очень коротка, а

время быстротечно». © Свами Ранинанда (http://parapsiu.narod.ru/_aphorisms_001.html)

Как ни странно, именно Платон Каратаев с его природной мудростью простого мужика из

романа «Война и мир», «раскрывает глаза» Пьеру Безухову на смысл жизни. В понимании

автора романа, именно он – истинный мудрец, глаголющий прописными истинами, составляющими мозаику смысла жизни, общечеловеческих ценностей! Но, помимо этого, эту

мозаику ещё нужно правильно для себя собрать.

Можно ли, истины Платона Каратаева назвать народной мудростью? – Конечно можно, но

отчасти, ибо основой этих истин служит нечто более высшее! К чему всю жизнь стремился

Лев Толстой в своих экспериментальных переводах Лао-Цзы и Конфуция, в его стремлении

создания новой церкви, новой религии, в которой, именно он пророк и мессия, указывающий

людям как правильно жить!

Поэтому перекраивание Евангелие Львом Толстым в труде «Перевод Евангелия Толстым»

сводилось к тому же: «Учение Христа, – пишет он, имеет общечеловеческий смысл (в какомто

смысле, верно). Учение Христа имеет простой, ясный, практический смысл для жизни

каждого отдельного человека. Этот смысл можно выразить так: Христос учит людей не

делать глупостей. В этом состоит самый простой, всем доступный смысл учения Христа.

Христос говорит: не сердись, не считай никого ниже себя – это глупо». Возникает вопрос: —

«А стоило ли, повторно изобретать православие, и для чего»?! – «Думаю, что в этом не было

необходимости». Лев Толстой великий русский писатель, классик мировой литературы, но не

философ, и не теософ, не пророк или мессия. Никто не собирается оспаривать его вклад в

мировую литературу. Но он был человеком, который имел серьёзные проблемы

психологического характера, приведшие его в тупик во взаимоотношениях с близкими, родственниками, в частности с женой. Якобы, не понимающими и слепо ненавидящими его, как ему представлялось. Трясина материальных привязанностей к своему имуществу в

бесконечных спорах окончательно его доконала.

После завершения процесса исправления себя, как завершающий этап наступает духовное

прозрение. Современные авторы «подсказывают» нам, что всеобъемлющее пробуждение

достигается значительно быстрее и проще, и с помощью инсайта.

– Можно ли, так популярное ныне в обиходе слово «инсайт» приравнять к пониманию

«просветления». Ответ однозначен: – «Нет»! Дело в том, что инсайт применялся в опытах с

высшими приматами и в психологии для психоанализа лечащим врачом патологических

больных, страдающих психическими отклонениями. Когда человечество на все сто процентов

станет таковым, что будет обозначать конец нашей цивилизации. В чем различие «инсайта»

от духовного «просветления» попытаюсь объяснить ниже. Но основное различие в характере

детерминированных мотиваций, методологиях поиска истины, а также поиск смысла своей

жизни через своё Я.

Инсайт (от англ. insight – проницательность, проникновение в суть понимание, озарение, внезапная догадка, прозрение) – многозначный термин из области зоопсихологии, психологии, психоанализа и психиатрии, описывающий сложное интеллектуальное явление, суть которого

состоит в неожиданном, отчасти интуитивном прорыве к пониманию поставленной проблемы и

«внезапном» нахождении её решения.

Согласно сюжета романа «Война и мир», Пьеру Безухову нужно было пройти через

чувственный катарсис, выраженный через его участие в Бородинской битве со сценами

кровавой бойни и полевого госпиталя, лишения в плену у отходящих остатков

наполеоновской армии, его знакомство и дружбу с Платоном Каратаевым.

Именно через очищение чувственного подсознательного происходит катарсис. В данном

случае, автор романа вплетает в литературный образ Пьера Безухова свои персоналии, закончив эту историю не через катарсис религиозных чувств, через православную веру, которая была бы присуща Пьеру Безухову. А через обретение своего счастья в любви, семейной жизни с Наташей Ростовой, в роли простого провинциального обывателя.

Символичность литературных героев романа «Братья Карамазовы» Достоевского очевидна, где собирательные образы братьев: Дмитрия, Ивана и Алёши Карамазова, отражают

общественные прослойки тех времён, их диалоги и мировоззренческие взгляды характерны

закостенелостью, указывая на моральное загнивание общества. Но желание автора

акцентировано на скоротечной смерти мальчика Илюши, тем самым завершая роман сценой

катарсиса 12-ми мальчиков однокашников Илюши, ошарашенных его смертью. Когда

гимназисты в порыве очищения души дают клятву служить только добру. Достоевский, как

бы подводит черту, но не там то было!

Пройдёт время, мальчики вырастут и станут мужчинами, но грядёт час, когда придут вожди и

основательно промоют им мозги, а неустойка в лице классовой борьбы разделит их на

«красных» и «белых» ... Далее, всеобъемлюще и обстоятельно написано в новейшей истории, которой можно верить или не верить, но лучше порыться в пыльных документах ГИА

(государственного исторического архива).

Катарсис (от др.-греч. – возвышение, очищение, оздоровление) – сопереживание высшей

гармонии в трагедии, имеющее воспитательное значение. Именно за посещение трагедий в

Афинах во времена Перикла платили деньги – «теойрикон» (2-3 обола).

Понятие в античной философии; термин для обозначения процесса и результата облегчающего, очищающего и облагораживающего воздействия на человека различных факторов.

Понятие в древнегреческой эстетике, характеризующее эстетическое воздействие искусства на

человека. Термин «катарсис» употреблялся многозначно; в религиозном значении (очищение

духа посредством душевных переживаний), этическом (возвышение человеческого разума, облагораживание его чувств), физиологическом (облегчение после сильного чувственного

напряжения), медицинском.

Термин, применявшийся Аристотелем в учении о трагедии. По Аристотелю, трагедия, вызывая

сострадание и страх, заставляет зрителя сопереживать, тем самым очищая его душу, возвышая и

воспитывая его.

В современной психологии (в частности, в психоанализе, психодраме, ориентированной

терапии, символ драме) катарсис понимают как индивидуальный или групповой процесс

высвобождения психической энергии, эмоциональной разрядки, способствующей

уменьшению или снятию тревоги, конфликта, фрустрации посредством их вербализации или

телесной экспрессии, ведущих к лечебному эффекту и лучшему пониманию себя.

Платон выдвинул учение о катарсисе, как об освобождении души от тела (вар. – очищение

духа от тела), от страстей или от наслаждений. Из этого следует, что смерть человека, является величайшим событием для человека – катарсисом. Согласно, теории стоиков в

греческом религиозном врачевании катарсис является – освобождением тела от какой-либо

вредной энергии, материи, и очищения души – от «скверны» и болезненных аффектов.

Древнегреческий философ Аристотель разработал учение об «устройстве» внутреннего мира

человека и о том, как с помощью искусства можно на него воздействовать, изменять, преобразовывать. Это учение получило название мимесис. Основу искусства подражания —

мимесиса составляла теория чувственного катарсиса.

Аристотель анализировал особый вид эмоционального эффекта через сопереживание, который в конечном итоге вызывает у зрителя или слушателя процесс восприятия

произведения искусства.

Характерно, что не всякое произведение искусства может вызвать сильное эмоциональное

потрясение у зрителя. Такое произведение должно «…отражать мир человеческих характеров

и страстей, потрясать своей правдой и красотой».

«Можно ли, с помощью катарсиса достигнуть просветления»? – «Отчасти да, но не у всех

людей и на очень короткий промежуток времени»! Из этого следует, что гениальные

произведения некоторых характерных и харизматичных авторов могут вдохновлять других

авторов на написание других не менее гениальных произведений. Мне часто попадают на

глаза, подражания одних авторов, других более продвинутых. Можно ли, их отнести к

указанной мной категории авторов выше? Конечно же, нет. Если одним автором стянут «за

уши» сюжет произведения другого автора, это ещё полбеды. В большинстве случаев, я вижу

корявое компилирование, как стиля, так и авторского «почерка» произведения, ярких

эпитетов из текста автора, так и оригинальных авторских крылатых фраз. Подобный процесс

далёк от истинного творчества, что абсолютно очевидно и видно не вооружённым взглядом

любому профессионалу.

Харизма (от др.-греч. Harizma – дар (от Бога) – «помазание») – внешние черты, особая

одарённость, исключительность личности в интеллектуальном, духовном, или каком-нибудь

другом отношении, способность взывать к сердцам (определение из современного словаря Л. П.

Крысина). В словаре Н. Г. Комлева также упоминается: высокая одарённость, личная

притягательность. Харизматический – характеризующийся харизмой. Довольно часто данную

способность путают с позёрством. Особенно, личности демонстративного типа. Приписывание

или признание за личностью набора таких свойств, черт и качеств, которые обеспечивают

преклонение перед ней её последователей, их безоговорочное доверие и безусловную веру в её

неограниченные возможности.

Процесс очищения через переживание, сопереживание зрителя называется катарсической

разрядкой. Катарсическая разрядка, как правило сопровождается бурными эмоциями, это

могут быть слезы, рыдания, смех, чувство восторга, экстаза, которое называется состоянием

аффекта.

После чего, человек испытывает успокоение, умиротворение, положительные эмоции, просветлённое настроение. Произведения искусства (театр, живопись, скульптура, литература

и др.) играют определенную роль в моделировании процесса катарсиса. Таким образом, поэтапное очищение души с помощью механизмов катарсиса, предоставляет индивиду

возможность определения для себя критериев общечеловеческих ценностей, Которые в

последующем, будут служить реперами для ориентирования им в процессе «выбора» в

определении направлений мотиваций.

«Людей всегда будет покорять настоящее искусство, доводящее их до катарсиса, ибо

изначально – оно гениально, через динамику катарсиса в исполнении, отточенном до

уровня искусства». © Swami Runinanda

Сопереживание (эмпатия) – есть характерная и отличительная черта любого живого

существа.

Сопереживание часто отождествляют с чувством сострадания, но это совсем не так, ибо это

отожествление является упрощённым подходом к витальной сфере индивида. Слово

«эмпатия» не имеет связи с какими-либо конкретной эмоцией (как, например, в случае со

словом «сострадание») и в равной мере применяется для обозначения сопереживания с

любым эмоциональным состояниям. Сопереживание – является главным инструментом в

процессе динамического катарсиса. Выделяются следующие основные виды эмпатии:

· Эмоциональная эмпатия основана на механизмах проекции и подражаниях моторным и

аффективным реакциям другого человека.

· Когнитивная эмпатия базируется на интеллектуальных процессах – сравнение, аналогия, витальный сравнительный анализ и т.п.

· Предикативная эмпатия проявляется как способность человека предсказывать

аффективные реакции другого человека в конкретных ситуациях.

Согласно работам индийского философа Ошо (Бхагван Шри Раджниша), просветление

является высшей точкой духовной самореализации существа, происходящего с существом в

результате внутреннего поиска. Ошо сформировал четыре пути развития для достижения

просветления:

· Самостоятельный анализ событий, противостояние воздействию всякой идеологии и

самостоятельное разрешение собственных психологических проблем.

· Приобретение собственного опыта «жить полной жизнью», отказ от жизни «по книгами», поиск «причин возникновения страданий, радости, неудовлетворённости».

· Необходимость вывода наружу своих внутренних и разрушающих психику «затаённых

желаний» в процессе духовной самореализации.

«Наслаждаться простыми вещами, как чашка чая, тишина, беседа друг с другом, красота

звёздного неба».

Учёный религиовед Б. К. Кнорре считает, что учение Ошо является философией витализма

«чистой жизненности», в которой персональные сущностные ощущения и чувства человека

– являются более важными, чем любые нормы современного социума.

« Людям свойственно всё непонятное и недоступное для своего понимания, не дожидаясь

длительного процесса осмысления, либо упрощать до уровня своего понимания, либо

искажать до уровня своего непонимания». © Свами Ранинанда

Восточные духовная философская мысль кардинально отличается от европейской к вопросу

просветления. Часто европейские исследователи смешивают понятия: нирвана, самадхи, сатори, а также самьяму в один котёл, например, обобщая их одним словом – дрёма.

Сатори – satory, сатори; кит. у; санскр. самбодхи – букв. «просветление») – в медитативной

практике дзэн – внутреннее персональное переживание опыта постижения истинной природы