Текст книги "Божества древних славян"

Автор книги: Александр Фаминцын

сообщить о нарушении

Текущая страница: 26 (всего у книги 28 страниц)

369

По поводу Іессы, считаю нелишним указать еще на цитируемые Нарбутом слова из рукописной немецкой летописи, где говорится, что Перкун, литовский Юпитер, в других провинциях называется также Jeu, Jéon, а на Одере – Jessа. Narbutt. Mit. Lit. 8. – Лужицкие сербы, по свидетельству Макрелия (Pomm, Chron.), называли истинного Бога Белбогом, Beli Bogh. Ser. rer. Lusat. II, 242.

370

Herbord. Vita S. Ott. Ill, 4.

371

Chron. Boh em. 7.

372

Sušil. Mor. n. p 311.

373

Рыбников. Пес. IV, 246.

374

Сахаров. Сказ. р. нар. I, II, 24: из заговора от запоя. – Ср. также ниже стр. 154 и 155; молитвы скопцов и заговоры латышей.

375

W. Z'Oleska. P. I. Gale. 377.

376

Ефименко. Сб. малор.закл. 136. – Ср. ниже стр. 158: молитва южнослав. севца.

377

Афанасьев. Поэтические воззрения славян на природу I, 143.

378

Так напр. в поморском городе Волыни Оттон Бамбергский, по свидетельству Эбона, построил храм в честь св. Адальберта и Вячеслава «на месте, где прежде происходило языческое богослужение». (См. у Котляревского. Сказ, об О тт. 54). В Штетине, на холме, где стоял истукан Триглава, Оттон воздвиг христианский храм (Herbord. Vita S. Ott. II, 36). – Владимир Святой в Киеве, на холме, где стоял идол Перуна, построил церковь в честь св. Василия (ПСРЛ I, 51). Близ г. Владимира, на месте, где прежде, по преданию, было капище Волоса, построен был монастырь (Волосов), во имя св. Николая (Буслаев. Мест. сказ. 8–9). В Новгороде, где прежде стоял истукан Волоса, воздвигнут был храм в честь св. Власия (Погодин. Др. Рус. ист. II, 637.), и т.п.

379

Праздник Рождества Христова приурочен ко времени языческого празднования Сатурналий и торжества «рождения солнца», праздник Пасхи – ко времени весеннего торжества, чествование св. Иоанна Крестителя – ко времени начала жатвы (зажинки), в южных широтах, и празднования высшего солнцестояния, и т.д.

380

См. у Котляревского. Сказ. об Отт. 62

381

Chron. III, 10.

382

Надеждин. Иссл. о скоп. 223, 239

383

Головацкий. Народные песни Галицкой и Угорской Руси. II, 713.

384

Шейню Белорусские народные песни 166.

385

Ефименко. Сб. малор. закл. 155. – Афанасьев. Поэтические воззрения славян на природу I, 416.

386

Снегирев. Русские простонародные праздники и суеверные обряды. III, 117.

387

Матер, для этн. Лат.: Заг. №№ 155, 246, 250, 338.

388

Потебня. О мифическом значении некоторых поверий и обрядов. 23.

389

Доп. к Обл. Слов. 10.

390

Zienkiewicz P. gm. I. Pins. 36. – Божественное значение небесных светил доказывается и следующим отрывком из малорусского заговора, в котором солнце и месяц называются наряду с Божьею Матерью: «Сонце мыни у вичы, мисяць мыни у плечы, Матирь Божа поперед мене» (Труды этн.-ст. экс. I, 92.). В таком же смысле называются, вместо светил небесных, еще Иисус Христос, ангелы, крест и пр., напр. «Matka Boska za mna, Pan Jesus przede mna, Stróz Anlol przy mnie, Krsyz sw. na mnle» (польск.) (Крушевский Загов. 66.), или: «Крест надо мной, крест предо мной, крест креста ублажает, ангел меня сохраняет»(Майков. Великорусские заклинания 102.).

391

Петрановић, Срн. н. п. Босн. I, 81.

392

Stojanovič. Sl. iz. živ. Нгѵ. п. 246. – Березин. Хорват. II, 556.

393

Срезневский. О языческом богослужении древних славян, 19.

394

Stojanovič. Sl. iz živ. Hrv. n. 214, 245.–Вторая из этих песен очень похожа на известные «пожлевые» песни южных славян.

395

Березин. Хорват. II, 443. Обращая взоры на солнце (вероятно, на небо), поселянин, очевидно, молится всемогущему небесному (а не солнечному) богу, что подтверждается выраженным в молитве сравнением посева с «солнцем». – Ср. стр. 152, молитвенное изречение малорусского севца.

396

Срезневский. Об обож. солн. 44. – Ср. также: Koritko. Slov. p. I, 19.

397

Erben. P. n. v. Čech. II, 228; III, 151.

398

Sušil. Mor. n. p. 328, 530.

399

Roger. P. 1. Pols. 218

400

Сахаров. Сказания русского народа. II, VII, 3.

401

Щанов. Ист. оч. н. миросоз. I, 54. – Имя Бога (и святых), разумеется, встречается в большинстве заговоров, представляющих нередко продукты творчества новейших грамотеев. Приводя здесь и ниже примеры из заговоров, я почти исключительно выбирал лишь те из них, в которых отражается языческое мировоззрение народа, сохранились древние, языческие черты.

402

Шейн. Белорусские народные песни 177, 180, 212.

403

Гул-Артемовский. Н. укр. п. 28.

404

Труды этн.-ст. эксп. IV, 315.

405

Головацкий. Народные песни Галицкой и Угорской Руси. II, 8, 16.

406

Петрушевич Общер. днев. 90.

407

Головацкий. Народные песни Галицкой и Угорской Руси. II, 35.

408

Потебня. О мифическом значении некоторых поверий и обрядов. 32. – Матер, для этн. Лат.: заг. № 228. – Зап. Р. Георг. Об.: Этн. 1869, II, 335.

409

Срезневский. Об обож. солн. 44

410

Петрановић. Срн. н. п. Босн. I, 1 – Ср. вышеприведенные песни к солнцу латышей и литвинов (стр. 106, 108).

411

Труды этн.-ст. эксп. I, 3, 14.

412

Narbutt. Mit. Lit. 126.

413

Зап. Р. Геогр. Об.: этн. 1869. ?, 263.

414

Афанасьев. Поэтические воззрения славян на природу 1, 67. – Носович. Словарь белорусского наречия 64. – «Быть заглянет солнце и к нам в окно», – говорят литвины. Schleicher. Lit. Märch.

415

Надеждин. Иссл. о скоп. 73, 81.

416

Афанасьев. Поэтические воззрения славян на природу I, 66.

417

Петрановић. Срн. н. п. Босн. I, 42. Ср. также 44.

418

Труды этн.-ст. эксп. III, 219 – Потебня. О куп. огн. 101.

419

Шейн. Белорусские народные песни 170.

420

Czeczot. Pios. wiesn. 4. – См. также Шейн. Белорусские народные песни 153, 154.

421

Срезневский. Об обож. солн. 42.

422

Петроновић, Ср. н. п. Босн. I, 81.

423

Каравелов. Пам. Болт. 214. – Веркович. II. н. Мак. Буг. I, 178.

424

Сахаров. Сказания русского народа. I, 23, 4

425

Рыбников. Пес. IV, 251.

426

К. Данилов. Древ. р. стих. 176.

427

ПСРЛ IX, 64.

428

Буслаев. Ист. оч. II, 14.

429

Касторский. Нач. слов. миф. 56-57. – Narbutt. Mit. Lit. 127.

430

Каравелов. Пам. болг. 242.

431

Koritko. Slov. p. II, 105.

432

Петрановић. Ср. н. п. Босн. 236. – Kubać. Juž.-slov. н. р. I, 92.

433

Sušil. Mor. n. p 723. – Ср. в русском областном говоре (Курск, губ. Обоян) «зернушко» – ласкательное слово: «Ты мое зернушко!» Доп. к Обл. слов. 67.

434

Čelakowsky. Slow. n. p. 221. – Представление о том, что солнце «колесом» идет по небу, вообще представление солнца в виде колеса, свойственно всем славянам: «Vpoledne, spoledne slunečko kоlеm jde» (Sušil. Mor. n. p. 744). «Солнце колесом у гору идзець» (Терещенко. Быт русского народа. II, 470). «Колесом – колесом сонычко в гору йде». «Солнце закатилось» – говорят о наступлении ночи. В русской загадке солнце характеризуется так: «По заре зарянской катится шар вертлянский, никому его не обойти и не объехати» (Афанасьев. Поэтические воззрения славян на природу I, 207). «Вже сонечко кружком, кружком», «Уже сонце котыться» (Метлинский. Н. юж.-русс. п. 320, 321). Ср. также выше (стр. 163): «Прикатился к нам государь батюшка, только что перед тем именуемый “красное солнышко”»; (стр. 158) «Bog potoči svojo kolо» (словинс.). – Ср. также ниже (стр. 169) словацкую песню, начинающуюся словами: «kolo, slunko, kоlо». В словацкой святоянской песне упоминается о голубе, который прилетел «z červeněho kruha», т.е. с багрового (солнечного) круга (Kollar. Nar. Spiew. I, 16).

435

Pauli. P. I. Pols. 31.

436

Hanuš. Bajesl. Kai. 176.

437

Костомаров. Слав. миф. 74.

438

Сахаров. Сказания русского народа. II, VII, 75.

439

Шейн. Русские народные песни I, 55. – Ср. Там же. I, 86-87.

440

Петрушевич. Общер. днев. 7.

441

Сахаров. Сказания русского народа. I. III, 163.

442

Сахаров. Сказания русского народа. II. VII, 23.

443

Головацкий. Народные песни Галицкой и Угорской Руси. I, 229.

444

Труды этн.-ст. экс. I, 93.

445

В одной чешской сказке солнце называется златоглавым Дедом-всеведом. См. у Афанасьева. Поэтические воззрения славян на природу I, 180; III, 390-391.

446

Веркович. П. н. Мак. Буг. I, 24.

447

Караџић. Жив. н. срн. 114, 326. – Петрановић. Срн. н. п. Босн. 77.

448

Koritko. Slov. p. I, 117-118.

449

Номис. Укр. приказ. 337. – Ср. выше, вопрошения солнца об отсутствующих муже и сыне, в литовской песне (стр. 109)

450

Kuhač. Juž-sl. n. p. IV, 46.

451

Кollar. Nar. Spiew. II, 338. – Под словом «ровня» вероятно следует здесь понимать солнцева жениха – месяц.

452

Майков. Великорусские заклинания 108.

453

Гуляев. Этн. оч. 57.

454

Афанасьев. Поэтические воззрения славян на природу I, 417.

455

Сахаров. Сказания русского народа. I, II, 20.

456

Майков. Великорусские заклинания 17. Здесь, как и в предыдущем примере, находим не прямое молитвенное обращение к солнцу, а как бы требование по аналогии – образ выражения, весьма обыкновенный в заговорах не только славянских, но и других народов, и унаследованный народами из глубокой древности.

457

Beneš. Hermanov.

458

Sušil. Mor. n. p. 635.

459

Čelakowsky. Slov. n. p. I, 77.

460

Метлинский. Н. юж.-р. п. 57.

461

Афанасьев. Поэтические воззрения славян на природу I, 161. Солнце, по народному представлению, светит с неба через окошко.

462

Малорусс. думы. 89.

463

Головацкий. Народные песни Галицкой и Угорской Руси. II, 99, 102, 639, 640; III. II, 244, 370.

464

Номис. Укр. приказ. 3666, 3697. В подобного рода клятвах призываются, впрочем, по преимуществу злые демоны и силы: Пекло, Чёрт, Див, Чёрный бог и т.п.

465

Максимович. Гол. укр. н. 6.

466

Головацкий. Народные песни Галицкой и Угорской Руси. II, 6, 7. Подобные возглашения встречаются в многочисленных рождественских песнях, называемых колядками.

467

Нов. всеоб. пес. 187.

468

Roger. P. I. Pols. 109, 241.

469

Кuhač. Juž.-sl. n. p. II, 46.

470

Sušil. Mor. n. p. 224. – С молитвами о женихах и вообще о предметах любовных девушки охотно обращаются и к св. Георгию, заместившему, как увидим ниже, в народном сознании божество солнца.

471

Старинные христианские писатели сравнивали веру христианскую, праведников, святых и самого Христа с солнцем (См. выше стр. 164). Кирилл Туровский (XII в.) в поучениях своих, между прочим, выражается так: «Просветятся телеса им (праведникам) яко солнце, по добродетели их», – или: «Везиде бо нам от гроба праведное солнце Христос». Калайдович. Пам. XII в. 21, 101.

472

Preller. Röm. Myth. I. 312, пр. 2.

473

Древ. пер. ист. слав. II, 227-228.

474

Preller. Gr. Myth. I, 110. – Его же: Röm. Myth. I, 237.

475

Караџић. Срн. н. п. I, 156. – Вpучий (Волынской губ.) – название одного из древнейших городов русских, известного также под именами: Вручев и Овруч. Карамзин. Ист. Гос. Рос. см. Указат. имен геогр. 369, также III, прим. 74.

476

Preller. Röm. Myth. I, 267-268, 270.

477

Калайдович. Пам. XII в. 48.

478

Срезневский. Об обож. солн. 45-46. – Афанасьев. Поэтические воззрения славян на природу I, 605.

479

Петранович. Срн. н. п. Боен. I, 41-42, 45-46.

480

Караџић. Срн. н. п. I, 117.

481

Там же. I, 115; ср. также 116. – Крек (Einl. in d. sl. Lit. 201) доказывает, что в данном случае бајати означает светить, а не творить чары, как слово это понимается в новейшее время. – Ср. об этой же песне: Потебня. О миф. знач. м.обр. 16 и сл.

482

Valvasor. D. Ehre d. Herz. Crain. VII, 382; XII, 87.

483

Jungmann. Slown. n, 571, 793. – Длугош, а за ним Бельский и др. называют верховного бога древних Поляков, соответствующего Юпитеру, именем Jessа. То же имя встречаем у Прокоша, в числе второстепенных богов (См. выше стр. 22). – Польские летописцы, без сомнения, принимали leccy за Юпитера, в смысле бога света, каковым признавался у римлян «светящий Юпитер» – Jupiter lucetius, Diespiter, Другими словами ясный, светлый, белый Юпитер или Белбог, т.е. Солнечный бог, слившийся с образом верховного небесного бога.

484

Hoffmann. Enc. d. Erdk. 1139, 1140, 1154, 1155. – Головацкий. Геогр. слов. 112, 370. – Sabljar. Miestop. rjecn. 157, 158, 161. – Masselin. Diet. univ. d. Geogr. 661, 668. – Baedecker. Sudbaiern etc. 362.

485

Афанасьев. Поэтические воззрения славян на природу I, 605, 606.

486

У скифов солнце представлялось светлым конем, который быстро пробегает небесные пространства, разливая из своих глаз, ноздрей, с блестящей гривы и такого же хвоста, свет и тепло. Афанасьев. Поэтические воззрения славян на природу I, 607. – Римские монеты с изображением головы Марса на обороте иногда представляют конскую голову или скачущего коня. Montfancon. L'ant. Expl. I. PI. LXVII, 7, 8. – В честь Марса, в Риме, на октябрьском годовом празднестве, приносился в жертву конь, одержавший победу по бегу на Марсовом поле. Preller. Röm. Myth. I, 366.

487

Beyer. Die Hauptgotth. d. Westwend. 160.

488

Jagič. Myth. Skizz. I, 412,-Krek. Einl. in d. Sl. Lit. 105, пр. 2.

489

Chron. VI, 17. – Богу солнца, как указано было раньше, не только у азиатских ариев, но и у греков, посвящены были кони именно белой масти. Ему же у пелазгов и греков посвящались и кабаны: так, напр., Агамемнон и Ахиллес, при заключении примирения, принесли в жертву кабана в честь Зевса и Гелиоса (Ил. XIX, 196 и сл.); Павсаний упоминает о зубах кабана, хранившихся в храме Аполлона, также о жертвоприношении кабана Аполлону, – оба случая в Аркадии, древнем местопребывании пелазгов (VIII, 24, 38). Включение кабана в культ бога солнца, вероятно, связано с древним иранским преданием о страшном кабане, в образе которого божественный герой Верефрагна, победитель злого духа Верефры, открывал проезд бога солнца. Митры.

490

Preller. Röm. Myth. I, 269-270.

491

Virglllus. Aen. XI, 785 и сл.

492

Strabo. V, 226.

493

Preller. Gr. Myth. I, 136 и сл.

494

Preller. Röm. Myth. ?, 147 и сл.

495

Древлянский. Белорусские народные предания 93-94.

496

Метлинский. Н. юж.-русс. п. 294.

497

Яз. богосл. 23-24. – Сходный взгляд на огонь встречаем и у латышей. Вспомним молитву, обращенную к Габиаугию, богу овинного огня, которого молили об урожае, которого просили благословить, между прочим, скот и хлеба (стр. 117). Огонь и солнце отождествляются у латышей и в загадках, напр.: «Есть озеро коробка, вокруг него солнце ходит» (= котел в огне); «на конце палки солнце всходит» (= огонь при лучине); «под дубом солнце восходит» или «солнце вокруг моря бегает» (= огонь под котлом, огонь около котла) и т.п. Мат. для этн. Лат. 66, 91, 100.

498

Masselin. Diet. gen. d. geogr. См. сл.: «Aeolae insulae».

499

Grassmann. D. ital. Gottern. 164, 167.

500

Sabljar. Miestop. Riecn. 368, 485. – Головацкий. Геогр. слов. 227. – Hoffmann. Enc. d. Erdk. 2242, 2519. – Masselin. Diet. gen. d. géogr. II, 603, 814. – Krek. Einl. in d. si. Lit. 100, пр. 3. – Семенов. Геогр. стат. слов. См. соответственные названия.

501

Krek. Einl. in d. si. Lit. 100, пр. 3.

502

Приводимые мною здесь и ниже географические названия взяты из вышепоименованных географических словарей. См. соответствующие названия. – Не происходит ли и имя лужицких сербов или сорбов, которые в старинных памятниках называются, между прочим: Sorabi, Sorbii, Sworbii (Scr. rer. Lusat. II, 251), от того же корня sor, swor, (svar)?

503

Jagič. Myth. Skizz. I, 414.

504

См., кроме назв. геогр. слов., Krek. Einl. In d. si. Lit. 100, пр. 3.

505

Не следует ли сюда отнести село Сорогожское (Тверск. губ.) на реке Сорогоже. – В писцовых книгах 1582 г. село это встречается под именем Покровского погоста в Сорогошине. Семенов. Геогр.-стат. слов. См. это назв.

506

На горе Соракте, послужившей нам главной точкой опоры при восстановлении мифологического значения Сварога, в известный день в году, как мы видели выше, отправлялся обряд возжигания костров и хождения соранских жрецов по горящим углям, во славу чествуемого бога Соранского. Соответствующий тому праздник, отправляемый и до сих пор в Ивановскую ночь во многих местаостях, заселенных славянскими народами, точно так же сопровождаемый возжиганием огней и скаканием через пылающие костры, кроме того, гаданиями, а также разгульными, доходящими до вакхического исступления песнями и плясками, и пированием – носит разные названия: на юге Кpес, на востоке Купало, на западе, именно в Польше, Галиции, Силезии, Чехии – Соботка. (Сближение двух главнейших солнечных праздников, низшего и высшего солнцестояния, выражается и в том, что, напр., в Далмации праздник Иванова дня называется «колядой», а в Псковской губернии вечеринки на святках называются «субботками». Hanuš. Bajesl. Kal. 186. Оп. в.-русс. обл. слов. сл.: Субботка). Об этом празднике я подробнее буду говорить в другом месте, теперь же остановлюсь только на последнем его названии, свидетельствующем опять о тесной связи между мифологией западных славян и древних греков. Название праздника «Соботка» обнаруживает сродство его с древним фракийско-фригийским культом солнечного бога Сабация (Σάβος или Σαβάζ(δ)ιος, представляющего один из многочисленных видов вакхического Диониса; культ Сабация был в значительной степени распространен в древней Греции и достиг также древней Италии (Preller. Gr. Myth. I, 549). В Этрурии встречаем названия: tribus (триба = часть народа) Sabatina, lacus (озеро) Sabatinus; в Неаполитанской области – Sabato, в Савойе – Sabaudia, во Франции – Montsabot, Montsaboth. Имя Сабация, вероятно, чествовавшегося и юго-западными, и западными славянами, оставило по себе следы в довольно значительном числе географических названий, таковы, напр., в Штирии: Sabothe, Sabotinzen, Sobotinec; в Крайне: Sabothberg (= Bukov Verch), Sabotschevu; в Словении: Subolska (католич. и сербск.), Subotiste, Subotskigrad; в Хорватии: Sobotica, Sobocani; в Среме: Subotiste; в Албании, на Боснийской границе: Sabats (Sabatz); в Венгрии: Subotica, Subotnica (= Szent Maria Szabalka), Subotiste, Sobota((1) на реке Риме, 2) на р. Попраде), Szobotisch; в Чехии: Sobotka, Sobucice; в Моравии: Sobotowitz; в Австрии: Sobateuren; в Галиции: Sobotnik, Sobotow; в Пруссии: Sobotta, Sabatzuhnen; в Прусской Силезии: Sobotka или Zobten (город и 2 селения), наконец гора Zobtenberg или Соботка, которая, по свидетельству Титмара, высоко почиталась местными жителями вследствие совершавшегося на ней языческого богослужения (см. выше стр. 23). В западной России также встречаются названия местностей, произведенные от «Соботки», напр., Соботка (Варшавской губ.), Суботники (Виленск. губ.), Субоч (Ковенск. губ.). Субботов (Киевск. губ.) и Др. В Псковской губ., на святках, каждый вечер собираются к кому-либо в дом, где около фонаря, обставленного свечками, т.е. около огня – соботки, поют песни, которые, судя по встречающемуся в них припеву: «Дунай, мой Дунай!» свидетельствуют о каких-то смутных преданиях, принесенных из далекого юга. Вечеринки эти называются субботками (Оп. в.-русс. обл. слов. См. это слово).

507

A. Frencel. De diis. Sorad. 126 – Бычачья голова и гриф и ныне еще составляют главную часть Мекленбург-Шверинского герба.

508

Preller. Röm Myth. I, 375 и сл.

509

Metam. XIV, 313-314.

510

Gesch. v. Böhhm. I, 136.

511

Hanuš. D.Wiss. d. si. Myth. 110-111. -A. Frencel. De dus Sorad. 122-123.

512

Hanuš. D. Wiss. d. sl. Myth. 110-111. – Hoffmann. Enc. d. Erdk. 2069, 2070, 2072, 2073, 2098. – Головацкий. Геогр. слов. 256. – Beyer. D. Hauptgotth. d. West-wend. 150. – Kühnel. D. Slav. Ortsn. 114. – Кн. болып. черт. 198. – Семенов. Геогр. стат. слов. IV, 265. – Барсов. Матер. 270.

513

Сахаров. Сказ. р. нар. П. V., 89, 117, 130. – В чешских глоссах к Mater verborum читаем: Radihost vnuk Kr'tov, Mercurius a mercibus est dictus. Šafařik u. Palacky. Alt. Denkm. 223. Принимая Радигоста за бога, тождественного римскому Меркурию, автор глоссов дал ему и генеалогию Меркурия, который, будучи заимствован римлянами от греческого Гермеса, считался сыном Зевса (Юпитера), следовательно – внуком Кроноса (Сатурна). Kr't, следовательно, в данном случае есть не кто иной, как Кронос или Сатурн (= Ситиврат автора глоссов).

514

Schwenck. Myth. d. Slav. 147-148. Такого рода аллегорические выражения качеств и свойств богов известны были с древнейших времен. О чудовищных изображениях богов у индусов было говорено раньше (стр. 87, прим. 1), Аполлон έβδομβγέτης (= седминный), также Гелиос – изображались с семью лучами, по числу дней недели, или с двенадцатью – по числу месяцев в году (Welcke r. Gr. Götterl. I, 411). Серапис на римских статуях также изображался с 7 лучами на голове. Статуи Гекаты и Гермеса нередко изображались с несколькими головами (стр. 84, 86). Великаны, рожденные землею от неба, воображению греков представлялись с 50 головами, Тифей с 100 головами (Theog. 150 и сл., 821 и сл.) и т.п.

515

В Волыни, по словам Эбона, был обычай праздновать в начале лета торжество какого-то божества; на этот праздник для игр и плясок сходилось множество народа(См. у Котляревского Сказ. об Отт. 60-61). Может быть, этим божеством был Яровит или соответствующий ему бог весеннего плодородия.

516

См. у Котляревского. Сказ об Отт. 64, 73-74: Клерик Дитрих, один из спутников епископа Отгона, захваченный толпой у дверей храма Яровита, в испуге вбежал в святилище. Увидев там священный щит, он схватил его и выбежал навстречу разъяренной толпе. При виде священного вооружения жители вообразили, что это явился сам Яровит, одни в ужасе ударились в бегство, другие пали ниц на землю. Дитрих же, миновав опасность, бросил щит и присоединился к своим.

517

Preller. Röm. Myth. I, 80; II, 282-283.

518

Preller. Gr. Myth. II, 206-207. Ср. Άλκυών – зимородок, ледешник (птица).

519

Пиценская статуя (стр. 176) снабжена следующей загадочной надписью, последнее слово которой остается необъясненным: «Cais Paiz Variens (имя) Juve (т.е. Jovi) zaisesure». Поразительные аналогии между названиями и природой богов народов сабинского племени и славян западных, в особенности северо-западных (Semo Sancus и Святовит, Sauracte и Сварог, Apollo Soranus и Радегаст Сварожич, Garanus и Яровит, Jupiter Anxur и Припекало – мы найдем ниже еще много подобных аналогий), независимо от указанных мною уже раньше аналогий и в других областях народной жизни, наводят меня на несколько смелое предположение, нельзя ли объяснить загадочное слово «zaisesure» чешским глаголом zaiežeti (zaieživám), по словарю Юнгмана означающим bestehen, worauf beruhen, sich gründen, fussen (залежаць [белорусс.] = зависть, лежать на ответственности. Носович. Словарь белорусского наречия 172), т.е.: «Cais Pais Variens на Юпитера полагается или «возлагает» (на нем основывает) свои надежды» (от Юпитера зависит)?

520

Frencel. De Diis Sorab. 207.

521

Grimm. Deut. Myth. 625.

522

Keyszier. Reis. d. Deutsch! ?, 1377. В Италии в старину новый год считался с 25 марта, т.е. со дня Благовещения. С того же дня, до середины XVII столетия, считался новый год в Трирской области. Чехи в ночь на Благовещение наблюдают за звездами и по ним гадают о предстоящей в году погоде, как в других местах (напр., в Великой Руси) это делается на святках, т.е. при наступлении нового года. (Reinsb.-Du ringsfeld. Festkai. 113. – Петру шевич. Общер. днев. 88). Может быть, такое же значение нового года имел день Благовещения и по отношению к поставлению «крестового» дерева.

523

Illé Nar. Slav. obić. «Križari».

524

Потебня. Миф. знач. н. обр. 21.

525

Выше (стр. 24 пр. 4) я указал на то, что рука, держащая кольцо, составляет главнейшую часть Староградского герба, в который легко могло войти изображение народной святыни, каковою, без сомнения, был Геннилев шест. Нельзя, однако, не заметить, что в названном гербе рука держит не простое кольцо (circulum), как на шесте Титмарова пастуха, а перстень. Может быть, прежнее кольцо шеста в гербе заменилось перстнем, который, сохраня форму, а следовательно и значение эмблемы солнца, вместе с тем, по языческому представлению, служил и эмблемой изливающихся на человека небесных благ. Ср. ниже, в ст.: «Небесная влага», о значении перстня в дождевой «додольской» песне.

526

Ефименко. О Яриле. 98-101.

527

Снегирев. Русские простонародные праздники и суеверные обряды. IV, 193.

528

Ефименко. О Яриле. 108.

529

Grimm. Deut. Myth. N. 223.

530

Hanuš Bajesl. Kal. 148. – И в древней Италии пастушеский праздник (Palilia) отправлялся весной, а именно 21 апреля. Preller. Röm. Myth. I. 413 и сл.

531

Kron. Pols. I, 146.

532

Снегирев. Русские простонародные праздники и суеверные обряды. III, 72.

533

Narbutt. Mit. Lit. 303 и сл. – Не знаю, почему орудием против волка названа здесь деревянная ложка. Что это не есть случайная черта, доказывается совершенно аналогичным местом из латышской «Усиневой» песни, в двух ее вариантах (об Усине, конском боге, см. ниже ст.: «Авсень»):

Усинь приготовляет пиво

В следе лошадки;

Я побежал выпить это свежее пиво,

Меня ударяют

чумичкой

в спину.

Или:

Жаворонок варит пиво

В лошадином следе;

Я поспешил выпить сусло,

Получаю удар в спину

чумичкой

.

(Auning. Wer ist Uhszing? 20, 27.) О значении лошадиного следа см. ниже ст.: «Авсень».

534

Grimm. Deut. Myth. N.223.

535

Preller. Röm. Myth. I, 334-335.

536

Varro. De l. lat. V, 73.

537

Отождествление названных славянских богов с Марсом не противоречит сделанному мною раньше сравнению некоторых из них с Геркулесом: солнечная природа одинаково обнаруживается в них, как в солнечном боге Марсе и обожествленном солнцеподобном витязе Геркулесе.

538

Grimm. Deut. Myth. 103, 104, 166, 167. По имени этого бога назван город Eresburg или Heresburg. Там же: 168.

539

Мат. по этy. лат. Заг. № 481.

540

Сахаров. Сказания русского народа. II. VII, 68-69. – Буквально такое же представление о солнце мы встретили у литвинов (см. выше стр. 109), так что естественно заподозрить в данном случае заимствование этого представления солнца литвинами у русских, или наоборот. У латышей находим сходное, хотя в сущности иное представление солнца в Купальский праздник, т.е. в ночь на Иванов день: «Я видела, что в Ивановскую ночь взошли три солнышка: одно ржаное, другое ячменное, третье чистого серебра», – поют в деревенской простоте своей латыши (Спрогис. Пам. Лат. 292).

541

Афанасьев. Поэтические воззрения славян на природу III, 755, пр. 1.

542

Шейн. Русские народные песни I, 445, 545.

543

Мат. по этн. Лат. 88.

544

Тихонравов. Лет. р. лит. IV, 3:108.

545

Grassmann. D. ital. Gottern. 191.

546

Головацкий. Геогр. слов. 336. – Ниже, однако, выяснится, что сюда следует причислить и немногочисленные, впрочем, местности, названия которых происходят от оpс (без начального х), каковы города: Оpс или Оpск (Оренбург, губ.), Оpса и Орша в Могилевск. губ., последняя при впадении р. Оршицы в Днепр, Оpшин – Вознесенский монастырь Тверской губ., Оpсова (Нов. и Стар.) на Дунае, в бывшей Военной границе, и некот. др.

547

Hoffmann. Enc. d. Erdk., Головацкий. Геогр. слов., Sabljar. Miestop. riečn., Masselin. Diet. Gen. d. geogr. См. соответств. названия.

548

Deut. Myth. 153, 780; N. 69. 380. – Horsho-mara (швед.) переводится Pferdemar. Афанасьев. Поэтические воззрения славян на природу III, 296.

549

В пользу родства между словами древней надписи «Horse Marte» и названием горы Hörselberg говорит связанное с этой горой сказание о Гольде или Венере, которая в римской мифологии сочеталась именно с Марсом.

550

О Яриле. 81-82.

551

См. статью Стасова: «Коньки на крест, крыш.» и «Коньки» – дополнение к этой статье: в Изв. Археол. Об. III, IV.

552

Preller. Röm. Myth. I, 366-367.

553

Древлянский. Белорусские народные предания 86-87.

554

Афанасьев. Поэтические воззрения славян на природу I, 635-637. Обычай втыкать на кол над воротами головы жертвенных животных, для защиты дома от злых духов, известен был в старину и у болгар. Раковский. Показал. 34.

555

Снегирев. Русские простонародные праздники и суеверные обряды. I, 15-16.

556

Древности. Тр. М. Арх. Об. I. сл.: «Алешин».

557

Ср. выше, стр. 20 и сл.

558

См. выше стр. 28.

559

Интересное изображение иконы помещено на стр. 354-ой 1-го т. сочинения Гедеонова.

560

Вар. и Русь I, 350, 352-355.

561

Kühnel. Die Sl. Ortsnam. 122, 124.

562

И в Германии «конь» – Ross в географических названиях – сближается с солнцем, так, напр., на горе Rossberg (в Шварцвальдских Альпах) высшая точка называется Rossfeld, а на краю последней – скала носит название Sonnenfels. (Hoffmann. Enc. d. Erdk. 2151). – В Ведах hári = огненно-цветный, harī = огненно-цветные кони Индры; hari-vant, эпитет Индры – снабженный конями (Sonne. Charis. 112 и сл.). Не в связи ли с последним находится название horvat? Замечу, что в Игувинских таблицах Hurie (Marte) – древнейшая форма, Horse – более новая (Grassmann, d. ital. Goettem. 191).

563

Sabljar. Miertop. riečn. 134.

564

Hoffmann. Enc. d. Erdk. 1046.

565

Вар. и Русь. I, 195 и сл. Подобные прозвища встречаются в народных песнях, напр. (серб.:) «A moj синко Вујочића Туро!» (Караџић. Срн. р]ечн. Сл. «Туро»).

566

Chron. II, 83.

567

Карамзин. Ист. Гос. Рос. I, прим. 423; ?, прим. 290, 318, 364; III, прим. 74.

568

Головацкий. Геогр. слов. 270.

569

В России между названиями местностей, упоминаемых в летописях, в древнейшем периоде русской истории, встречаем целый ряд имен, происходящих от Рос или Рус (= Ръс, Рыл), напр.: Рось (-Ръсь, Рсь, Рша, Русь) – река Киевской области (под 980 г.), Рша, город Смоленской области (1066 г.), Ръша-Камень называется в числе древних городов литовских, Русотина Переяславской области (1147 г.), Росусь (Росуса) река в земле вятичей (1160 г.). Руса город Новгородской губ. (1167 г.), ныне Старая Руса (Барсов. Матер. 177-179). В географических словарях Щекатова и Семенова находим и многочисленные более новые названия, каковы, напр., Росова (Расова), Росоше, Русаловка Киевской губ., Русава Подольской губ., Русановка Полтавской губ., Русаново Тамбовской губ., Россиены (литовс.: Rosejnej) Ковенской губ., на реке Россиенке, Рось Гродненской губ., на реке Роси, Россасна Могилевской губ., Россошь (слобода, село) Ворон, губ., Самарс, губ., Русаново, Русиново Калужск. губ., Росо-Мох (болото) Олонецк. губ. и др. Надобно заметить, что на Руси имя Рось или Русь издревле было самым распространенным названием рек: «От Волги-Рось до Немана-Русь и до куришгавской Русны, все пространство земли, занимаемое словенскими и родственными им по языку и по вере литовскими племенами, покрыто реками, носящими названия Рось, Русь, Роса, Руса», – говорит Гедеонов и затем, насчитав таковых 14, упоминает еще о «множестве других». Гедеонов предполагает, что русский народ получил свое имя от имени боготворимых им рек Рось, Русь, как мораване – от Моравы. Полагаю, что совпадение древних названий рек в России: «Рось», «Русь» с именем солнечного бога «Хръс», в форме «Рос» или «Рус» звучащем в многочисленных географических названиях в землях западных и юго-западных славян (где это имя не служило общим названием для рек), не лишает вероятности высказанного мною предположения, что название Рос или Рус перешло к нам от балтийских славян как эпитет солнечного бога, примененный к народу. Такое толкование согласовалось бы и со свидетельством Нестора, если под именем варягов, имевших, по словам летописца, один язык со словенами, понимать, как то доказывает Гедеонов, вендов с Балтийского поморья: «А словенский язык и рускый один, – говорит Нестор, – от варяг бо прозвашася Русью, а первое беша словене» (ПСРЛ I, 12).