Текст книги "Божества древних славян"

Автор книги: Александр Фаминцын

сообщить о нарушении

Текущая страница: 24 (всего у книги 28 страниц)

54

Штритер. Изв. Виз. ист. III, 39.

55

Голубинский. Ист. р. церк. I, 533.

56

Буслаев. Ист. христ. 519, 522.

57

Тихонравов. Лет. р. Лит. IV. 3: 99, 108.

58

Рус. Достоп. I, 94.

59

Калайдович. Пам. XII в. 19.

60

ПСРЛ II, 234. – Ср. там же: V, 84.

61

Москвит. 1844. I, 243.

62

ПСРЛ V, 73.

63

Костомаров. Памятники старинной русской литературы. III, 118.

64

Голубинский. Ист. р. церк. I, 521.

65

Тихонравов. Лет. р. лит. IV, 3: 107-108 – Срезневский. Обож. солн.

66

ПСРЛ II. 5.

67

Charmoy. Rel. de Mas. 325, 340, 367.

68

По свидетельству Густинской летописи, «Перконос, си есть Перун, бяше у них (русских) старейший бог, создан на подобие человече, ему же в руках бяше камень многоценный аки огнь, ему же яко Богу жертву приношаху и огнь неугасающий з дубового древия непрестанно поляху». ПСРЛ II, 257. Паление неугасающего огня было, кажется, в обычае только у литовцев. Нестор, по крайней мере, о таком обычае у русских умалчивает.

69

ПСРЛ I, 22-23, 34, 50.

70

Голубинский. Ист. р. церк. I, 209.

71

ПСРЛ I, 31.

72

Голубинский. Ист. р. церк. 200. – Почайна – ныне маленькая речка, текущая вне города Киева, к северу, и впадающая в Днепр. Карамзин. Ист. Гос. Рос. I, прим. 383.

73

ПСРЛ I, 34; V, 121. -Ср. там же: IX, 64, 65.

74

Карамзин. Ист. Гос. Рос. I, прим. 463.

75

Погодин. Древ. р. ист. II, 637. – Ср. также Карамзин. Ист. Гос. Рос. II, прим. 414.

76

Карамзин. Ист. Гос. Рос. V, прим. 107, 137.

77

Там же. I, прим. 225. – M а к арий. Ист. р. церк. II, 29., пр. 60.

78

Карамзин. Ист. Гос. Рос. I, прим. 463.

79

Костомаров. Памятники старинной русской литературы. I, 221-222, 225.

80

Мест. сказ. 8-9.

81

Гаркави. Сказ. мусульм. 95-96.

82

Костомаров. Памятники старинной русской литературы. III, 119.

83

Тихонравов. Лет. р. лит. IV. 3: 89. – Буслаев. Ист. христ. 522.

84

Тихонравов. Лет. р. лит. IV. 3: 97, 98, 99, 102.

85

Тихонравов. Лет. р. лит. III, 2: 5. Божества, упоминаемые в этом памятнике, – замечает Гихонравов, – принадлежат именно русской мифологии, т.е. Перун, Хорс и Троян; но и письмо и произношение обнаруживают в памятнике болгарское происхождение. Отсюда, как и из нескольких других свидетельств, с вероятностью можно заключить, что древнейшие мифические основы были общи у славян восточных, т.е. у русских, болгар и сербов. Там же. III. 2: 3.

86

Kron. Pols. I, 137.

87

ПСРЛ II, 257.

88

Рус. ист. сбор. IV, 46-47.

89

Голубинский. Ист. р. церк. I, 210, 211.

90

Ист. Росс. I, 88.

91

Афанасьев. Поэтические воззрения славян на природу II, 269.

92

Гаркави. Сказ. мусульм. 265.

93

Chron. Bohem. 10.

94

Cestmir. Zaboj.

95

Dlugosz. Hist. Pol. I, 74 – Procosz. Chron. Slav. 112-113.

96

Thietmar. Chron. VII, 50.

97

Saxo. His. Dan. 824, 826.

98

Thietmar. Chron. VI, 18.

99

Thietmar. Chron. VI, 17. – Adam Brem. Hist. eccl. IV, S. – Helmold. Chron. I, 51. -Herbord. Vita S. Ott. III, 4.

100

Thielmar. Chron. VI, 17.

101

Chron. I, 52.

102

ПСРЛ I, 22-23, 31, 34.

103

Strabo. V, 215

104

Гильфердинг. Древ. пер. ист. слав. II, 187.

105

Штритер. Изв. Виз. ист. I, 14.

106

Раковский. Показал. I, 13.

107

Чолаков. Българ. н. сб. 29.

108

Караџuћ. Срп. рjечн. Сл. «варица»

109

Чолаков. Българ. н. сб. 35.

110

Березин. Хорват. II, 508.

111

Канитц. Дун. болг. 81.

112

Чолаков. Българ. н. сб. 46.

113

Пам. болг. I, 211-212. – Ср. также Ефименко. О Яриле, 102 и сл.

114

Cosmas. Chrom. Bohem. 197.

115

Древн. быт. ист. слав. 188-189. – Подобное же отношение большинства средневековых писателей к остаткам ненавистного им язычества послужило причиною тому, что многие черты языческого богослужения, не успевшие сохраниться в направленных против язычества и его обрядов пастырских посланиях или соборных постановлениях, для нас остаются неизвестными. Еще в XVII столетии Павел Эйнгорн, писавший о курляндских латышах, в главе о языческих их празденствах, указав на то, что о праздниках этих почти накаких известий не имеется, прибавляет: «Лучше ничего не знать о таких бесовских делах, чем иметь о них какие-либо сведения». (Einhorn. Reform, g. Lett. IV.) – Если так могли выражаться писатели XVII века, то понятно, что с неменьшею брезгливостью отворачивались от всего языческого христианские писатели более ранних столетий, которые могли бы, в качестве очевидцев, изобразить в своих сочинениях многие интересные черты языческого быта европейских народов. Отсюда чрезвычайная скудость познаний наших о языческом богослужении древних славян.

116

Cestmir. Zaboj.

117

Grohmann. Albergl. a. Böhm. 41, 75, 103.

118

Relnsb. Düringsfeld. Pestkai. 300-301, 363-365.

119

Dlugosz. Hist. Pol. I, 48. – Ср. выше стр. 41. – Prokosz. Chron. Slav. 113.

120

Chron. VI. 18.

121

Chron. I, 52; II, 12.

122

Chron. VI, 17.

123

Herb or d. Vita. S. Ott. ?, 32. См. ниже ст.: «Олицетворение месяца» (Триглав).

124

Saxo. Hist. Dan. 824-827.

125

Herbord. Vita. S. Ott. II, 32.

126

Saxo. Hist. Dan. 827.

127

Chom. I, 52.

128

Chorn. VI, 18. – Рассказывая об обезглавлении лютичами начальника взятого ими города Nimci, Титмар называет этот акт жертвою богам. Там же. IV, 9.

129

Hist. eccl. II, 50.

130

Chron. I, 52.

131

Herbord. Vita. S. Ott. II, 32.

132

Hist. Dan. 825. – Мясо жертвенных животных съедалось жертвователями, кости же, вероятно, зарывались в землю: лужицкие сербы еще в прошедшем столетии зарывали косточки от телячьей головы, составлявшей обрядное пасхальное кушанье, под воротами хлева, как средство, ограждающее от колдовства. (Prov. -blatter d. berlaus. G. d. Wiss. 1783. 72.) Обязательное зарывание в землю костей животных, составляющих в некоторые праздничные дни обрядную трапезу, наблюдается нередко в числе обычаев разных славянских народов. Народы литовского племени, во времена язычества, также зарывали обыкновенно кости жертвенных животных, дабы они не сделались добычей зверей и тем не подверглись осквернению. – Что же касается неумеренности за праздничным пиром, то до настоящего времени словаки в годовой зимний (рождественский) праздник считают необходимым за обрядной трапезой наедаться до изнеможения, или, как они выражаются, «do rozpuku», вследствии чего и самый св. вечер получил у них, на народном языке, название «обжорного». (Sbor. Mat. Slov. 167.) – Малоруссы при том же случае считают долгом насыщаться взваром и кутьей до крайней возможности, последствием чего обыкновенно бывает боль в животе. (Терещенко. Быт русского народа. VII, 63.) – Народы литовские, как увидим ниже, за обрядной трапезой наедались «до рвоты».

133

Vita. S. Ott. II, 14.

134

Vita. S. Ott. III, 4.

135

См. у Котляровского. Сказ. об Отт. 60.

136

Hist. eccl. II, 18

137

Chron. I, 83.

138

Hist. Dan. 825. – К жертвенным обрядам следует отнести и характерный обычай лютичей, упоминаемый Титмаром: «При заключении мира, – говорит он, – лютичи отрезают у себя волосы с макушки и передают их другой, договаривающейся с ними стороне, правой рукой, вместе с пучком травы» (Chron. VI, 18). Замечательно, что, по свидетельству Геродота, сходным образом чествовались на острове Делосе умершие гиперборейские девы: местные девушки и юноши, в виде чествования умерших дев, приносили на могилу свои волосы, намотанные на прялки (девушки) или на какое-либо растение (юноши). (IV, 34). – Бельский рассказывает, что чехи в 734 году, оплакивая смерть Любуши, бросали в возженный у ее могилы огонь обрезанные волосы и ногти (M. Bielski. Kron. ws. sw. L. 220). – До сего времени в Черногории матери и сестры умершего отрезают свои косы и кладут их в могилу вместе с дорогим покойником. (Афанасьев. Поэтические воззрения славян на природу I, 117.)

139

Штритер. Изв. Виз. ист. III, 39.

140

Срезневский. О языческом богослужении древних славян, 21.

141

ПСРЛ I, 34.

142

Костомаров. Памятники старинной русской литературы. I, 235.

143

Сага Олаф. Тригвес. Рус. Ист. Сбор. IV, 47.

144

Доп. к акт. ист. I, 27-28.

145

Сахаров. Сказ. р. нар. II, VII, 22.

146

Этн. Сбор. V, 68-72.

147

Афанасьев. Поэтические воззрения славян на природу III, 770-771.

148

Тр: Яросл. ст. ком. V, 160.

149

Сахаров. Сказ. р. нар. II, VII, 21. – Терещенко. Быт русского народа. VI, 11-12.

150

Тихонравов. Лет. р. лит. IV, 3: 89, 92, 93.

151

Перм. Сбор. II, 30.

152

Гаркави. Сказ. мусульм. 269.

153

ПСРЛ I, 35.

154

Чт. Об. ист. и др. 1848. VII, II, 32.

155

Костомаров. Бунт. Ст. Раз. 94.

156

К. Данилов. Др. р. ст. 235.

157

Чт. Об. ист. и др. 1848. VII. II, 32.

158

Афанасьев. Поэтические воззрения славян на природу II, 259; III, 424. – Абевега р. суев. 152.

159

ПСРЛ I, 35.

160

К. Данилов. Др. р. ст. 234.

161

Абевега р. суев. 153. – Сахаров. Сказ. р. нар. I, II, 67.

162

Костомаров. Слав. миф. 97. – Совершенно сходный святочный обычай встречается и у южных славян. Так, в Герцеговине, на рождественский праздник, берут двое «чесницу» (хлеб) и ставят между собою. Один спрашивает другого: «Виден ли я из-за хлеба?» Другой отвечает: «Немного виден». Тогда первый говорит: «Нынче немного, пусть же в будущем году совсем не буду виден». (Караџuћ. Срп. рjечн. 356.) – Тот же мотив повторяется и в болгарском рассказе. Пришел поп в село за получением обычного праздничного сбора с поселян съестных продуктов. Сложив свою добычу в кучу, он скрылся за нее и спросил:. «Видите ли меня, селяне?» – «Видим тебя, видим», – сказали селяне. – «Дай Бог, чтоб в будущем году не видели!» – воскликнул поп. (Чолаков. Болгар, н. сб. 133.).

163

Сахаров. Сказ. р. нар. II, VII, 13.

164

Сахаров. Сказ. р. нар. I, III, 16.

165

Терещенко. Быт. р. нар. V, 34-35.

166

Петрушевич. Общер. днев. 61.

167

Афанасьев. Поэтические воззрения славян на природу I, 187; II, 253-254, 258.

168

Филарет. Обз. дух. лит. I, 17.

169

ПСРЛ I, 6.

170

Тихонравов. Лет. р. лит. IV. 3: 90, 94.

171

Доп. к акт. ист. I, 18.

172

Duncker. G. d. Alt. Ill, 29. Величайшая масса света проявлялась в том блаженном саду, у горы богов (т.е. на небе), куда, по верованию иранцев, когда кончился золотой век, удалился Иима (индийский Иама), где одновременно светили солнце, луна и звезды, где царил вечный свет и никогда не наступало мрака. Может быть, воспоминание об этом светлом жилище Иимы сохранилось в наших колядках, где очень часто, в форме, сделавшейся почти стереотипною, говорится о тереме, в который через три его окошечка в одно и тоже время светят солнце, луна и звезды.

173

Vend. I, 9, 10, 12.

174

We1сker. Gr. Götterl. I, 135.

175

Duncker. G. d. Alt. IV, 66.

176

Herod. I, 131.

177

Spiegel. Avesta III, V-VII; Ormazd-yast; Jaçna XXXVII, 1-3; Mihr-yast. 73-74.

178

Vend. XXI, 20, 22.

179

Spiegel. Avesta III, XX; Qarahét-yast 1-3; Jaçna. I, 35.

180

Spiegel. Avesta III, XXV – XXVI; Mihr-yast. l, 3, 28, 33, 36, 65, 70, 96, 97, 100, 101, 125, 127, 132.

181

Duncker. G. d. Alt. IV, 126.

182

Herod. VII, 40, 55.

183

Spiegel. Avesta. III, XVU – XIX; Abân-yast.

184

Yaçna. LXIX, 19; Zamâd-yast. 51-52.

185

Tistar-yast. Cv. также ниже ст.: «Духи тьмы и пр.».

186

Spiegel. Avesta. Ill, XLVII. -Duncker. G. d. A. IV, 129. – Herod. I, 140.

187

Впоследствии идея высшего божества и всемогущества выразилась у индусов в лице Брамы – «души мира», источника всего бытия. Брама изображался с четырьмя лицами, обращенными на четыре стороны света.

188

Duncker. G. d. Alt. Ill, 36 и сл.; IV, 88, 89, 168. -Ludwig. D. phil-rellg. Ansch. d. Veda. 29, 54. – Mihr-yast. 50; Yaçna. XXXVII, l, 2; XU, 19-25; Vend. XIX, 56, 62. – Herod. I, 131. – Подробнее о поклонении древними ариями Ирана и Индии стихийным божествам будет говорено позже, в соответствующих статьях.

189

Источниками для нижеследующего краткого очерка религиозного мировоззрения греков служили мне, кроме цитируемых мест из эпоса Гомера, Истории Геродота, Описания Греции Павсания, еще соотвествующие места из Теогонии Гесиода, Гимнов Гомера, также из сочинений: Curtius. Gr. Gesch., Weber. Allg. Weltg., Weicker. Gr. Götterl., Preller. Gr. Myth. и др.

190

Отношение неба к земле, как типа мужского к женскому, выразилось в греческой мифологии в сочетаниях Урана и Геи, Кроноса и Реи, Зевса и Геры, также Деметры.

191

Независимо от Аполлона, почитание солнца, как светила дня, у греков подтверждается многими свидетельствами древних писателей: в клятвах, вместе с реками и землей, призывалось в свидетели и солнце – Гелиос (Ил. III, 277 и ел); ему приносились жертвы (Гомер, Атеней); у Эсхила – Прометей призывает «всевидящий круг солнца»; Пифагор признавал солнце за бога, и вообще философы охотно называли солнце, луну и звезды богами (Цицерон); Сократ, проведя целую ночь, до утренней зари, в размышлении, помолился солнцу и пошел; греки у Лукиана приветствуют восходящее солнце движением руки. Солнцу приписывалось, как и У древних ариев, очистительная сила: в честь Гелиоса-Аполлона с древнейших времен устраиваемы были очистительные и умилостивительные торжества, для отвращения голода, болезней, чумы. We Icke r. Fr. Götterl. I, 402, 412-413, 459-460.

192

Herod. II, 52.

193

Pausan. IV, 33.

194

Одисс. XIV, 327-328.

195

Pausan. I, 17; VII, 21.

196

Одисс. XII, 62-63.

197

Pausan. X, 12.

198

Pausan. VIII, 38.

199

Фригийцы, по словам Плутарха, верили, что бог солнца зимою спит, а летом бодрствует, а потому весною шумным торжеством встречали его пробуждение от сна. Пафлагоняне же представляли себе, что он зимою бывает скован, а весною освобождается от оков. Welcker. Gr. Götterl. I, 430.

200

Herod. V, 7.

201

В Элиде, по словам Макробия, представителями солнца служили Аполлон и Дионис: первый – в светлой, летней половине года, второй – в темной, зимней. На монетах в Митилене вместе изображались Аполлон и Дионис. В Дельфах, по свидетельству Плутарха, четыре зимних месяца посвящены были Дионису. Wе1сker. Gr. Götterl. I, 431, 432.

202

Herod. II, 51.

203

Pausan. VI, 26: «В Келлене (в Аркадии)… – говорит Павсаний, – Гермес, пользующийся там высоким уважением, изображен в виде детородного уда, стоящего на пьедестале».

204

«На острове Имбросе называли Гермеса Ίμβραμος, – название это, кажется, тождественно с Ίμερος». (Preller. Gr. Myth. I, 297.) – «Эрот – есть другой Гермес, вариант его», – говорит Велькер: Ίμβρος = Ίμερος, Έρως. (Welcker. Gr. Götterl. I, 349.)

205

См. Welcker. Gr. Götterl. I, 334.

206

Сын мой, Гермес, (говорит Зевс) тебе от богов наипаче приятно с сыном Земли сообщаться; ты внемлешь, кому пожелаешь. Гомер. Ил. XXIV, 333-335.

207

См. гимн Гомера в честь Гермеса, где в весьма забавной форме изложены похождения и проделки хитрого и умного новорожденного бога. – О Геракле, в некотором отношении сродном с Гермесом, упомяну ниже, когда буду говорить о римском Геркулесе. (См. ниже ст.: «Единый верховный небесный бог» – Святовит.)

208

Плутарх, в «Вопросах о римских обычаях» (77), замечает, что у римлян способность помогать родам приписывалась светящейся Юноне (Juno Lucina) и луне, так как, по народному поверию, роды совершаются легче всего во время полнолуния.

209

Pausan. Ill, 14.

210

Ср. Theocr. Id. II, 12 и сл.

211

Theog. 411 и сл.

212

Voss. Myth. Br. Ill, 190 и сл.

213

VIII, 42.

214

Pausаn. II, 24. – Самое широкое развитие получили фантастические изображения богов у индусов: «Божества (в Индии) противопоставляются простым смертным посредством противоестественного нагромождения членов: голов, рук и ног, – говорит Любке. – Так, бог Равана имеет 4 головы и 20 рук; Брама и Вишну изображаются с 4-мя, Шива с 4-мя или 5-ю головами, последний иногда с одной головой, но с 3-мя глазами (ср. выше: 3-х и 4-х головые Гермы, 3-х годовая Геката, 3-х окий Зевес). Иногда Вишну получает львиную или кабанью голову, Генеша – даже слоновью голову (ср. выше Геката с 3-мя или 4-мя звериными головами, “Черная Деметра” с конской головой); наконец, встречаются трехголовые фигуры, изображающие не что иное, как индийскую Троицу (Тримурти): Брама, Шива и Вишну». Lübcke. Gesch. d. Plast. I, 10-11.

215

Ludwig. D. phil.-rel. Ansch. d. Veda. 49.

216

Mommsen. Röm. Gesch. I, 161 и сл.

217

Preller. Röm. Mylh. I, 166 и сл.

218

Müller. D. Etrusk. II, 58 – В гимнах Вед Варуна восхваляется в выражениях, почти буквально совпадающих с приведенной только что характеристикой древнейшего Януса: «Я, царь Варуна…, воле Варуны подчиняются все боги», – ив другом месте: «Он (Варуна) распростер землю пред солнцем, он устроил весь мир, он владыка вселенной, он распределил времена, дни, месяцы, годы, священные обряды. По его законам текут реки и наполняют море, которое, однако, не выходит из берегов; в водах его золотой чертог». Мы видели выше, что Варуна называется «четырехлицым» (ср. Janus quadrifrons). Ludwig. D. phil. -rel. Ansch. d. Veda. 48, 50, 54.

219

В Греции божество луны почиталось в лице Артемиды, Селены, Гекаты, отчасти – Геры Аргивской; в Малой Азии – в лице Анаиты (в Армении, в Цели Понтийской), Мена (Μήν), бога луны (в Кабире Понтийской, во Фригии), Ma (Μά), богини луны (в Каппадокии), и т.д. Strabo. XI, 532; XII, 535, 557, 559, 577.

220

Mommsen. Röm. Gesch. I, 233.

221

Statius. Theb. IV, 514.

222

Lucanus. Phrasal. VI, 743.

223

Mommsen. Röm. Gesch. I, 233, прим. – В открытых в долине реки По многочисленных свайных постройках древних италийцев, при новейших раскопках не найдено ни одного предмета, который бы имел соотношение с культом богов, а равно и ни одного идола. Heibig. Die Ital. 24.

224

Mommsen. Röm. Gesch. I, 115 и сл.

225

ПСРЛ 1, 3, 12.

226

Лютичи и велеты обыкновенно признаются за разные названия одного и того же племени.

227

Kühnel. D. Sl. Ortsnam. 155-156.

228

Эрбен. О сл. мифол. 112, пр. 1.

229

Эрбен. О сл. мифол. 121.

230

С о s m a s. Chron. Bohem. 10.

231

Virgil. Aen. VII, 170 и сл. – Ovid. Metam. XIV, 313 и сл.

232

Вильцы – третье название, дававшееся поколению велетов. Вероятно, однако, лютичи, вильцы и велеты были разными ветвями одного поколения.

233

Снегирев. Русские простонародные праздники и суеверные обряды. II, 44. – Вспомним, что Аресу, близкородственному Марсу, приносились в жертву собаки (Preller. Gr. Myth. I, 257). He произошло ли и название сербов (Serbi, Sirbi, ίρβοι древних писателей): срб, србин от одного корня с сабинским hirpus, hirpinus? В таком случае, имена славянских народов: вильцев, хорутан и сербов были бы синонимами и находились бы, подобно названию италийских гирпинов, в ближайшем соотношении с культом божества солнца, одним из главнейших символов которого, у большинства древних народов, был волк. Вспомним стоявшее во служении Марса древнее товарищество или братство «Волков» (Luperci) в Риме, святилище этих «Волков» находилось на Палатине CLupercal); рядом с ним существовало еще другое товарищество «Волков» (Фабийское), имевшее свое святилище, вероятно, на Квиринале (Momrnsen. Röm. Gesch. I, 50, 53). Достойно внимания, что в Этрурии, при слиянии рек Тибра и Пара, на сабинской границе, стоял город Horta или Horlanum, ныне Orti (Мasselin. Diet. gen. de geogr. I, 628).

234

Festus. De verb. sign. 342.

235

См. у Гильфердинга. Древ. пер. ист. сл. II, 156, 157, прим. 14 и 15.

236

Mоmmsen. Röm. Gesch. I, 25. – Deecke. Etr. Stud. III, 367.

237

Bréal. Les tab. Eugub. XXVI.

238

Перечень сабинских слов см. у Henop. De ling. Sab. 52-54; Müller. D. Etrusk. I, 34-35. пр. 97.

239

Kühnel. D. Sl. Ortsnam. 78.

240

Hомис. Укр. приказ. 3689.

241

Голевацкий. Геогр. слов. 39-43. – Кн. больш. черт. 61.

242

Следует, однако, заметить, что слово «белый» в старину не только служило обозначением белого цвета, но выражало приблизительно то, что ныне означает «красный» т.е. красивый, прекрасный. Титмар (Chron. VIII, 3) пишет: «Beleknegini, id est pulehra domina slavonice dicta». В жизнеописании Отгона Бамбергского (S. Crue. ?, 20) читаем: «ad… civitatem, quae a pulehrо loci illius in barbara locutione vocabulum trahens, Belgrod nuncupatur». См. у Гильфердинга. Ист. балт. слав. I, 233.

243

Впрочем, чесница может быть называется так потому, что в нее запекается монета: кому достанется кусок печения, заключающий в себе монету, тот считается счастливым – «честит». В Свищове, в Болгарии, подобный же хлеб с запеченной монетой называется «бугувица» (боговица), там его разрезают и едят 20 декабря. Ч о лаков. Българ. н. сб. 56.

244

Должно ли считать простой случайностью совпадение имен некоторых древнеиталийских городов с названиями древних городов и поселений преимущественно западнославянских, напр: Taete, Cures, Bovianum (ныне Bojano) в Самнии, и Тетин (Tetin), Курим (Kourim) – древнейшие чешские городища (Воцель. Древ. быт. ист. слав. 239, 244), Bojaneviz (в акт. XIII в., ныне – Jennewitz) в герц. Мекленбургском (Кühnеl. D. si. Ortsnam. •62), ср. также местечки: Бояново в Познан, обл., Боянов в Чехии, Бояны в Буковине (Го левацки и. Геогр. слов. 29). – Vulсi (– Wici), в южной Этрурии (прежде занятой народами умбрийского или сабинского племени), и Vičin (чеш.), Вучин (серб.) и т.п. Ср. Vuilci (Вильцы или Лютичи) у Гельмольда. – Luna, Luca на северо-западной, Perusia – на восточной окраине Этрурии (последняя – на умбрийской границе), и древнеславянский город Луна (ныне Люнебург, в бывш. корол. Ганноверском: «castrum Luna, quod hactenus Lumbork vocitatur», – говорит Длугош, причем прибавляет, что славяне называли лунный свет, сияющий в ночную пору, «lunam vocant». Hist. Pol. I, 84 (Ср. древнеслав. лоунь, рус. лунь); Лукф, Лукавец, Лукавицы – многочисленный ряд названий местностей в землях западных и южных славян (Головацкий. Геогр. слов. 191-192), Кривая Лука, Турьи Луки, Великие Луки и т.п. в России (Кн. больш. черт. 22, 234, 266); Perun. Peron (в акт. XIII в., позже Pron, Prohnstorf) в Балтийском Поморье, Перан в Истрии, Перущица в Болгарии, Перун, Перуново и т.п. в разных местах России (см. ниже ст.: «Перун»). – Buxenthuin, Velia в Лукании, и Буконец (ныне Любек. «Castrum et civitatem Bukowyec, quam Almanni Lubyk appellant», – говорит Длугош. Hist. Pol. I, 84); Головацкий (Геогр. слов. 35-36) называет еще 9 местечек этого имени в Лужицах, Чехии, Галиции; кроме того Буковина, также Бук, Букова, Буково, Буковско и пр.; Буки в Киевской губ.; Вилия, деревня на реке того же имени в Волынской губ. (Welija польс.). В Ипат. летоп. упоминается Велия (Головацкий. Геогр. слов. 56); в Воскрес. летоп., в списке городов литовских, называется река Велия (ПСРЛ VII, 240). – Croton в Бреттии, Crotona в Этрурии, и Krtov, Krteň, Krtenoy и т.п. в Чехии (См. у Эрбена. О слав. миф. 96). – Очевидно, римское влияние в названиях городов в славянских землях, каковы, напр.. VillaRome, Roma (в акт. XIV в.) в герц. Мекленбургском (Roma, река в Венгрии); Mamerow (в акт. XVII в.), Marsowe (в акт. XVIII в.) в герц. Мекленбургском, Mar-marušska stolice – уезд в Венгрии (Головацкий. Геогр. слов. и Кühnеl. D. si. Ortsnam. См. соответствующие названия). Ср. Mamertium в Бреттии.

245

Mommsen. Röm. Gesch. I, 45.

246

Röm. Myth. I, 7.

247

Русс. инор. I, 6.

248

Petrus de Dusburg. Chron. Pruss. V, 78-79. – Adam Brem. Hist. eccl. IV. 18.

249

Grunau. Preuss. Chron. I, 63.

250

Hartknoch Sel. diss. VIII, 144.

251

L. David. Preuss. Chron. 108, 134.

252

Kruse. Urgesch. d. Esthn. V. 48.

253

Einhorn. Hist. Lett. Ill, 584.

254

Kruse. Urgesch. d. Esthn. V. 48-49, 52. – «13 мая, – пишет еще в 1836 г. пастор Карлблом, – я предпринял первый крестовый поход против Mahjas-Kungi или домовых богов, которые у латышей этого (эрмесского) прихода отчасти пользуются еще большим уважением и которым два раза в год, в праздники св. Георгия и св. Михаила, хозяева, в ночную пору, приносят жертвы. Эти Mahjas-Kungi считаются злыми духами (разумеется, это уже позднейшее, искаженное представление), которых можно такими дарами умилостивлять и делать безвредными» («Inland» 1836, № 39: Heidn. Opferd. in Uvl.). – Почитание змей, по замечанию Костомарова, сохранялось в силе до XVI века, и следы его остаются до сих пор. Домашний уж был гений – покровитель дома. Почитание домашних ужей перешло к кривичам и сохраняется до сих пор в народных обычаях белоруссов. Русс. инор. I, 20. (Ср. тоже у римлян, стр. 93).

255

Русс. инор. I, 14.

256

Kruse. Urgesch. d. Esthn. V. 51. прим.

257

Более всего находим сходных имен в списках богов прусских и латышских, несколько общих имен встречаем между богами жмудскими (и собственно литовскими) и латышскими; меньше общих имен встречаем между богами прусскими и жмудскими (и собственно литовскими).

258

Einhorn. Ilist. Lett. III, 583.

259

Reform, g. Lett. I, 614.

260

Мат. для этн. Лат.: загов. № 526.

261

Kruse. Urgesch. d. Esthn. V. 49.

262

Мат. для этн. Лат.: загов. № 192, 258, 339, 55, 60, 369, 453, 501, 526. Благодетельная, разящая врага сила Перкуна выражалась и в поговорке: «боится как черт Перкуна». Там же. Стр. 33.

263

Сбор. антроп. II, 27 – Спрогис. Пам. латыш. 316.

264

Шеппинг. Мифы слав. яз. 119.

265

Картина эта дышит глубокой древностью: по древнему греческому представлению, заимствованному с востока, Гелиос ежедневно, выспавшись на западе, переносится быстрым течением океана на восток в солнцевой чаше, или солнцевом челноке, который носил названия то чаши, то фиала, то котла. Preller. Gr. Myth. I, 339.

266

Сбор. антроп. II, 30, 31, 32, 48. – Спрогис. Пам. латыш. 309, 310. – Мат. для эти. Лат.: загов. № 382.

267

(Mannh.) Lasicius. De diis Samog. 10, 11.

268

Rhesa. Dainos. 94, 242. – Ср. Nesselmann. Lit. Volksl. № 47. – В поговорках и заклинаниях литвинов Перкун имеет совершенно тот же характер, как у латышей, – он разит и побеждает злых демонов и врагов; «бояться как черт Перкуна», говорят литвины (буквально, как у латышей). «Дай Бог, чтобы тебя Перкун (гром), святой Перкун, Deiwaias (божество, т.е. тот же Перкун), священный Deiwaitts убил, разгромил!» – или: «дай Бог, чтобы Перкун поднялся и вбил тебя на десять сажен в землю!» Schleicher. Lit. March. 182, 189.

269

Siript. rer. Uvon. I, 547.

270

Черты из ист. Лит. 127-128. (Заимств. из сборн. Rhesa. Dainos. 215-216.)

271

Юшкевич. Лит. н. пес. 5, 6. – Schleichtr. Lit. Volksl. 275.

272

Karol M. Br… Pies. I. Nadniem. 56.

273

Черты из ист. Лит. 68.

274

По преданию, истуканы этих трех богов принесены были из Скандинавии. Черты из ист. Лит. 80.

275

Что касается Поклуса, то известия о нем у разных авторов весьма сбивчивы: бог бурь и бог пекла то называются как одно божество, то как два – со сходными названиями, напр. первый Pecullus, а второй – Pocullus; Стрыйковский принимает одного бога Poclus.

276

Так Нарбут переводит оригинальный текст: «Dewas Perkunas absolo mus!» Narbutt. Mit. Lit. 10.

277

Изложенная характеристика Перкуна у латышей, жмуди и литвы, и пруссов, чрезвычайно сближает его с Индрою, громовержцем, оросителем земли, милостивым победителем злых демонов. Одним из эпитетов Индры служит название Парджанья (Parjanya), очевидно, родственное Перкуну, называемому в перечне прусских богов 1530 г. Паркуном (Hartknoch. Sel. diss. VII): «Бушует ветер, блистает молния, распускаются злаки, – говорится в Риг-Веде, – небо изливается, вся тварь получает подкрепление, когда Парджанья оплодотворяет землю своим семенем». «Пусть поднимутся страны света, облеченные в темные тучи, – читаем в Атхарва-Веде, – пусть пригоняются ветром тучи, обильные водою; пусть бушующие воды скрытого во тьме туч, гремящего исполина-быка, насытят землю… Пусть дождевые потоки принесут земле благословение, во всех местах пусть возникнут всякие травы. Гоните, о Маруты, воздымайте из моря тучи… Возопи, возгреми, потрясай вместилище вод, пропитай, Парджанья, водою землю; пусть обильный исходит от тебя дождь, пусть преисполнится доброй надеждой владелец истощенного скота… Пусть по всем сторонам сверкает молния, пусть со всех сторон дует ветер… Пусть вода, молния, тучи и дождь будут к вам благосклонны, пусть будут благосклонны криницы с добрыми духами». – Афанасьев. Поэтические воззрения славян на природу I, 136. – Ludwig. D. phil. -rel. Ansch. d. Veda. 44-45.

278

Hartknoch. Sel. diss. VI, VII, X: 161-163. – L. David. Preuss. Chron. I, 25 и сл., 89. – Stryikowski. Kron. I. IV, 144, 147. – Давид, а иногда и Стрыйковский называют Пиколлоса именем Patollo или Patello. Rhesa. Dainos. 242. – Перкун, Поклус и Потримп невольно заставляют нас вспомнить о позднейшем тройственном союзе богов у древних индусов, носившем название Trimurti. Членами этого союза были Брама, Шива и Вишну. Брама, вышний владыка, «основатель и руководитель мира», по учению, признававшему божественную троицу (тримурти), должен был заместить небесного бога Индру, которому, как мы только что видели (стр. 110, прим. 2), в особенности с эпитетом «Парджанья», весьма близкородствен Перкун литовских народов. Шива (Рудра) является представителем преимущественно разрушительного принципа, врагом всего живого в природе; он – бог бури и вихря: самое имя его означает мычащего, воющего бога, – бог истребитель, бог смерти: большие зубы, три глаза и ожерелье из человеческих черепов придавали образу его подобающий ему характер, наводя на людей страх и ужас. В прусском «Трибоге» сходную роль играл Поклус, который, по определению Стрыйковского (ср. выше стр. 110), был богом пекла, туч, затмения и летающих духов, богом разрушителем, эмблемою которого, как было сказано выше, служили чеpепа человека, быка и коня. (У латышей богом бурь был Оккупернис, имя которого соответствует небесному богу пруссов – kopimos.) Наконец В ишну, «друг и товарищ» Индры, помогающий ему возвратить похищенную Вритрою влагу, почитавшийся преимущественно в долинах Ганга, был представителем плодоносной влаги, но не той, которую проливают грозовые тучи, а речных вод, орошающих землю во время разлива рек, в пору дождливого времени года. Вот почему он, сохраняя характер светлого небесного бога, был вместе с тем богом плодородия, напояющим землю речными, т.е. проточными водами. Точно таким является и бог Потримп, по вышеприведенному определению, бог проточных вод и земного плодородия. Вишну, обитающий на светлой высоте, в жилище, где течет мед, кроме того, изображался покоющимся на змее, – Потримпу посвящен был змей, которого кормили молоко M. Duncke г. Gesch. d. Alt. Ill, 249 и сл. – Weber. Allg. Weltg. I, 272 и сл.