Текст книги "Протестантизм Республики Башкортостан: социальная реакция на вызовы современности"

Автор книги: Александр Кляшев

сообщить о нарушении

Текущая страница: 2 (всего у книги 15 страниц)

Отвергнув свойственное католицизму и православию резкое разграничение верующих на духовенство и мирян, протестантизм существенно преобразовал церковную организацию. Лютеранство представлено церквами, верховенство в которых в скандинавских странах принадлежит главам государств. В Германии, России, США и других странах возглавляют церкви епископы, а церковную иерархию составляют пастор и так называемые суперинтенданты (не во всех церквях), осуществляющие в основном проповеднические и организационные функции. Облачение у служителя во время богослужения обязательна: талар черного цвета у лютеран немецкой традиции и белая альба – у лютеран шведско-финской традиции, стола, крест и, если есть в приходе, касула; для того, кто преподает святое таинство, обязательно причастие. В церкви обязателен алтарь, для святого таинства, крест и алтарная картина, последняя не во всех церквях). К служению в церкви допускаются и женщины, в качестве диаконис. Кальвинизм отверг в принципе подчинение церкви государству и признал каждую общину самостоятельной. Община может избирать и смещать пресвитеров и проповедников, а избираемый верующими церковный совет наблюдает за жизнью и поведением членов общины.

Лютеранство распространилось в Германии, Дании, Швеции и Норвегии. Кальвинизм, распространившийся в Голландии, Франции, Северной Америке и Англии, своё наиболее крайнее выражение получил в Шотландии. Здесь пресвитерианство, опираясь на учение Кальвина, упразднило литургию. В русле протестантизма выделилось и основное течение – англиканство. Реформационное движение, начавшееся в Англии в 16 в. при короле Генрихе VIII, ещё не носило глубокого характера и свелось лишь к разрыву с папским Римом. В период правления его сына Эдуарда VI были проведены более основательные изменения: реформировано богослужение, запрещено почитание святых мощей, пап, отменено освящение воды и использование колоколов, издано новое исповедание веры. Королева Мария Стюарт намерилась вернуть страну к католицизму, но сменившая её Елизавета, продолжая дело Генриха VIII, встала на позицию примирения католицизма с протестантизмом. Среди недовольных появилось новое течение за дальнейшее очищение англиканской церкви от католицизма, получившее название пуританства (от лат. «чистый»). Наиболее решительной группировкой среди этого течения были сепаратисты или, позднее, индепенденты (от англ. «независимый»). В англиканстве объединены лютеранские, католические и православные догматы. В англиканском вероисповедании следующие положения протестантизма: учение о первородном грехе, об оправдании верой, учение о таинствах (крещении, покаянии, причащении) и о погрешимости вселенских соборов.

В 1520-е гг. в Швейцарии и Германии возникли радикальные протестантские движения и группы, отвергавшие господство Римско-католической церкви и многие ее обряды и ритуалы. Эти группы называли анабаптистами («перекрещенцы» от греч. Anabaptizo – вновь погружаю), так как их члены прежде всего отрицали крещение младенцев, считая его не имеющим силы спасения (на основе отсутствия такой практики в Новом Завете), и выступали за необходимость повторного крещения в сознательном возрасте и создания новой свободной церкви. К религиозным требованиям перекрещения анабаптистов часто присоединялись антифеодальные политические требования революционной направленности. Вместе с другими группами, известными как революционеры, спиритуалисты и евангелические рационалисты, анабаптисты принадлежали к радикальному крылу протестантской Реформации. «Революционные анабаптисты» ассоциируются с Т. Мюнцером (1490–1525 гг.), а «евангелические анабаптисты» – с Конрадом Гребелем (1498–1526 гг.) и основателем протестантской церкви меннонитов Менно Симонсом (1496–1526 гг.). Анабаптисты подверглись репрессиям и преследованиям не только католической, но и большинства протестантских церквей и бежали в Нидерланды, Бельгию, Германию, Англию, Моравию и Чехию. Позднее многие из них отправились в Северную Америку.

Некоторые идеи анабаптистов позднее были также восприняты баптистами и квакерами. Эмигрировавшие в Северную Америку анабаптисты помимо общин гуттерских братьев и меннонитских церквей создали несколько специфических этно-конфессиональных ответвлений, например таких, как прибывшие из Пруссии амиши. Подобные группы предпочитали жить закрытыми сообществами в максимальной изоляции от окружающего мира. В России анабаптисты были среди немцев-колонистов. С 18 века началось переселение в Россию меннонитов, преимущественно выходцев из нидерландских провинций. Современное значение анабаптизма размыто и связано преимущественно лишь с самим фактом крещения (или перекрещения) в зрелом возрасте вне зависимости от содержания практикуемых вероучений.

Со временем в протестантизме появились новые направления: меннониты (2 пол. 16 в.), баптисты (1 пол. 17 в.), квакеры (1 пол.17 в.), методисты (1 пол. 18 в.), адвентисты (нач. 19 в.), пятидесятники (нач. 20 в.) и др. Каждое из этих направлений имеет свои особенности, например, для меннонитов основными положениями являются сознательное крещение (или крещение по вере), самостоятельность отдельных общин, непротивление и отказ от участия верующих в государственном управлении и службы в армии, баптизм отвергает ритуал крещения младенцев, утверждая, что крещение – это сознательное принятие веры. Преимущественное значение имеет крещение погружением. Евангельские христиане традиционно относятся к наследникам пиетистского движения реформации. Им свойствен упрощенный подход к церковной организации, неприятие бюрократических условностей в руководстве церковью, которое строится на конгрегационалистских принципах. По вероучению и практике Евангельские христиане стоят ближе к методистским церквам. Методистские церкви возникли в период Евангельского пробуждения XVIII века в результате проповедей Джона Уэсли (1703–1791 гг.). Исторически корни их принадлежат англиканству (которое Уэсли никогда не отвергал). Как течение внутри англиканства методизм возник в 1720-х гг. в Оксфорде, однако далеко не сразу обособился в отдельную конфессию. Основателем М. был Джон Уэсли (1703–1791 гг.), а его ближайшими соратниками – родной брат Чарлз Уэсли (1707–1788 гг.) и Джордж Уайтфилд (1714–1770 гг.). Впоследствии они были рукоположены в священники Церкви Англии. Относительно происхождения термина «методизм» имеются разные мнения. По одному из них, эпитет «методист» представлял собой вначале прозвище, которое дали сторонникам нового течения оппоненты, высмеяв их за сугубо литургический подход к религии, методичное и чрезвычайно пунктуальное посещение всех церковных служб. Однако данное прозвище не показалось обидным сторонникам нового течения и было ими принято. Истолковав по-своему это название, Джон Уэсли дал ему такое определение: «Методист – это тот, кто живет согласно методу, установленному в Библии». На первых порах методисты не выделились организационно из Церкви Англии, а образовали внутри неё религиозное общество. Джон Уэсли не хотел создавать новую церковь, а лишь желал оживить христианский энтузиазм в Церкви Англии. В качестве самостоятельной конфессии методизм оформился лишь в конце 18 века. В 1784 в США, когда с помощью Джона Уэсли была создана Методистская епископальная церковь, и в 1795 году в Англии, когда в соответствии с т.н. планом умиротворения власти признали существование новой протестантской церкви, отделившейся от государственной Церкви Англии. Позиции современных методистов особенно сильны в США. Количество приверженцев этой церкви в мире составляет более 50 миллионов человек[16]. Общество друзей (или квакеры) было основано Джорджем Фоксом (1624–1691 гг.). Оно отвергает все литургические формы, включая обряды, церковные структуры и определения веры. Его члены совершают молитву в полной тишине, обращаясь к «внутреннему свету». Квакеры являются убежденными сторонниками и поборниками справедливости и мира. Их численность составляет более 200 тысяч человек. Армия спасения была основана Уильямом Бутом (1829–1912 гг.) в качестве миссии помощи беднякам в Лондоне. Сейчас это всемирно известное движение. В нем отводится равное значение религиозным обрядам и общественной деятельности. Служба носит неформальный характер, но основывается на Библии, хотя обряды не соблюдаются. Адвентизм возглашает о грядущем тысячелетии Царствии Христовом.

Пятидесятничество – течение в протестантизме, официальным «днём рождения» которого считается 1 января 1901, когда на занятии в библейской школе в городе Топика в штате Канзас () одна из учениц внезапно заговорила на якобы не знакомом ей китайском языке. Основателем пятидесятничества обычно называют бывшего методистского священника Чарлза Фокса (1873–1929 гг.). Новое течение вышло из недр возникшего в американском протестантизме движения святости, другим ответвлением которого стал перфекционизм. К пятидесятничеству примкнул ряд религиозных деятелей , в том числе отдельные представители таких течений, как перфекционизм, методизм, баптизм, квакерство[17]. Названа эта протестантская конфессия в честь праздника Пятидесятницы, когда, согласно Деяниям, Дух Святой излился на учеников Христа в Иерусалиме. В истории пятидесятничества были три «волны», которые привели к появлению позднего Евангельского христианства. Первая – это классические пятидесятники. Вторая – это представители традиционных церквей и деноминаций (баптисты, меннониты, пресвитериане, реформаты, лютеране, методисты, англикане, католики и православные)[18], практикующие глоссолалию (говорение на языках) и крещение Святым Духом в пятидесятнической трактовке. Западные исследователи называют их харизматами (Charismatics). Формально они не входят в пятидесятнические деноминации, а остаются в своей конфессии на положении особой группы. Третья «волна» – это харизматы, вышедшие из своих конфессий, и ряд местных общин (в основном в Африке, Азии и Латинской Америке), создавшие свои деноминации – т.н. «неохаризматы» (Neocharismatics). Один из синонимов этого термина – «поздние Евангельские христиане», но общепринятым он не считается. В жизни и деятельности церкви выделяются особое отношение к Святому Духу, экстатические действия, «говорение на иных языках» (глоссолалии), в некоторых объединениях имеет место апологетика «теологии процветания» (доктрины «health and wealth»), в соответствии с которой жизненный успех и благополучие являются непременными атрибутами христианина.

Пятидесятничество не представляет собой единого целого, а делится на большое число отдельных конфессий, которые могут быть сведены в четыре основные группы: 1) пятидесятники двух благословений (или двух духовных кризисов), 2) пятидесятники трёх благословений (или трёх духовных кризисов), 3) радикальные пятидесятники, 4) апостольские пятидесятники.

Пятидесятники двух благословений признают в качестве Божьих благословений только обращение (принятие веры) и крещение Духом Святым. В значительной своей части принадлежащие к этой группе пятидесятников лица являлись прежде членами баптистских церквей и их называют также баптистствующими пятидесятниками. К группе пятидесятников двух благословений принадлежит большое число церквей, среди которых наиболее многочисленные и известные: Ассамблеи Бога (Собрание Божье), Международная церковь четырёхугольного Евангелия, Американская пятидесятническая церковь Бога (афроамериканская), Объединённый евразийский союз христиан веры евангельской (филиал Собрания Божьего в странах бывшего СССР).

Пятидесятники трёх благословений добавляют к двум указанным выше благословениям третье, стоящее между ними – освящение, или рождение свыше (полное очищение от всех грехов – как от приобретённого в личной жизни, так и первородного). В своём большинстве пятидесятники трёх благословений вышли из перфекционистской среды и их иногда называют пятидесятниками святости. Крупнейшими церквами пятидесятников трёх благословений являются афроамериканская Церковь Бога во Христе, афроамериканская же Церковь Бога во Христе, международная; Церковь Бога (Кливленд, Теннесси), Пророческая церковь Бога.

Радикальные пятидесятники признают помимо обращения, освящения и крещения Духом Святым также Божественное исцеление, пророчество, вознесение и т. д. Эта группа сравнительно малочисленна и относимые к ней церкви невелики (Независимые ассамблеи Бога и др.). Не имеют большого числа последователей и апостольские пятидесятники, руководимые живыми «апостолами» и «пророками». К ним относится Апостольская церковь и др.

Все четыре перечисленные группы пятидесятников, заметно отличаясь друг от друга по своим догматическим положениям, тем не менее придерживаются важнейшей для подавляющего большинства христиан тринитарианской доктрины, то есть учения о существовании единого Бога в трёх лицах (ипостасях): Отца, Сына и Духа Святого[19]. Для пятидесятнического богословия характерны следующие общие компоненты:

1. спасение только верой через жертву Иисуса Христа;

2. этический ригоризм и духовная война;

3. примат личных отношений с Богом, ценность личности;

4. Церковь как всемирное собрание верных (деноминации значения не имеют) на основе всеобщего священства, созданная для проповеди Евангелия и взаимопомощи;

5. активная проповедь Евангелия в современном мире;

6. неразрывная связь духовной и повседневной жизни, рационализм;

7. абсолютный авторитет Писания;

8. ривайвелизм;

9. исключительная роль Святого Духа и акцент на духовных дарах;

10. экспрессивность;

11. освящение всех сфер жизни христианина;

12. учение о божественном исцелении;

13. напряженный апокалиптизм, эсхатологическая роль Израиля.

Первые восемь компонентов из этого списка составляют часть общепротестантского вероучения, пять последних – специфически пятидесятнического.

Харизматическое движение оказало глубокое влияние на церкви почти всех направлений, включая римскую католическую церковь. Это движение ратует за присутствие в современной церкви всех проявлений Духа Святого, свойственных первоапостольской церкви. Служения в поздних Евангельских христианских церквях зачастую довольно эмоциональны. Хочется отметить, что жизнь в протестантских и поздних Евангельских христианских церквях довольно динамична, и сами церкви нередко трансформируются, к примеру, из харизматических в обычные Евангельские, мало отличающиеся по форме служения от, скажем, баптистских (Союз Христиан, Уфа), а баптисты могут стать кальвинистами и т.д. Общая численность пятидесятников (не считая харизматов) – 84 млн. Если же учитывать и харизматов, то численность пятидесятников достигнет 373 млн[20].

Все эти направления, официально не принявшие лютеранство, кальвинизм или англиканство, также относятся к протестантскому направлению христианства, потому что и историческое их происхождение и догматическое родство с учением Лютера и Кальвина очевидно.

Таким образом, в протестантизме можно выделить три основных течения: классические, или консервативные протестанты (лютеране немецкой и шведско-финской традиций, кальвинисты и англикане), поздние протестанты (баптисты, методисты, меннониты, адвентисты седьмого дня, квакеры), поздние Евангельские христиане (широкий спектр пятидесятнических и харизматические религиозных объединений).

Имеет место ряд общих для протестантизма положений, которые могут быть сведены к следующим:

1. единственный источник вероучения – Библия, при полном отрицании Священного Предания;

2. спасение только личной верой;

3. уничтожение поклонения Деве Богородице, Кресту, иконам, святым, мощам;

4. отказ от официальных постов и монашества при сохранении некоторых Таинств, преимущественно крещения и причастия, необходимых для сознательного вероисповедания.

В протестантизме существуют две теологические системы – кальвинизм и арминианство – которые пытаются объяснить отношение между Божественной верховной властью и человеческой ответственностью в отношении спасения. Кальвинизм назван по имени Жана Кальвина, французского теолога, жившего в 1509–1564 гг., арминианство – по имени Якоба Арминия, голландского теолога (1560–1609 гг.).

Различия между обеими системами можно подытожить в пяти пунктах:

Кальвинизм придерживается мнения о полной порочности, в то время как арминианство говорит о порочности частичной. Полная порочность утверждает, что каждый аспект человечества запятнан грехом; таким образом, человек не в состоянии придти к Богу самостоятельно. Частичная порочность утверждает, что каждый аспект природы человека запятнан грехом, но не до такой степени, чтобы он не мог самостоятельно поверить в Бога. Кальвинизм придерживается позиции безусловного избрания, в то время как арминианство предполагает избрание условное. Безусловное избрание подразумевает, что Бог избирает людей к спасению основываясь полностью только на Своей воле, а не на чем-либо, зависящим от человека. Согласно мнению об условном избрании, Бог избирает людей к спасению, основываясь на Своем предвидении того, кто поверит во Христа как Спасителя. Кальвинизм говорит об ограниченном искуплении, а арминианство придерживается неограниченного искупления. Данный пункт наиболее противоречивый из всех пяти. Ограниченное искупление – это вера в то, что Иисус умер только для избранных. Неограниченное искупление – Иисус умер для всех, но Его смерть не имеет действия, пока человек не уверует. Кальвинизм придерживается неотразимой благодати, в то время как арминианство – «отразимой». Неотразимая благодать предполагает, что если Бог призовет человека к спасению, этот человек будет неизбежно спасен. Идея «отразимой» благодати утверждает, что Бог призывает всех к спасению, но многие люди сопротивляются и отказываются от этого призыва. Кальвинизм также говорит о сохранении святых, а арминианство, напротив, придерживается позиции условного спасения. Сохранение святых значит, что человек, избранный Богом, будет сохранен в вере и никогда не откажется от Христа, и не отойдет от Него. Условное спасение – верующий во Христа может по собственной воле отойти от Христа и, таким образом, потерять спасение. Интересно отметить, что в протестантизме существуют все разновидности соединений кальвинизма и арминианства. Есть кальвинисты и арминиане по всем пяти пунктам, но в то же время есть кальвинисты по трем и арминиане по двум пунктам. Многие верующие находятся где-то между этими двумя крайними позициями.

Приверженцы всех направлений протестантизма отрицают исключительное право Церкви толковать и проповедывать Евангельскую веру. Иисуса Христа протестанты считают единственным Посредником между Богом и людьми. Для собраний и служений протестанты используют молитвенные дома или любые иные помещения. Служения включают в себя пение гимнов, чтение Библии и проповеди. Некоторые из протестантских направлений отмечают, помимо Рождества Христова, ряд других христианских праздников, связанных с именем Христа: Крещение, Сретение Господне, Вход Господа в Иерусалим, Пасху, Вознесение, Благовещение. Поздние протестанты и поздние Евангельские христиане отвергают крестное знамение, священнических облачений обычно нет, богослужение совершается в обычной одежде. Крещение у поздних Евангельских христиан производится не только в купели, но и в природных водоёмах – реках, озёрах и морях. Хлебопреломление может заменять причастие и совершается в большинстве церквей в первое воскресенье каждого месяца в память Тайной вечери Господней: присутствующие поедают раздаваемые пресвитером кусочки хлеба, запивая их разбавленным вином из общей чаши (или из чашечек). Рукоположение в пасторы и пресвитеры производится уже рукоположенными пасторами[21].

I .2. Протестантизм на конфессиональных полях России и Башкортостана: условия и тенденции функциониров а ния

В Россию протестантизм был завезён иностранцами во время реформ Петра I. Баптизм был привнесён немцами. Если носителями протестантизма на территории России были преимущественно германоязычные народы (голландцы, немцы и англичане), то вскоре после отмены крепостного права, с 1968 г., баптизм и Евангельское христианство стало распространяться среди славян. Нельзя не отметить, что значительную роль в этом сыграл высокий нравственный уровень немецких колонистов, являвшихся носителями протестантской этики. Способствовало распространению протестантизма среди славян и усвоение грамотности населением, которое получило возможность изучать Слово Божие. На территории Башкортостана приверженцы этого направления христианства появились в конце 90-х годов 19 в. Отсутствие достаточного количества документов не позволяет определить точное время появления приверженцев протестантизма в Башкирии. Известно, что в 90-х гг. 19 в. из южных районов Российской империи на территории Уфимской губернии расселялись немцы-меннониты, а также преимущественно славянские Евангельские христиане – «штундисты»[22]. Баптизм зафиксирован документами чуть позже, в 1904–1905 гг. Евангелическо-лютеранский приход был образован в ноябре 1910 г. Его прихожанами являлись обрусевшие выходцы из Германии и Прибалтики[23].

Несмотря на то, что протестантами были не только проживающие в Российской Империи лица германского происхождения, но и этнические славяне, протестантизм занимал по отношению к Русской православной церкви второстепенное положение. Согласно Своду законов Российской империи, все исповедания располагались на четырёх иерархических уровнях со своим объёмом прав и ограничений. На первом уровне находилась Русская православная церковь, обладавшая статусом государственной и господствующей. Протестантские церкви (вместе с католиками, мусульманами, иудеями и буддистами) находились на второй ступени (так называемые признанные терпимые вероисповедания). Третью ступень (терпимые непризнанные) занимали старообрядцы (раскольники) и некоторые секты, четвёртую (непризнанные нетерпимые) – скопцы – так называемые «изуверные» секты, а также те исповедания, которые в зависимости от конкретно – исторических обстоятельств определялись государством как враждебные. Принадлежность к религиозным объединениям четвёртой ступени преследовалась по закону. Конфессиональная принадлежность смыкалась с этнической, а любой переход отдельного лица в другое исповедание (кроме православного) законом не допускался. Любая проповедь своего вероучения, кроме православного, за пределами своей этноконфессиональной корпорации (католики – поляки, лютеране и баптисты – немцы, мусульмане – татары и т.д.), квалифицировалось законодательством как проявление националистических тенденций. Российское законодательство почти не знало ограничений по национальному признаку, но они фактически имели место и определялись конфессиональной принадлежностью [52, с. 17–19]. С 1880-х. гг. XIX в. правительством были предприняты шаги по установлению приоритета церкви в области народного образования. Православная школа должна была укрепить религиозное и национальное единство страны. Учитывая тот факт, что крестьянство и мещанство составляло почти 90% населения, правительство считало важной задачей воспитание на основе православия. Православная школа должна была защитить народ от идей либерализма и радикальных течений. С 1884 г. школы стали подчиняться не светскому учебному начальству, а Училищному совету при Синоде, которому подчинялись епархиальные училищные советы вплоть до уездного уровня. На первое место в школах ставилось воспитание в церковно-православном духе. Несмотря на почти десятикратное увеличение церковно-приходских школ с 1884 по 1905 гг., идеологизация образования в целях укрепления национального и религиозного единства страны вызвала обратный ожидаемому эффект. Насаждение православия, проводившееся в тяжёлых формах казённого формализма, воспитало религиозный индефферентизм, а русификация вызвала на окраинах империи ненависть к русскому языку и культуре. Российское законодательство не признавало свободы веры как таковой и смотрело на неё с точки зрения идеологии и задач национальной политики. Таким образом, характерными признаками вероисповедной политики Российской империи были: интенсивное вмешательство государства в жизнь религиозных организаций, юридическое неравенство конфессий (предоставление привилегий господствующей православной религиозной организации), тесное взаимодействие правовых и религиозных норм, сильное влияние религиозной идеологии на правосознание, освящение религией государства и права, недопущение законами вневероисповедного состояния граждан и права свободного религиозного самоопределения [52, с. 20–22]. Реформы 1905–1906 гг., принятые под революционным давлением, отменили наиболее одиозные ограничения религиозной жизни иноверных и инославных исповеданий, но практически не затронули Православной церкви, которая по-прежнему оставалась в ведении обер-прокурора и синодальной бюрократии. Дальнейшее реформирование вероисповедной системы России приходилось на период после февральской революции 1917 года и осуществлялось Временным правительством. Закон от 14 июля 1917 года провозглашал, что пользование гражданскими и политическими правами не зависит от принадлежности к исповеданию, и никто не может быть преследуем и ограничиваем в каких бы то ни было правах за убеждения. Законом допускался свободный переход из одного вероисповедания в другое и внеисповедное состояние. Но эти принципы не были реализованы. Временное правительство оставило в неприкосновенности царские законы, определяющие взаимоотношения между православными, инославными и иноверными религиозными организациями и государством. Были сохранены правомочия государства в отношении всех церквей и доминирующее положение Православной церкви. После упразднения обер-прокурорского аппарата и учреждения Министерства исповеданий министр исповеданий сохранял всю полноту власти обер-прокурора, вплоть до реформы церковного управления Поместным собором. Принципы свободы совести и исповеданий из-за сопротивления реакционной части элиты и правого политического крыла не получили законодательного закрепления, не были приведены в соответствие с существовавшим законодательством и в конечном итоге по мере спада революционного движения оказались дезавуированы [52, с. 23–39].

В то же время, несмотря на всестороннюю государственную поддержку, на Урале (так же как в Поволжье и в Сибири) конфессиональная ситуация несколько отличалась от той, что была в Центральной России. Православие здесь развивалось в Новое время, когда чудеса святых и аскетические подвиги анахоретов стали редкостью. Надо сказать, что и в Новое время характерные для Средневековья проявления православной духовности были более распространены в Центральной России, где они имели глубокие исторические корни, а не в Поволжье, Сибири или на Урале. Восток страны стал «новой Россией», вне территории «Святой Руси», где православие не имело традиций средневекового монашеского подвижничества. По сравнению с Центральной Россией поволжское или уральское православие было более ориентированным на просвещение, миссионерство и благотворительность, а также же было более терпимо к иноверцам. Это «прагматическое», «социальное» отношение к церкви, традиционное для Востока страны, дополняется столь же традиционной для него веротерпимостью[24]. Можно сказать, что в восточных регионах России, и, в частности, в Башкортостане, ещё в досоветский период сложились более благоприятные условия для функционирования протестантских религиозных объединений, обусловленные давними традициями сосуществования православия, ислама и инославных христианских конфессий.

Во время правления коммунистического режима протестанты на территории Башкортостана, как и на территории всего Советского Союза, подвергались гонениям и жёсткому контролю со стороны властей. Исключение составили времена НЭПа, так называемое «золотое десятилетие» для протестантов нашей страны, когда правительство Советской России было благосклонно к протестантизму (отчасти в пику православию, как некогда государственной религии Российской Империи) и период Великой Отечественной Войны.

Период с 1917 по 1927 гг. характеризуется количественным ростом протестантских общин в России и, соответственно, в Башкортостане. Этому способствовало лояльное отношение большевиков к протестантам и, в частности, к баптистам. Начиная с марта 1926 г. в центральных газетах стали появляться статьи, содержащие призывы расширять меры борьбы с верующими. В марте 1929 г. ВЦСПС рассылает циркуляр № 53 «об усилении антирелигиозной пропаганды», в котором говорилось, что церковь и религиозные секты служат прикрытием для антисоветской работы кулацких и капиталистических элементов и для международной буржуазии, а в апреле 1929 г. в резолюции 2-го Всероссийского Съезда воинствующих безбожников протестанты прямо объявлялись военно-шпионскими организациями международной буржуазии. После этого в стране начались полномасштабные репрессии. Базой для развития такой политики стал отредактированный Лениным декрет Совета Народных Комиссаров «Об отделении церкви от государства и школы от церкви», принятый в январе 1918 г. В апреле 1929 г. вышло постановление ВЦИК и СНК РСФСР «О религиозных объединениях», регламентирующее религиозную жизнь в стране. Отношения государства с религиозными объединениями «потеплели» в 1943 г. на фоне трудностей периода Великой отечественной Войны, однако некоторое ослабление государственной политики «вытеснения» религии носило временный характер и сменилось в конце 50-х гг. новым, «хрущовским» натиском на религию и религиозные организации[52, с. 45–46].

Тем не менее, несмотря на гонения и жёсткий контроль, протестантизм достаточно прочно закрепился на конфессиональном поле СССР. Особенности протестантского мировоззрения были привлекательны для определённой части населения. Об этом же свидетельствуют исторические документы, относящиеся к послевоенному периоду нашей истории. Ниже приводится документ – отчет председателя Совета Совета по делам религиозных культов при СНК СССР Полянского, – который содержит данные о различных религиозных объединениях послевоенного СССР. Эти данные наглядно подтверждают тезис о широком распространении и конфессиональной пестроте российского протестантизма уже в первый год окончания Великой Отечественной войны (стилистика и орфография документа сохранены).

«№ 383с 7 декабря 1945 г.

Совершенно секретно

Совет по делам религиозных культов при СНК СССР докладывает Вам об основных моментах, кратко характеризующих состояние и деятельность отдельных религиозных организаций, и о намеченных Советом мероприятиях, на которые просит Ваших указаний.