Текст книги "Всемирная история в 24 томах. Т.5. Становление государств Азии "
Автор книги: Александр Бадак
Жанр:
История
сообщить о нарушении
Текущая страница: 33 (всего у книги 38 страниц)
СУТТА О МУНИ
От близости рождается страх,
От дома рождается пыль.
Быть бездомным, быть одиноким —
Вот чего хочет муни.
Если он родившееся вырвал с корнем,
Нарождающему неоткуда взяться.
Говорят о таком, одиноко живущем:
«Сей великий мудрец узрел стезю покоя».
Любви ему ничто уже внушить не может.
Ведь, постигнув вещи, он уничтожил ее семя.
Он – муни, конец рождений и смерти зрящий;
Он отбросил сомненья; он не может быть назван[287]287
...он не может быть назван – освобожденный не может быть адекватным образом описан – «назван», так как состояние, в котором он пребывает, выходит за рамки обычного опыта.
[Закрыть].
Все обители и прибежища он знает,
Но из них ни одного не желает.
Он – неалчущий, невожделеющий муни;
Он уже на том берегу; он покоен.
Он все одолел, все знает, он премудрый.
Что бы ни случилось, он незапятнан.
Все ушло, жажда исчезла[288]288
...жажда исчезла... – имеется в виду жажда жизни, которая, согласно буддийскому учению, лежит в основе всех желаний, порождающих тревогу и страдания.
[Закрыть], он свободен,—
Вот таким мудрые знают Муни.
Сосредоточенный, праведный, мудростью сильный,
В созерцании находящий усладу,
Он очищен от язв[289]289
Он очищен от язв...—речь идет о духовных язвах, каковыми считаются стремления к чувственным наслаждениям, желание новорождения, неправильные воззрения и поведение.
[Закрыть] и скверны, он свободен,—
Вот таким мудрые знают муни.
Он живет один, молчалив и серьезен;
Ни хула, ни хвала его не волнуют;
Он – как лев, не вздрагивающий от шума,
Он – как ветер, неуловимый сетями,
Он – как лотос, к которому не липнет влага;
Он ведет других, сам никем не ведомый,—
Вот таким мудрые знают муни.
Он подобен столбу в местах омовений,
При котором всяк говорит, что хочет.
Вот таким – бесстрастным, сдержанным в чувствах,
Вот таким мудрые знают муни,
Неуклонный, словно челнок ткацкий,
О праведном и неправедном размышляя,
Отвращается он от дурных деяний,—
Вот таким мудрые знают муни.
Самообузданный, он не делает злого.
Молод иль нет – он всегда сдержан.
Негневливый сам, никогда не гневит он,—
Вот таким мудрые знают муни.
Ест он то, что подадут другие.
Дадут ли из полного блюда или остатки,
Он берет, не славя подателя и не ругая, —
Вот таким мудрые знают муни.
Целомудренный, он живет одиноко,
В рассвете юности ни к чему не влечется.
Противны ему лень и беспечность,—
Вот таким мудрые знают муни.
Мир познав, он высшую истину зрит,
Он переплыл поток, пересек океан безбрежный.
Вот таким – непривязанным, порвавшим путы,—
Вот таким мудрые знают муни.
Мирянин с женой и праведник бескорыстный —
Как сравнить их, столь непохоже живущих?
Мирянин волен отнять жизнь у другого.
Всегда защищает живых сдержанный муни.
Как синегорлому павлину в полете
Никогда не достичь быстроты гуся,
Так мирянину не сравниться с бхикшу[290]290
Бхикшу – нищенствующий буддийский монах.
[Закрыть],
С одиноко в лесу размышляющим муни!
СУТТА ОБ ОТРЕЧЕНИИ
Я поведаю об отреченье,
О том, как отрекся Зрящий,
О том, как, все обдумав,
Он избрал отреченье от мира.
«О, как тесно жить в доме,
В этом вместилище пыли!
Отреченье – жизнь на просторе»,
Так решив, он отрекся от мира.
Отрешившись, он отвратился
От грехов, совершаемых телом,
Уничтожил проступки в речи,
Очистил свое пропитанье.[291]291
Очистил свое пропитанье – буддийский монах добывает себе пищу, прося милостыню. Только такой способ пропитания считается чистым.
[Закрыть]
Отмеченный лучшими знаками,
Пошел к Раджагахе Будда,
И в главный город магадхов[292]292
Магадхи – жители одноименной области на северо-востоке Индии (совр. Южный Бихар). Столицей Магадхи во времена Будды был город Раджагаха (совр. Раджгир).
[Закрыть]
Вошел он за подаяньем.
Тут увидел его Бимбисара[293]293
Бимбисара – царь Магадхи (545 – 493 гг. до н. э.).
[Закрыть],
На террасе дворца стоявший,
И, узрев богатого знаками,
Сказал своим приближенным:
«Взгляните на него, почтенные!
Он чист, высок и прекрасен,
Добродетелей преисполнен
И вперед гладит лишь на сажень;
Вниз глаза опустил, собран...
Нет, он не низкого рода!
Эй, слуги, бегом бегите
И, где живет он, узнайте!»
И посланные царем слуги
Побежали за ним следом,—
Куда направится бхикшу?
Под каким укроется кровом?
Он же, собранный и разумный,
Сдержанный, себя обуздавший,
От двери к двери переходя,
Быстро наполнил кружку.
А затем, собрав подаянья,
Вышел из города муни
И повернул к Пандаве[294]294
Пандава – возвышенность в окрестностях Раджагахи.
[Закрыть], —
Так вот где он жить будет!
Когда он вошел в жилище,
Послы подошли поближе,
А один из них, возвратившись,
Царю обо всем поведал;
«Этот бхикшу, великий царь,
На восточном склоне Пандавы
Сидит, как могучий тигр,
Как лев в горной пещере».
Слово вестника услышав,
Царь на колеснице прекрасной
Отправился, поспешая,
Прямо к горе Пандаве.
Там, где кончалась дорога,
Кшатрий сошел с колесницы[295]295
Кшатрий сошел... – имеется в виду царь, который, как это полагалось правителям, принадлежал к сословию кшатриев (воинов).
[Закрыть]
И, пешком добравшись до места,
Вошел в хижину к бхикшу.
Усевшись, царь обменялся
С ним приветственными речами.
А затем, после приветствий,
Сказал он такое слово:
«Ты, юноша, совсем молод,
В нежном возрасте, почти мальчик,
Как родовитый кшатрий,
Красотою великой отмечен.
Я – царь, украшенье войска,
Первейший из героев,—
Дарую тебе богатство.
Скажи мне, откуда ты родом?»
«В Косале[296]296
Косала (санскр. Кошала) – древнее государство в северо-восточной части долины Ганга. В VI в. до н. э. сакьи, племя, к которому по рождению принадлежал Будда, находилось в зависимости от Косалы.
[Закрыть], царь, прямо
У подножия Гималаев
Есть земля, что славится всюду
Могуществом и богатством.
Из славного племени сакьев,
Прародитель которого – Солнце,
Я ушел, отрешившись от мира,
Не стремясь ни к каким усладам.
В наслажденьях видя опасность,
В отречении зря защиту,
Я буду прилежно трудиться —
Для меня только в этом радость!»
СУТТА О СТРЕЛЕ
Воистину жизнь смертных
Беспричинна и непонятна,
Краткосрочна и беспокойна,
Исполнена мук тяжких.
Невозможно ведь так сделать,
Чтобы не умереть, родившись.
За старостью следует смерть, –
Таков закон непреложный.
Как у плодов созревших
Страх поутру сорваться,
Так и у тех, кто родился,
Вечный страх перед смертью
Ведь, как кувшины и чаши,
Что сделал из глины горшечник,
Все когда-нибудь разобьются,
Так прервется и жизнь смертных.
Глупец и мудрец ученый,
Старик и юноша нежный —
Все они кончают смертью,
Над всеми – власть смерти.
И когда она их настигнет
И они отсюда уходят,
Не удержать тогда отцу сына,
Родичу не защитить родного.
Подряд, как коров на бойню,
Смерть уводит с собой смертных
А родные глядят им вслед,
Тоскуя и горько плача.
Как видишь, мир поражен
Старостью и смертью.
Но мудрецы не скорбят
Непреложность закона зная.
Ведь тебе неизвестен путь,
Каким он пришел и ушел.
Не зная конца пути,
О чем ты рыдаешь?
И если бы тот, кто скорбит,
Как безумный, себя терзая,
Выигрывал этим хоть что-то,
То же делал бы мудрый.
Но скорбью и горьким плачем
Не обретают покоя.
Лишь сильнее становятся муки,
Слабеет и сохнет тело.
Тот, кто себя терзает,
Становится худ и бледен.
Но ему не вернуть умерших.
Тщетны рыданья и вопли.
Не убивающий скорбь
Страдает еще сильнее;
Рыдающий над покойным
Попадает во власть скорби.
Взгляни на этих людей.
Спешащих к перерожденью[297]297
Спешащих к перерожденью... – то есть умирающих.
[Закрыть], —
Они, в лапы смерти попав,
Как рыбы в сетях, бьются.
Все ведь бывает не так,
Как о том помышляешь.
Знай же – разлука эта
С родными неизбежна.
И пусть даже сотню лет
Ты проживешь или больше,
Все равно от близких уйдешь,
Расставшись с жизнью здешней.
Так перестань же рыдать!
Послушай совет архата[298]298
Архат – человек, преодолевший привязанность к жизни и достигший полной внутренней свободы
[Закрыть],
О покойном скажи себе:
«Мне его не найти больше».
Когда загорелся дом,
Пламя тушат, залив водою.
Так и тот, кто мудр и учен,
Тверд и исполнен достоинств,
Разгоняет возникшую скорбь
Тут же, как ветер – солому.
И если счастья желаешь,
То причитанья и вопли,
Желания и недовольства,—
Эту стрелу – из себя вырви!
Отравленную стрелу вырвав,
Покой обретешь душевный.
Уничтожив в себе все печали,
Беспечальным станешь, потухшим.
ИЗ «ТХЕРАГАТХИ» И «ТХЕРИГАТКИ»
(Краткие лирические поэмы, приписываемые монахам и монахиням)
ГАТХА ТХЕРЫ САППАКИ
Когда журавлиха, завидев черную тучу[299]299
Туча – первый признак приближающегося дождливого сезона. Но до настоящих дождей еще далеко. Когда же они начнутся, речка Аджкарани превратится в бурный поток и выйдет из берегов.
[Закрыть],
Расправляет ослепительно-белые крылья
И в страхе, стремясь укрыться от ливня, летит к скалам,
Аджакарани-река бывает тогда так прекрасна!
Когда журавлиха, завидев черную тучу,
Взмывая вверх, белизною слепящей сверкая,
И в страхе, не зная, где скрыться, расселину ищет,
Аджакарани-река бывает тогда так прекрасна!
Да и как тут в восторг не прийти
От раскидистых джамбу[300]300
Джамбу—Eugenia Jambolana. Высокое красивое дерево, растущее главным образом по берегам рек.
[Закрыть],
Что украшают берег реки
За моею пещерой?
Лягушкам здесь не угрожает змеиное племя.
Важно квакая, они говорят друг другу:
«Еще не время уходить от горных речек;
Аджакарани надежна, благостна и прекрасна».
ГАТХА ТХЕРЫ БХУТЫ
Когда мудрый постиг, что не только старость и смерть,
Но и все, к чему влекутся глупцы, есть страданье,
И теперь размышляет, страданье поняв до конца, —
Есть ли в мире большее наслажденье?
Когда привязанность, приносящую горе,
Всеми печалями мира чреватую жажду
Победив и уничтожив в себе, он размышляет,—
Есть ли в мире большее наслажденье?
Когда благой, изгоняющий всякую скверну,
Восьмеричный путь[301]301
Восьмеричный путь (также благородный восьмеричный путь, благородный путь) – восемь принципов внешнего и внутреннего поведения, соблюдение которых позволяет освободиться от страданий и достичь нирваны. Это – правильные воззрения, правильные устремления, правильная речь, правильные поступки, правильное добывание средств к жизни, правильные усилия, правильная память и правильная сосредоточенность.
[Закрыть], из всех путей наилучший,
Мудрости оком узрев, он размышляет, —
Есть ли в мире большее наслажденье?
Когда он творит в себе независимый мир,
Где царит покой, где нет печали и нет пыли
И где разрываются все оковы и все путы,—
Есть ли в мире большее наслажденье?
Когда в небе гремят барабаны грома
И потоки дождя затопляют пути птичьи,
А бхикшу, в пещере укрывшись, размышляет,
Есть ли в мире большее наслажденье?
Когда на берегу заросшей цветами реки,
Над которой в венок сплелись верхушки деревьев,
Он сидит и, радостный, размышляет,—
Есть ли в мире большее наслажденье?
Когда глубокой ночью в безлюдном лесу
Дикие звери рычат и ливень шумит,
А бхикшу, в пещере укрывшись, размышляет,
Есть ли в мире большее наслажденье?
Когда, бесстрашный, мысли свои укротив,
Среди скал, под сводом пещеры горной
Он, от скверны очистившись, размышляет —
Есть ли в мире большее наслажденье?
И когда, счастливый, без печали, смыв скверну,
От помех, страстей, желаний освободившись
И все язвы уничтожив, он размышляет, —
Есть ли в мире большее наслажденье?
ГАТХА ТХЕРЫ КАЛУДАЙНА
Деревья, почтенный, сейчас словно тлеющий уголь[302]302
Деревья... сейчас словно тлеющий уголь – автор, возможно, описывает шалмами или кимшуку – деревья, покрывающиеся весной, еще до появления новой листвы, крупными красными цветами.
[Закрыть].
Сбросив сухую листву в ожиданье плодов,
Они, как зажженные факелы, пламенеют.
Настала пора услад, о великий герой!
Прекрасные, усыпанные цветами деревья,
Роняя сухую листву и томясь по плодам,
Благоуханием наполняют пространство.
Время нам уходить отсюда, герой!
Не слишком холодно сейчас и не жарко.
Лучшая пора для путешествий, почтенный!
Пусть же увидят сакки[303]303
Сакки (также сакьи, сакийи; Санскр.– шакьи) и ко-лии – два племени, обитавшие на крайнем севере долины Ганга (теперь область между Индийской республикой и Непалом). Граница между территориями обоих племен проходила по речке Рохини.
[Закрыть] и колии, как, на запад
Отправляясь, ты Рохини переплывешь!
С надеждой пашут поле,
С надеждой зерно сеют,
С надеждой уходят в море
Купцы за большим богатством.
ДА СБУДЕТСЯ ТА НАДЕЖДА, КОТОРОЙ ЖИВУ!
Вновь и вновь пахари пашут поле,
Вновь и вновь бросают зерно в землю,
Вновь и вновь посылает дождь небо,
Вновь и вновь получает хлеб царство.
Вновь и вновь по дорогам нищие бродят,
Вновь и вновь подают им добрые люди,
Вновь и вновь добрые люди, подав им,
Вновь и вновь попадают в мир небесный.
Герой многомудрый очищает
Семь поколений своего рода.
Я думаю, сакка[304]304
Я думаю, Сакка... – автор обращается к отцу Будды, царю сакков Суддоходане. Царица Майя, согласно легенде, умерла на седьмой день после рождения сына.
[Закрыть], ты бог богов,
Ибо рожден тобой истинный муни.
Суддходаной зовут отца премудрого,
Мать Блаженного звали Майей.
Она носила Бодхисаттву[305]305
Бодхисаттва – Будда в одном из своих прежних рождений: существо, достигшее состояния святости, но не достигшее еще конечного освобождения.
[Закрыть] под сердцем,
В мире богов теперь ликует.
Дивными радостями радуется
Отлетевшая отсюда Готами[306]306
Готами – то есть Майя, – от Готама (санскр. Гаутама), родового имени семьи Будды.
[Закрыть],
Всеми усладами услаждается
В окружении небожителей.
Я сын несравненного Ангирасы,
Невозможное возмогшего Будды.
Ты отец отца моего, о Сакка,
Воистину ты, о Гатама, дед мой.
ГАТХА ТХЕРЫ ЭКАВИХАРИЙИ
Хорошо, должно быть, в лесу
Бродить совсем одному,
Чтобы не было никого
Ни впереди, ни сзади.
Решено! Я уйду один
В лес, прославленный Буддой.
Благодатнее места нет
Для сильного духом бхикшу.
Объятый стремлением к цели,
Войду в прекрасную рощу,
Где любят резвиться слоны,
Где радость вкушают йоги.
В Ситаване пышноцветущей[307]307
Ситавана – лес в окрестностях города Раджагаха.
[Закрыть],
Омывшись в ручье прозрачном,
Под сводом прохладной пещеры
Прохаживаться стану.
О, когда, пребывая один
В огромном, прекрасном лесу,
Я исцелюсь от язв
И исполню все, что решил?
Так пусть совершится то,
Что совершить стремлюсь!
Я все буду делать сам —
Тут помощники не нужны.
В доспехи сам облачусь,
Вступлю решительно в рощу
И не уйду оттуда,
Пока не сгинут все язвы.
Когда ветерок повеет,
Прохладный и благовонный,
Я взойду на вершину горы
И там уничтожу незнанье.
Среди цветущих лесов,
В прохладной горной пещере
Счастливый счастьем свободы,
Возликую на Гариббадже.
И вот я уже у цели,
Словно луна в полнолунье:
Я знаю – все язвы исчезли
И не будет новых рождений.
ГАТХА ТХЕРИ ЧАПЫ
«Бродил по дорогам раньше,
Теперь на зверя охочусь.
Из этой топи страшной
Не выберусь на тот берег.
Любовь мою вечной считая,
Чапа играет с сыном.
Но, сладкие узы порвав,
Я вновь удалюсь от мира».
«Не сердись на меня, герой!
Не сердись, о великий муни!
Ведь сдержанность и чистота
Не достигаются гневом».
«Я ухожу из Налы.
Да и кто станет жить в Нале?
Здесь в силки красоты женской
Завлекают благочестивых».
«Вернись, о, вернись, Кала!
Насладись любовью, как прежде!
Ведь я в твоей полной власти
И все родичи мои тоже».
«Влюбленному в тебя, Чапа,
Поверь, было б довольно
И четвертой части того,
Что ты сейчас говоришь мне».
«Я как таккари[308]308
Таккари – род акации (Sesbania Aegiptica).
[Закрыть], Кала,
Расцветшая на горной вершине,
Я – как гранат в цвету,
Как патали[309]309
Патали—Bignonia Suaveolens.
[Закрыть] на острове диком.
Я надела прозрачное платье,
Умастилась сандалом желтым —
Меня, такую прекрасную,
На кого ты покинуть хочешь?»
«Вот так птицелов стремится
Поймать в свои сети птицу.
Но пленительной красотой
Не обольстишь меня, Чапа!»
«Вот этот сыночек мой
Рожден от тебя, Кала.
Меня и милого сына
На кого ты покинуть хочешь?»
«Мудрец оставляет сына,
Родичей и богатство.
Герой уходит от мира,
Как слон, порвав оковы».
«Уйдешь ты – тотчас ножом
Иль палкой ударю сына.
Чтобы не плакать о нем,
Знаю, меня не покинешь».
«О несчастная, не вернусь
Я к тебе и ради сына,
Даже если, злая, его
На съеденье шакалам кинешь».
«Что ж, будь счастлив тогда, герой!
Но куда ты пойдешь, Кала?
В какую деревню, село,
Город или столицу?»
«Это прежде по деревням,
По городам и столицам
Я ходил с толпою глупцов,
Отшельниками себя мнящих.
Но теперь Будда блаженный
Вблизи от реки Неранджары[310]310
Неранджара – река, на берегу которой, согласно преданию Будда достиг просветления.
[Закрыть]
Указует живым дхарму,
Избавляющую от страданий.
К нему-то я иду.
Он учителем моим станет».
«Спасителю несравненному
Передай мой поклон, Кала!
Воздай ему должные почести.
Обойдя слева направо».
«С радостью я принимаю
Сказанное тобой, Чапа!
Спасителю несравненному
Передам твой поклон глубокий;
Воздам ему должные почести,
Обойдя слева направо».
И, сказав так, пошел Кала
Прямо к реке Неранджаре.
Просветленного там увидел,
Поучающего о бессмертье,
О страдании[311]311
О страдании... – здесь перечислены четыре благородные истины, открывшиеся Будде в результате просветления и легшие в основу его учения.
[Закрыть], причине страданья,
О преодолении страданья,
О великом пути восьмеричном,
Что ведет к прекращенью страданья.
В ноги ему поклонившись.
Обойдя слева направо,
Передал приветствие Чапы.
А затек отрекся от мира,
Овладел тройственным знаньем[312]312
Тройственное знание – знание, которое проявляется по достижении просветления; оно включает знание своих прошлых рождений, знание чужих мыслей и судеб и знание, позволяющее освободиться от духовных язв
[Закрыть]
И исполнил наказ Будды.
ГАТХА ТХЕРИ СУБХИ
ИЗ МАНГОВОЙ РОЩИ ДЖИВАКИ
Бхикшуни[313]313
Бхикшуни – буддийская монахиня.
[Закрыть] Субхе, шедшей
В прекрасную Дживаки[314]314
Дживака (также Дживака Комарабхачна) – знаменитый врач времен Будды.
[Закрыть] рощу,
Некий ветреник путь преградил.
Ему сказала Субха:
«Что я сделала тебе дурного,
Что ты стоишь, не давая пройти мне?
Ведь ушедшей от мира не подобает
Беседовать с мужчиной, почтенный.
Заповеди Учителя не нарушая,
Следую я стезею пресветлой,
Возвращенной нам блаженным Буддой, —
Что ты стоишь, не давая пройти мне?
Что тебе, страстному, во мне, бесстрастной?
Что тебе, грешному, во мне, безгрешной?
Мысль моя обрела свободу,—
Что ты стоишь, не давая пройти мне?»
«Ты молода, безупречно красива.
Что может дать тебе отреченье?
Скинь это желтое покрывало!
Насладимся любовью в лесу цветущем!
Ароматами сладостными веют
Усыпанные цветочной пыльцою деревья.
Ранняя весна – пора блаженства.
Насладимся любовью в лесу цветущем.
Тряся хохолками цветов, деревья
Словно шепчутся при дуновении ветра.
Что за радость ждет тебя, подумай,
Если одна углубишься в чащу?
Ты без провожатого войти хочешь
В лес густой, безлюдный, внушающий ужас,
Населенный множеством зверей диких,
Оглашаемый ревом слонов в течке.
Ты словно куколка золотая,
Ты летишь, как апсара на колеснице!
О несравненная, сколь прекрасной
Будешь ты в тонком узорном платье!
Если пожелаешь в лесу остаться,
Я буду слугой твоим покорным,
Ибо нет для меня никого милее
Тебя, о дева с глазами киннари[315]315
Киннари – мифическое существо: полуптица, полуженщина.
[Закрыть].
Если же хочешь меня послушать,
Смени этот лес на жилье мирское!
Ты станешь жить во дворце просторном,
Где рабыни тебе прислуживать будут.
Надень тончайшее узорное платье,
Укрась себя мазями и цветами.
Я куплю тебе множество украшений
Из золота, жемчуга и алмазов.
Возляг на новое пышное ложе,
Отделанное благовонным сандалом,
Застланное белоснежными простынями
И мягким шерстяным покрывалом.
Ведь иначе, отшельница благочестивая,
Ты состаришься в одиночестве полном.
Так, никем не сорванный, бесполезно
Увядает в воде прекрасный лотос».
«Что же ты ценного увидел
В пополняющей кладбища мерзкой плоти?
В этом теле, разрушиться обреченном,
Что, скажи, с ума тебя сводит?»
«Глаза, что подобны глазам лани,
Глазам киннари в пещере горной,
Глаза твои с ума меня сводят,
Желанье страстное будят в сердце.
На лице твоем чистом, золотистом,
Как чашечка лотоса, прекрасном,
Глаза твои с ума меня сводят,
Желанье страстное будят в сердце.
Как длинны ресницы, как взор ясен!
И вдали от тебя я их помнить буду.
Ибо нет для меня ничего милее
Этих глаз твоих, нежных, как у киннари!»
«Соблазнить стараясь дщерь Будды,
Ты по бездорожью пройти мечтаешь,
Хочешь смастерить из луны игрушку,
Перепрыгнуть пытаешься через Меру[316]316
Меру – огромная мифическая гора, вершина которой касается небесного свода.
[Закрыть].
Нет, ни человек, ни бог, – никто в мире
Страсть во мне пробудить не может:
Благородный путь ее вырвал с корнем.
Какова она – я уже не помню.
Я ее отшвырнула, как пылающий уголь,
Она для меня была, что сосуд с ядом.
Благородный путь ее вырвал с корнем.
Какова она – я теперь не знаю.
Соблазняй другую, учитель которой
Сам нуждается в наставленьях,
Ту, что об этом только слыхала.
А знающую тебе завлечь не удастся!
Я всегда спокойна, что ни случится —
Горе ли радость, бранят меня или славят.
Знаю: составленное из частей – дурно,
И ни к чему мыслью не прилепляюсь.
Знай! Я ученица блаженного Будды,
Шествующая путем восьмеричным.
Выдернув стрелу, от язв исцелившись,
По безлюдным местам брожу, ликуя.
Я видела, помню, деревянную куклу,
Размалеванную пестро и ярко.
Когда ее подергивали за нитки,
Она танцевала так забавно!
Но попробуй вынуть из нее колья,
Развязать й выбросить все нитки,
И она разлетится на кусочки!
Что в ней тогда может пленить сердце?
Таково же, по мне, и это тело[317]317
Таково же, по мне, и это тело – по буддийским представлениям, все сущее (тело в том числе) состоит из частей или элементов, следовательно, преходящее, и в силу этого уже должно быть оценено отрицательно (особенно в сравнении с абсолютной неизменностью нирваны).
[Закрыть].
Ведь оно не живет без частей отдельных.
А раз оно не живет без частей отдельных,
Что в нем тогда может пленить сердце?
Ах, сколь бесполезна людская мудрость!
Смотришь на одно, другое – видишь;
Как если бы вдруг за живое принял
Рисунок, сделанный на стене охрой.
Слепец! Ты гоняешься за пустотою,
Принимаешь за драгоценность подделку,
Правдой мнишь придуманные людьми сказки,
Привидевшиеся во сне золотые деревья!
То, что кажется глазом,– лишь комочек,
Свалянный из слизи и выделений,
Темный в середине пузырь со слезами,
С шаром, катающимся в дупле, схожий!»
И свободная духом не согрешила.
Не колеблясь, вырвала глаз прекрасный
И юноше ветреному со словами:
«На, возьми же!» – его протянула.
И в тот же миг страсть в нем исчезла,
И он стал молить ее о прощенье:
«Слава тебе, благочестивая!
Верь, это больше не повторится!»
Дотронувшись до тебя, я как будто
Заключил в объятья огонь жестокий,
Голыми руками схватил кобру.
Счастлива будь и, молю, прости мне!»
А потом та свободная бхикшуни
Направилась туда, где был Будда;
Знаки добродетели высшей узрела
И сразу же стала, как прежде, с глазом.
ИЗ «ДЖАТАК»
ДЖАТАКА О СУССОНДИ
«Там и запах цветов тимиры[318]318
Тимира – то же, что и нигродха (ньягродха).
[Закрыть]...» Эту историю Учитель, находясь в Джетаване[319]319
Джетавана – монастырь близ города Саваттхи, где Будда обычно говорил свои проповеди.
[Закрыть], рассказал об одном удрученном бхикшу. «Правда ли, что ты тоскуешь?– спросил Учитель. «Правда», – отвечает тот. «По ком же ты тоскуешь?» – «Я увидел одну нарядную женщину». – «За женщинами уследить невозможно, – сказал Учитель, – даже привратники в царстве нагое берегли и не смогли уберечь женщину». И по просьбе бхикшу он рассказал историю о прошлом.
Некогда правил в городе Варанаси[320]320
Варанаси – древний священный город на берегу Ганга.
[Закрыть] царь по имени Тамба.
Его главная жена Суссонди была необычайно красива.
В то время Бодхисаттва возродился в образе нага[321]321
Наг – разновидность полубогов с человеческой головой и змеиным телом.
[Закрыть] и жил в царстве нагов в Серумадипе.[322]322
Серумадипа – область на севере Цейлона (совр. Джафна).
[Закрыть] Тогда Нага дипа называлась Серумадипой.
Однажды он явился в Варанаси и стал играть в кости с молодым царем Тамбой. Увидав его, приближенные сказали царице: «Какой-то красивый юноша играет в кости с нашим царем». Суссонди захотела на него посмотреть. Нарядившись, она явилась со своей свитой в игральную комнату и стала его разглядывать. Тот тоже посмотрел на царицу, и оба полюбили друг друга.
Тогда силою волшебства царь нагов поднял в городе ураган. Люди из царской свиты, боясь, что разрушится дворец, разбежались. А наг своими чарами сделал тьму, подхватил царицу и по воздуху перенес ее в свой дворец в Нагадипе. Как исчезла и куда делась Суссонди, никто не знал.
А царь нагов наслаждается с ней в своем дворце и снова летает к царю Тамбе играть с ним в кости.
У царя был музыкант по имени Сагга. Не зная, куда исчезла Суссонди, царь призвал к себе этого музыканта и сказал: «Иди и обойди сушу и море, разыщи царицу».
Музыкант взял денег на дорогу и, начав поиски с той деревни, что находилась за городскими воротами, дошел до города Бхарукаччхи[323]323
Бхарукаччха – торговый порт в Индии (совр. Брочх в штате Катхьявар).
[Закрыть]. В это время тамошние купцы снаряжали корабль Суванабхуми. Сагга подошел к ним и стал просить: «Я музыкант. Я заплачу вам и еще на вине буду играть, возьмите меня с собой». – «Ну хорошо», – согласились купцы и взяли его на корабль. А когда отплыли от берега и корабль побежал по волнам, купцы позвали музыканта и сказали: «Сыграй нам что-нибудь». – «Я бы сыграл вам, – сказал Сагга, но стоит мне заиграть, рыбы придут в волнение, и корабль ваш разобьется». – «Если играет смертный человек, – сказали купцы, – рыбы спокойны, сыграй нам». – «Ну, тогда пеняйте на себя», – сказал Сагга, настроил вину[324]324
Вина – струнный музыкальный инструмент.
[Закрыть] и, не заглушая своего прекрасного голоса музыкой, запел и заиграл.
Опьяненные звуками, рыбы задвигались, а одна макара прыгнула на корабль и разбила его. Сагга схватился за доску и, лежа на ней, по ветру доплыл до Нагадипы. Там он вышел на берег у самого дворца, возле дерева нигродха.
А царица Суссонди всякий раз, как царь нагов улетал играть в кости, выходила из дворца и бродила по острову. Встретив на берегу Саггу-музыканта, она узнала его. «Как ты попал сюда?» – удивилась царица. И музыкант все ей рассказал. «Не бойся», – успокоила его царица и, обняв, привела во дворец. Там она усадила его, накормила царской пищей, велела отмыть царской водой, одеть в царские одежды и украсить царскими благовониями и цветами. Потом она позвала его на царское ложе. Так она кормила его и с ним наслаждалась, пряча, когда возвращался царь нагов.
Спустя полтора месяца прибыли на этот остров купцы из Варанаси за водой и древесиной и высадились у дерева нигродха. На их корабле Сагга-музыкант вернулся в Варанаси и явился к царю, когда тот играл в кости. Взяв вину, Сагга заиграл на ней и произнес первую гатху:
Там и запах цветов тимиры, там и шумящее море.
Далеко отсюда Суссонди, в сердце меня поразила царица.
Услыхав это, наг произнес вторую гатху:
Как переплыл ты море, как попал ты в Серупадипу,
Как удалось тебе, Сагга, с моей повстречаться Суссонди?
Тогда Сагга произнес три гатхи[325]325
Гатха – строфа буддийского стихотворного текста.
[Закрыть]:
Когда с товаром купцы вышли в море из Бхарукаччхи,
Разбила макара[326]326
Макара – мифическое морское чудовище.
[Закрыть] их корабль, один на доске и спасся.
Благовонная, ласково встретив, меня обняла царица,
Словно добрая мать своего обнимает ребенка.
Потом она усладила меня питьем, одеждой и ложем.
Страстью блестели ее глаза. Знай это, Тамба.
После рассказа музыканта нага охватило отчаяние. «Даже в царстве нагов, – подумал он, – я не смог ее уберечь, зачем мне эта развратница». И, возвратив Суссонди царю, он исчез и с тех пор больше не появлялся.
Учитель, приведя этот рассказ и показав Благородные Истины, отождествил перерождения:«Тогда царем был Ананда[327]327
Ананда – один из наиболее преданных учеников Будды.
[Закрыть], а царем нагов был я».
