Текст книги "Всемирная история в 24 томах. Т.5. Становление государств Азии "

Автор книги: Александр Бадак

сообщить о нарушении

Текущая страница: 11 (всего у книги 38 страниц)

«Лицзи»

«Лицзи», или «Книга установлений», – одно из основных произведений конфуцианского канона. Уже в ханьскую эпоху (I в. до н. э.) вместе с «Книгой Перемен», «Книгой исторических преданий», «Книгой Песен» и летописью «Весны и осени» оно было включено в состав конфуцианского «Пятикнижия» («Уцзин»), которое стало основой тогдашнего образования. Без знания «Лицзи», равно как и других книг «Пятикнижия», невозможно было ни получить какую-либо официальную должность, ни претендовать на звание образованного человека. Позднее, уже в эпоху неоконфуцианства (XII в.), две главы «Лицзи» – «Великое учение» и «Средина и постоянство» – вошли в качестве самостоятельных произведений в «Малый канон» – «Четверокнижие» («Сышу»), излагавшие основы конфуцианского учения.

«Ли» – очень специфическое понятие, которое играло в жизни старого Китая колоссальную роль. Это то, что европейцы долгие годы с удивлением и насмешкой называли «китайскими церемониями». В действительности «ли» охватывает очень широкий круг явлений и является совокупностью норм, регулирующих поведение человека в кругу других людей, взаимоотношения общества и индивида.

Слово «ли» в различных контекстах может обозначать церемониал, этикет, ритуал, обряд, нормы обычного права, обычаи, установления. Нарушение детальнейших регламентаций «ли» влекло за собой моральную дискредитацию человека, «потерю лица», а вслед за ними – и самые тяжелые практические последствия. Комплекс «ли» – в основе своей очень древний – был приспособлен конфуцианцами к нуждам классового общества и возведен ими в непререкаемую догму.

В философском плане понятие «ли» мыслилось ими в диалектическом единстве с понятием «юэ», которое охватывало музыку, поэзию, искусство танца, различные театрализованные действия и многое другое, что способно было вызвать в человеке чистый восторг, наслаждение прекрасным. Если «ли» дифференцировало общество, указывая каждому человеку его место, то «юэ», напротив, интегрировало, объединяло людей, создавая в обществе духовную гармонию. Именно поэтому в конфуцианскую книгу «Лицзи» включена и глава об «юэ» («Записки об музыке»). Конфуцианцы рассматривали «ли» как внешнюю форму духовных проявлений, но считали, что она может стимулировать сами эти проявления и повести человека (особенно простого) по правильному пути. Надо сказать, что они распространяли действие обоих начал – «ли» и «юэ» – даже на явления природы и космические силы, которые, по представлениям древних китайцев, были связаны с миром человека в жестком триединстве («Небо – Земля – Человек»).

Книга «Лицзи» представляет собой изложение взглядов Конфуция по вопросам «ли», принадлежащее его ученикам и последователям. Она писалась разными авторами и в разное время (в основном с IV по I в. до н. э.), отсюда ее разностильность, противоречивость, многочисленные повторы. В I в. до н. э. книга была отредактирована хань-ским конфуцианцем Дай Шэном (благодаря чему получила свое второе название: «Сяо Дай цзи», т. е. «Записи Дая Младшего»), Этот древний текст не сохранился, перестановки же и отдельные изменения в книге продолжались. Современный текст «Лицзи» содержит 49 глав, что в издании европейского типа вместе с подробнейшим комментарием составляет 8 томов. Глава «Поведение ученого» некоторыми конфуцианцами не признавалась достоверной на том основании, что в переданных там речах Конфуция звучат «гордыня и заносчивость перед государем». Однако такая оценка скорее всего исходила из взгляда на конфуцианство как на официальную идеологию Империи. Для нас же глава представляет несомненный интерес, так как не только позволяет познакомиться со взглядами ранних конфуциан, стилем их творчества, но и лишний раз убедиться, насколько стары некоторые истины.

ИЗ КНИГИ «ЛИЦЗИ»

ПОВЕДЕНИЕ УЧЕНОГО

Луский правитель Ай-гун[91]91
  Луский правитель Ай-гун... – как мы уже упоминали, древнее царство Лу, располагавшееся на территории нынешней провинции Шаньдун, было родиной Конфуция. Однако философ приобщился к государственным делам Лу лишь на склоне лет (в 501 г. до н. э.). Получив должность при дворе, Конфуций безуспешно пытался провести реформы, ограничивающие право наследственной аристократии Лу (к которой он сам не принадлежал), после чего ему вместе с учениками пришлось покинуть родные места. Вернулся он только через четырнадцать лет после долгих скитаний. Новый луский царь Ай-гун (495 —467 гг. до н. э.), привлеченный его громкой славой, несколько раз приглашал Конфуция к себе для беседы – данная глава представляет собой рассказ об их первой встрече в 483 г. до н. э. Ай-гун начинает с замаскированной насмешки над странным нарядом Конфуция, но, пораженный благородством его речей, зарекается смеяться над учеными. Такой прием (беседа со скептиком, посрамление которого служит прославлению учения) весьма распространен в древней китайской литературе.


[Закрыть] спросил Конфуция: «Платье, которое на Вас, учитель,—это, наверное, одеяние ученого?»[92]92
  Одеяние ученого – словом «ученый» передано китайское «жу» – книжник, грамотей. Так называли во времена Конфуция людей, не имевших иных средств к существованию, кроме своих обширных знаний. Часто это были разорившиеся аристократы, жаждавшие поступить на государственную службу. Постепенно сословие древних интеллектуалов деградировало, несоответствие их притязаний и возможностей вызывало насмешки. Однако в своем монологе Конфуций рисует идеализированный образ ученого древности, приравнивая его к «благородному мужу», – образцу, которому призывал следовать всю свою жизнь.


[Закрыть]

Конфуций ответил ему так: «Цю[93]93
  Цю – имя Конфуция. Отец его, переселившись в царство Лу, женился во второй раз в весьма преклонном возрасте. Поскольку у супругов какое-то время не было детей, они, молясь о ниспослании потомства, совершили жертвоприношение на вершине горы Ницюшань. Когда родился мальчик, его нарекли Цю (холм, гора), дав второе имя Чжоу-ни (оба имени взяты из названия благодатной горы).


[Закрыть] в молодости жил в царстве Лу и потому носит платье с широким рукавом, в зрелые годы жил в царстве Сунь[94]94
  Царство Сун – известно лишь о сравнительно непродолжительном пребывании Конфуция в царстве Сун в 492 г. до н. э. Именно тогда произошел знаменитый случай, вошедший в историю: военный министр послал своих слуг подрубить дерево, под которым Конфуций учил своих учеников, и тот счел за благо покинуть пределы царства. Между тем, оно было родиной отца Конфуция и всех его предков. Сун населяли потомки прежних владык Китая – иньцев, – на которых жители других царств, потомки победителей – чжоусцев – смотрели с пренебрежением и даже насмешкой. Жители Сун сохранили некоторые старые обычаи в одежде, казавшиеся другим китайцам нелепыми и смешными. Таким старомодным и провинциальным во времена Конфуция безусловно выглядел и сунский мужской головной убор – квадратный, с завязками, – также сохранившийся еще во времени Инь. Упоминая о нем, Конфуций как бы хочет подчеркнуть, что он равнодушен к моде.


[Закрыть] и потому носит головной убор светлого мужа. Цю слыхал, что ученость благородного мужа должна быть обширной, платье же должно быть таким, какое носят другие жители. Цю не знает, что это такое – одеяние ученого».

Ай-гун сказал: «Осмелюсь ли спросить о поступках ученого?»

Конфуций отвечал так: «Если перечислить их мимоходом, мы многое упустим; если говорить подробно, задержимся слишком долго. Сменится стража,[95]95
  Сменится стража – время в Китае вплоть до XX в.делилось на отрезки по два часа. Через каждые два часа во дворце, на городской стене и у околицы деревни на пост заступала новая стража.


[Закрыть] а мы все еще не закончим!»

Тогда Ай-гун приказал принести Конфуцию циновку. Усевшись, Конфуций сказал: Ученый предлагает древние жемчужины мысли и добродетели, ожидая приглашения на службу; с утра до ночи отдает все силы учению, ожидая, что к нему обратятся за советом; хранит верность и преданность, ожидая выдвижения; упорно идет по пути совершенствования, ожидая, что ему найдут применение. Вот каково самостановление ученого!

Платье и шапка ученого скромны, действия – осмотрительны. С важным поручением он словно бы не торопится, незначительное слово считает за пустяк. Перед великим он как бы робеет, малого – как бы стесняется. Он с трудом поступает на службу, но в отставку уходит с легкостью. Он скромен, словно у него нет способностей. Таков внешний облик ученого.

Живет ученый в чрезвычайной бедности, сидит и поднимается с места учтиво. В речах обязательно начинает с выражения преданности, в поступках непременно следует среднему и правильному. На дорогах не вступает в спор за более легкий путь, летом и зимой не оспаривает у других места гармонии Инь и Ян.[96]96
  Места гармонии инь и ян – места, где зимой не холодно, а летом не жарко.


[Закрыть] Бережет себя от смерти, ожидая себе применения, пестует свое тело, дабы иметь возможность свершений. Такова предуготованность ученого.

Ученый не дорожит золотом и драгоценными камнями, ибо его сокровище – преданность и верность. Он не молится богу Земли, ибо утверждает свои стопы на долге и справедливости. Он не молится о накоплении богатств, ибо своим богатством он полагает обилие учености. Его трудно привлечь, но легко вознаградить, легко вознаградить, но трудно удержать. Ведь в дурные времена он скрывается – вот и трудно его привлечь на службу. С не верным долгу он не соединяется – вот и трудно его сохранить. Сначала он трудится и лишь потом требует вознаграждения – вот и легко его вознаградить! Так ученый сближается с людьми.

Если доверить ученому товары и богатства, если погрузить его в соблазны – он не изменит долгу перед лицом выгоды; если напасть на ученого многочисленной ратью, если угрожать ему оружием – он не изменит своим принципам и перед лицом смерти.

Вступая в борьбу с хищными тварями, он не взвешивает вначале своего мужества, влача тяжкий треножник, не взвешивает своих сил. Об ушедшем он не сожалеет, грядущее не старается предугадать. Ложных речей не повторяет, толкам и клевете не придает значения. Он не роняет своего достоинства, не меняет своего решения. Такова самостоятельность ученого.

С ученым можно обращаться как с родственником, но нельзя ему угрожать; с ним можно сблизиться, но нельзя его принудить; его можно убить, но нельзя опозорить. Жилище его не роскошно, еда и питье – не обильны. О его ошибках и недостатках можно сказать ему в мягких выражениях, но нельзя бранить его в лицо. Таковы твердость и непреклонность ученого.

Верность и преданность государю – вот кольчуга и шлем ученого, ритуал и справедливость – вот его малый и большой щит. В путь он выступает, увенчав себя гуманностью, дома пребывает в объятиях долга.[97]97
  Пребывает в объятиях долга – в китайском тексте наоборот: «хранит долг в своих объятиях».


[Закрыть] Даже при жестком правлении он не изменяет тому, на чем стоит. Такова независимость ученого.

Весь двор ученого – величиной в один му,[98]98
  Му – китайская мера площади, соответствовавшая в древности полосе земли, шириной в один «большой», т. е. двойной шаг (около 1,6 м) и длиной в 240 таких шагов. Иными словами, двор ученого занимал чуть более шести соток.


[Закрыть] окружает его жилище глинобитная стена, ворота бамбуковые, калитка камышовая; окна без рам. Домашние его выходят за ворота, передавая друг другу единственное выходное платье, едят же не каждый день. И когда государь к нему благосклонен, он не позволит себе колебаться; однако же, не встречая благосклонности, он не позволит себе льстить ради достижения цели. Таков ученый на службе.

Ученый живет со своими современниками, но сверяет свои поступки с древними; путь, проложенный им в нынешний век, послужит ступенью для будущих поколений. Когда наступает лихолетье и государь не оказывает ученому поддержки, а вельможи ему не покровительствуют, тогда льстивая и клевещущая чернь сообща старается погубить его. Однако можно погубить тело, но нельзя победить волю. И, даже пребывая в пучине несчастий, он остается верен своим устремлениям, ни на минуту не забывая о бедствиях народа. Такова глубина помыслов ученого.

Расширяя свои познания, ученый не знает предела, идя честным путем, не знает усталости; когда он живет в уединении – для него не существует роскоши; когда его приближает к себе государь – для него не существует трудностей. В ритуале для ученого всего драгоценнее гармония между людьми. Он восхваляет верных и преданных, подражает невозмутимым и восхищается мудрыми. Будучи снисходительным к людям обыкновенным, он старается к ним приспособиться, не выставляя своих достоинств. Такова широта души ученого.

Когда ученый выдвигает достойных, то среди близких себе он не избегает родственников, среди посторонних не пренебрегает теми, кого недолюбливает. Взвесив заслуги, накопив факты, он выдвигает мудрого, помогая ему достигнуть самого верха, и не ожидает за это воздаяния. Лишь бы был человек по нраву государю, лишь бы принес пользу государству – самому ученому не нужно ни богатства, ни чинов! Так ученый выдвигает мудрых и поддерживает талантливых.

Узнав нечто благое, ученые делятся друг с другом; увидав нечто прекрасное, друг другу показывают. На служебной лестнице пропускают друг друга вперед; попав в беду, друг за друга умирают. Если другому долго не везет – ждут вместе, если друг в захолустье – его вызывают к себе. Так ученый верен другу и способствует его продвижению.

Омыв свое тело, ученый мыслями погружается в сущность вещей. Представив свои соображения, он скромно отступает в тень. Своего государя он поправляет неназойливо. Если государь чего-то не знает, он осторожно подсказывает ему, но и здесь не спешит с действиями. Среди низких ученый не выказывает своей возвышенности, свершенную им малость не выдает за многое. В умиротворенный век не бывает беспечным, в смутное время не впадает в отчаяние. С единомышленниками не вступает в сговор, инакомыслящих не отвергает. Такова независимость ученого, и таков его особый путь.

Если говорить о высочайших, то ученый не подданный даже для Сына Неба; если сказать о более низких, то ученый не работает и на правителей. Внимательный и спокойный, он превыше всего ставит широту души. Стойкий и непреклонный, он не идет на поводу у других, однако, обладая большой ученостью, он знает, и что такое почтительность. Приникнув к литературным сочинениям, он трудолюбиво оттачивает на их точиле свою скромность и бескорыстие. Даже получив в удел царские земли, он не ставит это ни в грош. Не подданный он и не служивый. Таковы принципы ученого.

Если помыслы у двоих согласны, а устремления сходны, если пути и пристанища одни, то стоять рядом с таким человеком – наслаждение, а находиться у него в подчинении – не досадно. Долгое время не видя друга, ученый не верит порочащей его молве. В дружбе он прям и справедлив. С мыслящими одинаково он сходится, чуждых же себе избегает. Таков ученый в дружбе.

Мягкость и благость – это корни гуманности. Уважение и внимательность – это почва, на которой она произрастает. Широта души – это образ действий гуманности. Последовательность и постепенность – это ее искусство. Ритуал и обряды – это обличье гуманности. Речи и беседы ее украшение. Песни и музыка – это благозвучие гуманности. Раздача накопленного другим людям – это дары гуманности. Однако, даже обладая всеми этими качествами, ученый не решится сказать, что он обладает гуманностью. Таковы почтительность и уступчивость ученого.

Ученый не погибнет в бедности и бесчестье. Не согнется под бременем богатства и знатности. Его не опозорит государь, не вовлекут в свои интриги старшие и вышестоящие, не приручат власть имущие. Вот что значит «ученый». Сколь нелепо, что в наше время людей обыкновенных называют учеными! Оттого и само имя «ученый» стало зачастую служить лишь для насмешки».

Вот какие речи услышал Ай-гун, когда он принял Конфуция, вернувшегося в свое пристанище. Речи звучали убедительно, поведение же Конфуция было верным долгу. «До скончания своего века не решусь больше насмехаться над учеными», – сказал Ай-гун.

«Мэн-цзы»

Книга «Мэн-цзы» («Учитель Мэн») названа по имени своего предполагаемого автора, философа Мэн Кэ, жившего приблизительно в 372—289 гг. до и. э. Сейчас уже трудно с точностью сказать, что в этой книге принадлежит писчей кисти самого Мэн Кэ, а что собрано его учениками, однако ее можно назвать в числе немногих сочинений, древность текста которых не подверглась сомнению. Книга «Мэн-цзы» была включена в конфуцианское каноническое «Четверокнижие» вместе «Суждениями и беседами» Конфуция и составленными уже его внуком Цзы Сы (IV в. до н. э.) «Великим Учением» («Да сюэ») и «Учением о середине» («Чжуан юн»). Из последователей Конфуция Мэн-цзы, пожалуй, наиболее знаменит; он как бы завершает собой этап раннего, «чистого» конфуцианства, еще не «замутненного» никакими посторонними влияниями. Тем не менее его собственный вклад в учение довольно существенен.

Из нашего исторического «далеко» вся древность кажется однообразной, а ее развитие – едва заметным, но в действительности всего одно столетие, отделявшее Мэн-цзы от Конфуция, многое изменило в Китае. Конфуций всю жизнь тщетно искал применения своим талантам государственного деятеля, но в его время монархи полагались только на наследственную знать, и на склоне лет философ с горечью должен был констатировать, что ничто не предвещает перемен к лучшему: «Птица-феникс не прилетает, Река не являет благовещного знака, а мой конец уже близок!» Во времена Мэн-цзы правители «Сражающихся царств» давно уже оценили подобных ему странствующих наставников мудрости. Крупные философы и их ученики были нарасхват: власть, запутавшаяся в бесконечных междоусобных войнах, интригах и внутренних смутах, нуждались в их советах. И конечно же, эти советы щедро оплачивались.

Когда-то Конфуций не решился пожертвовать своим единственным стареньким экипажем, чтобы достойно похоронить любимого ученика, Ян Хуэя, а выезд Мэн-цзы, в бытность его в царстве Ци, состоял из десятков колесниц и нескольких сот человек свиты. Главное же – изменился сам дух эпохи, он становился более демократичным, и в Поднебесной, жаждавшей объединения, многочисленная аристократия удельных владений уже доживала свой век. Именно поэтому в книге Мэн-цзы такое большое место занимают размышления о благе народа, о справедливом к нему отношении. Мэн-цзы вновь выдвинул древнюю концепцию «колодезных полей», согласно которой каждые восемь человек обрабатывали девятое поле для государя, т. е. поборы ограничивались приблизительно десятиной. В своих построениях Мэн-цзы на первое место ставил народ, затем – государство и только на последнее – самого государя. Философ не стеснялся говорить царям в лицо об их обязанности быть «отцами и матерями народа» не только по названию. Знаменитые строки поэта Ду Фу (VIII), рисующие трагический контраст между бедностью и богатством: «У красного крыльца запах вина и мяса, а на дороге – кости замерзающих людей!», восходят к упреку, брошенному философом владыке царства Лян.

Средством устранения противоречий внутри мира людей и достижения общего блага, по мнению Мэн-цзы, могли быть только человеколюбие и долг – понятия, о которых он не уставал напоминать всем и каждому. «Вы пришли сюда, не сочтя расстояние в тысячу ли за даль, – сказал, приветствуя его, лянский царь. – Наверное, у вас есть что-то, что пойдет на пользу моей стране?» И Мэн-цзы ответил ему: «К чему царь заговорил о пользе? Для меня существуют лишь человеколюбие и долг!» Следовать этим двум принципам было, с его точки зрения, обязательно для каждого – будь то даже сам Сын Неба, а если тот не выполнял должного, не относился к подданным гуманно, он в глазах Мэн-цзы не заслуживает звания государя. Как-то раз владыка царства Ци задал Мэн-цзы коварный вопрос, может ли подданный убить своего повелителя, и напомнил о весьма почитаемых конфуцианцами основателях династий Инь и Я, которые покусились на сюзеренов. «Преступившего человечность именуют злодеем, а преступившего долг именуют презренным, – ответил на это Мэн-цзы. – Презренных же злодеев именуют отверженными. Я слышал о том, что казнили некоего отверженного Чжоу, но не слыхивал, чтобы убили государя, ибо государь не может впасть в произвол».

Конечно, Мэн-цзы нельзя отнести к радикалам – приводимый в нашей антологии отрывок свидетельствует как раз об этом, – но он внес в конфуцианство весьма важный элемент, многие века впоследствии сдерживавший китайский абсолютизм. А главное – Мэн-цзы верил, что человек от природы добр и надо лишь развить в нем врожденные качества, чтобы достичь всеобщего благоденствия. Иными словами, он, как многие великие люди, был немного утопистом.

ИЗ КНИГИ «МЭН-ЦЗЫ»

Некто Сюй Син, проповедующий учение Божественного Пахаря,[99]99
  Учение Божественного пахаря – имеется в виду Шэнь Нун, один из Трех мифических Владык, якобы правивших поднебесной в самой глубокой древности. Шэнь Нун «вымыслил земледельческие орудия, научил человеков различным образом обрабатыванию полей. Известны были ему ядовитые и целительные растения, да и вымыслил науку врачебную. Врачи и земледельцы разумеют его своею главою, все же прочие китайцы благотворителем своим. Учредил торжища для размена хлебных зерен, учредил меры к предотвращению обманов в таковых менах. Ему же присваивают сочинения нескольких земледельческих книг и одной врачебной, которая и поднесь служит общим наставлением для всех и каждого» («Записки, надлежащие до истории, наук, художеств, нравов, обычаев и проч. китайцев». М., 1788). Однако под учением Божественного пахаря, по-видимому, подразумеваются не только эти книги, но и вся «Школа аграриев» («Нунцзя») в целом, которую историк Бань Гу (I в. н. э.) упоминает в числе основных философских школ Древнего Китая. Сюй Син был крупным представителем этой школы.


[Закрыть] прибыл в Тэн из царства Чу.[100]100
  Прибыл в Тэн из царства Чу – Чу, расположенное на юге, в основном на территории современной привинции Хунань и соседних с ней провинций, было одним из самых крупных и могущественных царств Древнего Китая. Однако оно считалось в какой-то степени «варварским», ибо на его территории жило много некитайских племен, а само оно находилось на окраине Поднебесной. Напротив, Тэн – небольшое царство, расположенное на северных границах Чу, но, несомненно, с более развитой культурой. Переехав из Чу в Тэн, философ тем самым отдал предпочтение культуре и гуманному правлению перед могуществом и богатством.


[Закрыть] Вступив на порог дворца, он обратился к царю Вэнь-гуну[101]101
  Обратился к царю Вэнь-гуну – время царствования этого тэнского государя точно установить трудно; известно лишь, что он правил в IV в. до н. э.


[Закрыть] со словами: «Пришедший издалека, наслышан о гуманном правлении государя. Хотелось бы, получив землю для поселения, стать Вашим подданным». Вэнь-гун указал ему место. Последователей же Сюй Сина было несколько десятков; все они были одеты в сермяги, плели туфли и вязали циновки, дабы снискать себе пропитание.

Ученик Яэнь Ляна, Чэнь Сян, и его младший брат Цзай, взвалив на плечи свои сохи, тоже пришли в царство Тэн из Сун и сказали: «Мы наслышаны о Вашем совершенномудром правлении, государь. Вы совершенномудрый человек, и мы хотим быть Вашими подданными!» Чэнь Сян повидался с Сюй Сином и испытал великую радость. Он отринул собственное учение и стал учиться у него.

Чэнь Сян повидался и с Мэн-цзы и передал ему речи Сюй Сина: «Тэнский государь – поистине мудрый правитель, однако не слыхал о Пути. Мудрые пашут вместе с народом ради пропитания, сами готовят пищу и управляют. Ныне же тэнский царь имеет амбары и сокровищницы, чтобы кормиться, обирая народ, – где же его мудрость?!»

Мэн-цзы в ответ сказал: «Учитель Сюй, конечно же, ест только выращенный им самим хлеб?»

–Да, это так.

–Учитель Сюй, конечно же, носит им самим сотканное платье?

–Нет, учитель просто надевает сермягу.

–Носит ли учитель Сюй шапку?

–Носит.

–Какую же?

–Белую холщовую.

–А он сам выткал холст?

–Нет, сменял на зерно.

–Отчего же он не сам его ткал?

–Это помешало бы хлебопашеству.

Затем Мэн-цзы сказал:

–А ведь учитель Сюй готовит пищу в железных котлах и глиняных мисках, а пашет железом?

–Да, это так.

–Сам ли он их делает?

–Нет, – ответил Чэнь Сян, – выменивает на зерно.

–Ах, значит, когда зерно меняют на сосуды, то не обирают гончаров и плавильщиков? Да и когда гончары и плавильщики меняют сосуды на зерно, они ведь не обирают землепашцев?! Почему он не изготавливает все потребное ему у себя дома? Разве учителя это не удручает?!

Чэнь Сян ответил:

–Нельзя же заниматься всеми ремеслами и обрабатывать землю!

–Значит, совмещать с обработкой земли можно только управление Поднебесной?! Нет уж, есть удел великих людей, и есть удел малых. Если бы каждый делал сам все, что дают человеческому телу сто ремесел, и пользовался бы только вещами собственного изготовления, весь народ не знал бы отдыха. Потому и говорят: «Можно утруждать свой ум, и можно утруждать тело. Утруждающие ум управляют людьми, а утруждающие тело людьми управляются». Управляемые кормят других, а управляющие от них кормятся. Таков общий закон Поднебесной.

Гл. «Тэнь Вень-гун», ч. 1

Некий житель царства Ци[102]102
  Некий житель царства Ци – царство Ци располагалось на п-ове Шаньдун, было известно своей культурой и развитой морской торговлей. При царе Хуань-гуне (685– 643 гг. до н. э.) стало первым царством, добившимся гегемонии в Поднебесной. Во времена Мэн-цзы в нем процветали науки, велось обширное строительство, а знать Ци купалась в богатстве и роскоши.


[Закрыть] имел в своем доме жену и наложницу. Когда их супруг отлучался, то непременно возвращался сытым и пьяным. Если же жена спрашивала, с кем он пил и ел, то оказывалось, что все это были знать и богачи. Тогда его жена сказала наложнице: «Когда наш супруг отлучается из дому, он непременно возвращается сытым и пьяным, если же спросишь, с кем он ел и пил, оказывается, что все это знать и богачи. Однако еще ни один почтенный человек к нам не заходил. Пойду-ка я разузнаю, куда это ходит муж!»

Встав спозаранок, она, крадучись, последовала за супругом. .. Увы, во всем городе не нашлось такого, кто бы остановился и перемолвился с ним словечком. Когда же наконец он дошел до кладбища у восточной стены, то принялся там клянчить остатки съестного у совершающих жертвоприношения. Но еды ему не хватило, и, осмотревшись вокруг, он тут же направился к другим... Вот каким образом он насыщался!

Возвратившись домой, жена сказала наложнице: «Таков, оказывается, муж наш, на которого мы должны уповать и с которым связаны до конца дней!» Она поведала наложнице все о супруге, и обе они стали лить слезы во внутренних покоях. Муж же, не подозревая ничего, вошел в дом веселый и довольный и принял перед своей женой и наложницей гордый вид...

На взгляд благородного мужа, редко бывает, чтобы люди, стремящиеся к богатству и знатности, к выгоде и карьере, ие заставляли своих жен и наложниц лить слезы от стыда!

Гл. «Лилоу», ч. II