355 500 произведений, 25 200 авторов.

Электронная библиотека книг » Александр Немировский » Мифы и легенды Древнего Востока » Текст книги (страница 40)
Мифы и легенды Древнего Востока
  • Текст добавлен: 4 октября 2016, 23:11

Текст книги "Мифы и легенды Древнего Востока"


Автор книги: Александр Немировский



сообщить о нарушении

Текущая страница: 40 (всего у книги 43 страниц)

Комментарии

1

Хепри– одно из имен солнечного божества Атума, введенное здесь потому, что усиливает аллитерацию: слово «Хепри» произведено от египетского глагола «существовать».

2

Нун– олицетворение первозданных вод праокеана, окружавшего землю. В Гелиополе из вод Нуна возникло Солнце – Атум. В Гермополе Нун и его супруга Наунет составляли первую пару богов в образах лягушки и змеи. В Мемфисе Нун был отождествлен с Пта, а в Фивах – с Амоном.

3

Шу– бог воздуха, точнее, персонификация пространства между небом и землей, ибо имя его означает «пустота». По другой версии мифа, Атум выдохнул Шу через нос. Шу изображался в виде человека с распростертыми крыльями, держащего в руках символы жизни.

4

Тефнут– богиня влаги. Ее земным воплощением считалась львица. Тефнут была так тесно связана с Шу, что часто их воспринимали как пару богов в облике львов.

5

Под Оком в египетских текстах фигурируют различные божества: Шу, Тефнут, Хатхор-Сохмет, Бастет, Маат. Здесь, видимо, речь идет о Хатхор-Сохмет.

6

Под великолепным Оком подразумевается змея-урей – символ защиты бога.

7

Пта (Птах) – бог Мемфиса, культ которого приобрел общеегипетский характер и был распространен также в Нубии, на Синае, в Палестине. Он изображался в одеянии, плотно стягивающем все тело, кроме кистей рук, с посохом. Греки отождествляли Пта, как покровителя ремесел, с Гефестом.

8

Ка– первоначально олицетворение жизненной силы богов и царей, воплощение их могущества. Часто богам приписывалось несколько Ка. Впоследствии обладание Ка приписывалось и людям, так что оно понималось не только как жизненная сила, но и как двойник человека, нераздельно существующий вместе с ним как при жизни, так и после смерти.

9

Хемсут– женская параллель Ка.

10

Совсем по-иному рисуется образ Пта в гимне эпохи Нового царства: «У тебя нет отца, который вскормил тебя после рождения, у тебя нет матери, которая тебя родила. Ты сам себе Хнум (т. е. творец)… Ты вступил в страну, как правитель… Ты прогнал мрак и небытие лучами своих очей, этих барок, плывущих по небу… Твои оба глаза преобразуют день и ночь, твой правый глаз – Солнце, твой левый глаз – Луна, твои отображения – вечные звезды».

11

От эпохи Нового царства дошли обращенные к Тоту молитвы писцов. У древних египтян существовала и особая богиня искусства письма – Сешат, которая в ряде мифов фигурирует как его жена.

12

Богиня истины Маат, хотя и реже, чем Сешат, мыслилась супругой Тота.

13

Имеется в виду сам фараон, переменивший первоначальное имя Аменхотеп («Амон доволен») на Эхнатон («Полезный Атону»).

14

Имеется в виду Ка.

15

Львица считалась земным воплощением Тефнут и других богинь, с нею отождествлявшихся: Хатор, Сохмет.

16

Уход Тефнут совпадал с наступлением засухи.

17

Систр– музыкальный инструмент. Изображения его часто носили как амулет, охраняющий от злых духов.

18

Сет– в египетской мифологии бог чужих стран, пустыни. Его священными животными считались свинья, вызывавшая у египтян отвращение, а также осел. По другим представлениям, Сет – великий бог-воитель, помощник Ра в его борьбе с чудовищным змеем Апопом.

19

Нефтида(«Владычица дома») – супруга Сета, по другим данным – Осириса. Функции ее достаточно неопределенны.

20

Божественные установления («сущности»), записанные Энки, известны шумерам под именем «ме». Один из шумерских поэтов перечислил сто «ме». Из шумерских слов, их обозначающих, пока понятны лишь шестьдесят: верховная власть, власть богов, корона, скипетр, царская власть, истина, нисхождение в подземное царство, потоп, оружие, ужас, раздор, мир, победа и др. Мысль о том, что любому явлению в жизни или вещи соответствует идея (или слово), находящаяся во власти богов, впоследствии была развита греческим философом Платоном.

Обладание «ме», согласно верованиям шумеров, означало пользование всей полнотой власти. Боги вели между собою борьбу за обладание божественным знанием.

21

Полагают, что библейский рассказ о сотворении женщины из ребра первого человека обязан этой детали мифа шумеров.

22

Таким образом, Инанна плывет сначала по небесному Евфрату, а затем попадает на земной Евфрат, в свой родной город.

23

Апсу(шумер. Абзу) – мировой океан подземных пресных вод, воплощение первозданной стихии, первопричина жизни. Соответствует греческому Хаосу.

24

Мумму– советник Апсу, обладающий лучами его сияния.

25

Тиамат(аккад. море) – олицетворение первозданной стихии женского пола.

26

Лахмуи Лахаму– в аккадской мифологии дети Апсу и Тиамат, в шумерской – демоны водной стихии.

27

В аккадской мифологии «владыка низа», соответствующий шумерскому Энки.

28

Дамкина– супруга бога Эйа. В шумерской мифологии ей соответствует Дамгальнуна. В вавилонских текстах она – мать Мардука, отождествляемая с Нинсикилой.

29

Имеется в виду храм Нинмах, возможно, в виде зиккурата.

30

В мифах Урука солнечный бог Уту является основателем первой династии Урука, и поэтому он предок Энмеркара и Лугальбанды.

31

Стихотворные тексты и проза даются в переводе российского шумеролога В. К. Афанасьевой.

32

Особая пища для богов существует во многих мифологиях – персидская хома, индийская сома, греческая амброзия.

33

Красная краска сурьма считалась достоянием богов огня и дня. В римской церемонии триумфа триумфатору, принимавшему облик бога дня Юпитера, окрашивали щеки сурьмой. Примечательно, что орел считался священной птицей Зевса-Юпитера.

34

Согласно толкованию В. К. Афанасьевой, Шугур – ритуальный венок или повязка, делавшаяся не только из веток, но также из колосьев и драгоценного металла.

35

Рыба играла в мифах шумеров и аккадян, а затем вавилонян роль космического существа и воплощения бога вод. Вавилонский жрец Берос, пересказавший в III в. до н. э. на греческом языке мифы Месопотамии, сообщает о рыбе с человеческой головой по имени Оаннес. В имени рыбы звучит имя богини Инанны. Будто бы она, выплыв на сушу, сообщила людям все знания, обучила их письму, а затем возвратилась в родную стихию. Видимо, в мифе о Лугальбанде идет речь о той же божественной рыбе.

36

Окончание мифа не сохранилось, но ясно, что Лугальбанда выполнил условия Инанны и добыл победу Уруку.

37

Адапа– в мифах аккадян один из семи мудрецов, сын бога Эйа, правитель города Эреду.

38

Во многих мифологиях Древнего Востока четыре ветра связывались с четырьмя сторонами света и мыслились в облике крылатых созданий. Южный ветер считался неблагоприятным, поскольку неблагоприятной считалась южная сторона – благие боги находились на севере. На юге помещалось в некоторых мифологиях царство мертвых. Нападение Южного ветра на Адапу может пониматься как попытка унести его в царство мертвых.

39

Согласно «Царскому списку» XXI в. до н. э., перечисляющему правителей, обладающий «царственностью» Этана – двенадцатый из царей Киша, правивших после потопа.

40

Нисаба– в шумеро-аккадской мифологии богиня урожая, дочь Ана. Она изображалась с распущенными волосами, в короне, украшенной колосьями. Из ее плеч вырастали колосья. В руке ее был плод финика – символ неистощимого плодородия.

41

Нинсун– по одной версии, мать, по другой – супруга Гильгамеша.

42

В рассказах о возлюбленных Иштар она не только богиня плодородия, но также богиня охоты, войны, покровительница культуры. Отсюда – пойманный ею лев, прирученный конь, животное войны, связь с садовником, превращенным затем в паука.

43

Гильгамеш считался противником львов и часто изображался на глиняных статуэтках сражающимся со львами. Этот зрительный образ был воспринят греками и воплощен в образе Геракла, считавшегося победителем чудовищного льва и изображавшегося в львиной шкуре.

44

Горы, через которые прошел Гильгамеш, по представлениям шумеров и аккадян, находились на краю света, поддерживая небесный купол. Через отверстие в этих горах бог солнца спускался после завершения дня в царство ночи, чтобы на следующее утро пройти через такие же горы с другой стороны земли.

45

В представлениях о саде подземного мира могли отразиться впечатления от посещения подземных пещер.

46

Образ лодочника – проводника душ, впервые возникший в мифах Двуречья, был воспринят этрусками, греками, римлянами, в мифах которых он носит имя Харун (Харон).

47

Канес– вариант названия города Леса, древней столицы хеттов на реке Хуланна. По имени этого города хетты называли свой язык несийским.

48

Черное море, куда впадала Хуланна.

49

Тамармара – город на севере Малой Азии, религиозный центр хеттов.

50

Осел у многих народов Древнего Востока был священным животным. Видимо, он привел юношей на родину, и поэтому его ожидал почет.

51

Речь идет о новом законе, отменившем древнюю практику кровнородственных браков.

52

Хабантали– богиня хаттов, культ которой был воспринят хеттами. Функции ее неясны.

53

Камрусепа– хаттская богиня, имя которой толкуют как «Дух пчелиного роя».

54

Страх и Ужас– первоначально хаттские, а затем хеттские божества, мифологически связанные с богом Грозы. Видимо, под влиянием хеттов в «Илиаде» появляются Страх и Ужас, запрягающие колесницу.

55

Табарна– легендарный правитель у хаттов, имя которого у хеттов превратилось в царский титул. В клинописной табличке с текстом мифа о падении Луны имеется изображение льва – символа бога Грозы и одновременно царя.

56

Престол(трон) фигурирует в мифах хеттов как одна из важнейших богинь пантеона.

57

Уркис– хурритский город Северной Месопотамии.

58

Улликумме– дословно «Разрушитель Куммии», священного города бога Грозы.

59

Тасмису– брат и помощник бога Грозы.

60

Упеллури– великан, несущий на себе небо, землю и море.

61

Кункунуцци– какая-то порода камня, возможно базальт.

62

Хебат– главная богиня хурритов, супруга бога Грозы.

63

Здесь обрыв в тексте. Общее его содержание ясно из последующего рассказа.

64

Гонцы или вестники мифов Угарита соответствуют ангелам Библии, также несущим людям повеления бога и выполняющим иные его поручения. В ряде мест угаритских мифов вестники названы богами, но они принадлежали к низшим богам. Значение имен Гипар и Угар неясно.

65

Цифра «семь», была священной на всем древнем Ближнем Востоке.

66

Указание о времени гибели Балу в пору созревания и сбора плодов говорит о его принадлежности к богам растительности, гибнущим вместе с нею.

67

Жир считался излюбленной пищей богов. Шкура, возможно, мех для жира.

68

Мамету известна в аккадской мифологии как богиня подземного царства, супруга бога смерти Нергала или бога чумы Эрру. Здесь под «Львом Мамету» имеется в виду один из этих богов, имя которого предпочитают не называть. Видимо, он стоял у трона Мамету и пожирал души мертвых.

69

Каптару(Кафтор) – древневосточное обозначение острова Крита.

70

Таково подлинное окончание текста мифа. Это свидетельствует о том, что царь и жрецы удостоверяли подлинность священного текста.

71

«Запах дичи» исходил, поскольку Анату – богиня охоты, «запах меда», очевидно, потому, что благовония растворялись в меду.

72

Недостаточно ясно, кем были смертные, которых истребляет Анату. Существует мнение, что Анату, действуя по приказу Илу, истребляет провинившееся человечество. Полет отдельных от туловища голов и рук может быть объяснен распространенным в Египте и Ассирии обычаем отрезать у мертвых головы, руки или другие части человеческого тела для подсчета уничтоженных врагов.

73

В предшествующем сюжете Латану убивает не Анату, а Балу. Такого рода противоречия обычны в мифах разных народов.

74

Луг Шамку (совр. Хуле), по-видимому, прибрежный луг озера в верховьях Иордана. Из текста неясно, охотился ли Балу на быков или их пас.

75

Из описания принятия Балу облика Быка и рождения у Анату теленка ясно, что он был таким же быком, как Илу, но прозвище Бык закрепилось за верховным богом. Несомненно влияние сцены любви этого мифа на греческий миф о похищении Зевсом в образе быка Европы.

76

Понятия «рапаитский», «рапаиты» – предмет давних споров ученых. Одни полагают, что «рапаиты» – это боги или полубоги, участвующие в магических обрядах плодородия, другие считают их привилегированными мертвецами в царстве мертвых или среди богов, третьи – воинами-аристократами.

77

Ворота играли у древних народов религиозную роль. Площадь перед воротами служила местом народных сборищ, где царь, восседая на троне, вершил суд. В то же время она служила местом обмолота зерна, что являлось пережитком общинной собственности и общего ведения хозяйства.

78

Дерево, под которым сидел царь, – священное дерево. Культ деревьев известен также у древних евреев. В Библии упоминаются дуб плача, вещий дуб, пальма, под которой сидела пророчица Дебора, священное гранатовое дерево у Гибеа.

79

Защита вдов и сирот, как слабых и беззащитных, считалась священной обязанностью царя. Вавилонский царь Хаммурапи заявляет во введении к своим законам, что его обязанность – «уничтожать преступников и злых, чтобы сильный не притеснял слабого».

80

Йариху– угаритский бог Луны, выступающий противником Балу и Анату. От рабыни Йариху рождаются чудовища с бычьими рогами, в борьбе с которыми, по одному из мифов, гибнет Балу. В городе Йариху Абулуму обитает убийца юного Акхита Йатпану.

81

На этом обрывается повесть об Акхите. Сестра его Пагату отправляется мстить убийцам брата. Из дальнейших отрывков следует, что Йатпану собирается отравить Пагату. Видимо, это ему не удается. Последние строки, взятые из поэмы о рапаитах, дошедшей в отрывках, дают понять, что Анату удается оживить Акхита и от него у нее рождается сын.

82

Поэт, кажется, не обладает элементарными познаниями в арифметике. Во всяком случае, сумма всех этих дробей не составляет единицу.

83

Далее повествуется, как Карату получает в жены красавицу Хураю, которая родит ему восемь сыновей и столько же дочерей. Но Карату не выполняет обета, данного богине Асирату во время похода, и богиня карает его смертельной болезнью.

84

С появлением христианства возникли священные книги его приверженцев, принявших в своей основе и книги Библии. С этого времени новые книги стали называться Новым заветом, а древние священные книги иудеев получили название Ветхого завета. В дальнейшем изложении мы будем понимать под Библией только Ветхий завет.

85

В Пятикнижие входят следующие книги: Бытие, Исход, Левит, Числа, Второзаконие. Фольклорный материал в наиболее полном виде содержат книги Бытие и Исход.

86

Элохим (Эл) – божество, присутствующее во многих семитских мифологиях. Эл происходит от основы wl – «быть сильным». Эл-Элохим – любимый и высший бог пантеона Ханаана.

87

Выражение «небеса и землю» здесь употребляется в значении «мир», т. е. все пространство от неба до земли. Этот прием обозначения целого указанием крайних его частей называется меризмом и наряду с библейской широко используется также и в угаритской литературе.

88

Слову «бездна» соответствует еврейское «техом». Лингвистически оно восходит к арабскому «тихамат» – «хаос» и аккадскому «Тиамат» – имени богини первоначального хаоса-океана, существовавшего до сотворения мира богами. В других частях Ветхого завета «техом» является синонимом «моря».

89

Слову «дух» в еврейском тексте соответствует слово, означающее «дуновение», «ветер». Таким образом, это не абстрактное, а конкретное понятие, отвечающее древнейшему представлению о первоначальном состоянии мира.

90

Выражение «И был вечер, и было утро: день первый» указывает на присущий древним евреям способ исчисления дня (суток) от вечера, а не от утра или полудня, как у других древних народов.

91

Еврейское слово «твердь» имеет тот же корень, что и глагол «расплющивать», (молотом). Образ тверди мог сложиться в то время, когда уже существовало кузнечное ремесло и в других религиях выделились боги-кузнецы: в угаритской – Пригожий-и-Мудрый, в греческой – Гефест. Образ еврейского бога-кузнеца размыт монотеистическими представлениями – Каин (дословно «кузнец») представлен родоначальником земледелия.

92

В Библии названы десятки деревьев: кедр, дуб, акация, кипарис, тамариск, миндаль, тополь, пальма, оливковое дерево, смоковница и др. С деревьями связаны многочисленные религиозные и мифологические представления: «древо жизни», «древо познания добра и зла», «дуб плача», «дуб истины». Многие населенные пункты в Палестине получили названия по деревьям.

93

Отделение дня от ночи с помощью небесных светил задолго до Яхве осуществил вавилонский бог Мардук: «Наннара (Луну) он светить заставил, ночь ему вверил, он поставил его украшением ночи, чтобы дни обозначать». И у других народов изменение фаз Луны и положения Солнца использовалось для измерения времени. Само слово «месяц» в ряде языков явилось основой для понятия «мера».

94

Слово «адам», обозначающее на древнееврейском языке «человек, человечество», родственно словам «адама» (почва) и «адом» (красный), что дало основание мифу о создании человека из «красной земли» – глины.

95

Cедьмой день как день отдыха богов после сотворения ими мира присутствует также в аккадской космогонической поэме «Когда вверху». Это отражает особое место семерки как священного числа в представлениях древних народов, живших по лунному календарю.

96

Так же в шумерском мифе о сотворении человека бог Энки, задумавший создать служителей для богов, призвал богиню-мать «смешать глину очага, что над бездной». В другом шумерском мифе та же богиня, именуемая «госпожой всех богов», помогает вылепить пробную партию людей – семерых мужчин и семерых женщин. В мифе, пересказанном по-гречески в III в. до н. э. вавилонским жрецом Беросом, говорится, что люди и животные, способные дышать, были сделаны из глины, замешанной на крови богов. Мотив сотворения обитателей земли из глины не чужд и египетской мифологии. Так, бог-гончар Хнум (впоследствии отождествленный с солнечным богом Ра) творит людей на гончарном круге, а его помощник Хекет вдувает в их ноздри дыхание жизни.

97

Слово «Эдем» (древнеевр. «эйден»), видимо, происходит от аккадского «эдин» – «равнина, степь, пустыня», что соответствует местоположению библейского сада. В то же время близкое по звучанию слово «эден» (роскошь, блаженство, наслаждение) вызывало у древнего читателя еврейского оригинала ассоциацию с богатством растительности и влаги божьего оазиса в мире, страдающем от палящего Солнца и недостатка воды.

98

В других произведениях древневосточной религиозно-мифологической литературы нет никаких следов древа познания, поэтому интерпретация этого образа вызывает сложности. Вкушение от древа познания может быть воспринято в философском плане как универсальное знание человека об окружающем мире и самом себе. Но в научной литературе указывают и на более узкое значение: знание сексуальных отношений и их связи с продолжением рода. В подтверждение этому приводят роль в тексте наготы (осознание ее послужило непосредственной причиной изгнания первой человеческой пары из Эдема), а также то, что глагол «познать» в Ветхом завете – синоним вступления в половую связь. Однако страх бога, что люди станут равными богам, говорит в пользу расширительного понимания «древа познания добра и зла».

99

Это первый в Ветхом завете стихотворный отрывок, вкрапленный в прозаический текст. Он, как и другие поэтические отрывки, взят из собраний героических и иных песен, находившихся в распоряжении повествователя.

100

Последние две строки стихотворного отрывка – игра слов, основанная на том, что еврейские слова «иш» (муж) и «ишша» (жена) однокоренные.

101

Происхождение жены от ребра мужа и их прилепление (евр. «габок») друг к другу выражают библейскую концепцию брака – женщина создана как подобие и дополнение мужчины. Это подтверждается также еврейским термином вступление в брак: «фегабок» – дословно «становиться одним телом».

102

Внезапное появление змея получает логичное объяснение из шумеро-вавилонского мифа, где змей в виде огромного чудовища существовал до богов и послужил им материалом при сотворении неба и земли. Впоследствии христианские толкователи этого места превратили змея в сатану, видимо, на том основании, что он выступает как противоречащий богу (само слово «сатана» в переводе означает «противоречащий»).

103

Выражение «как боги» – след многобожия, заимствование из источника, которым пользовался библейский автор.

104

Проклятая богом змея является широко распространенным мотивом в сказках многих народов мира.

105

Представление о том, что в божьем саду рожали без мук, восходит к шумерскому мифу о сказочной стране Тильмуне: «Нинсикила, как по маслу, как по маслу, как по лучшему превосходному маслу, родила богиню Нинкурру».


    Ваша оценка произведения:

Популярные книги за неделю