Текст книги "Книга катастроф. Чудеса мира в восточных космографиях"

Автор книги: Александр Юрченко

сообщить о нарушении

Текущая страница: 5 (всего у книги 23 страниц)

§ 7. Чары мертвецов

Загадочные события происходили на границах исламского мира, в горах Кавказа. Свидетелями магического искусства горцев были многие, но рассказы о происшествиях записали только собиратели диковинок.

Путешественник Абу Хамид ал-Гарнати свои впечатления изложил не в форме путевых заметок, а возродил давний жанр «книги о диковинках», построив ее в виде произведения космографического характера. Родился он в Гранаде в 1080 г. В тридцать четыре года совершил первое путешествие в Египет, затем провел несколько лет в Багдаде, пользуясь покровительством вазира Йахйи ибн Хубайра. В 1130 г. он прибыл в Дербент. Эмир Дербента сообщил ему удивительную историю о кубачинцах, кавказском народе, занятом исключительно изготовлением оружия; отсюда их название – зирихгеран «выделыватели панцирей». В случае военной опасности они не вступали в открытое столкновение с врагом, а вызывали снежную бурю. И если погребальные обычаи кубачинцев находят параллели в ритуальной практике древних иранцев^{21}, то колдовские способности их соплеменников, профессионально занятых погребениями, объяснению не поддаются.

«Недалеко от Дербента есть большая гора, у подножия которой – два селения; в них живет народность, которую называют зирихгаран, то есть бронники; они изготавливают всякое воинское снаряжение: кольчуги, и панцири, и шлемы, и мечи, и копья, и луки, и стрелы, и кинжалы, и всевозможные изделия из меди. Все их жены, и сыновья, и дочери, и рабы, и рабыни занимаются всеми этими ремеслами. И хотя нет у них пашен и садов, добра и денег у них больше, чем у других, потому что со всех сторон привозят к ним люди всякие блага. Нет у них религии, но они не платят джизью[18]18
  Джизья – подушная подать.


[Закрыть]. А когда умирает у них кто-нибудь, то если это был мужчина, то отдают его мужчинам, которые в подземных домах; они отсекают члены мертвого, и освобождают кости от мяса и мозга, и собирают его мясо, и кормят им черных воронов, стоя с луками и не давая другим птицам съесть хоть что-то из его мяса. А если это была женщина, то отдают ее мужчинам, которые под землей, они вынимают ее кости и кормят ее мясом коршунов, стоя со стрелами и не давая другим птицам приблизиться к ее мясу. И я спросил эмира исфахсалара Абд ал-Малика ибн Абу Бакра в Дербенте: “Как вы позволяете этому народу не принимать ислама и не платить ни джизью, ни харадж?''. Он сказал: “Они – печаль царей. Раз отдал мне приказ эмир Сайф-ад-дин Мухаммад ибн Халифа ас-Сулами, правитель Дербента, да помилует его Аллах (а я видел его, и он оказал мне почет, да воздаст ему Аллах благом), и вышел я в поход, собрав множество тюрков и других, и вышел эмир во главе дербентцев, и пришли народы с гор: лакзан, и филан, и другие. И было наше войско подобно морю. И направились мы к этим двум селениям, а у них нет ни крепостной стены, ни цитадели, они только заперли свои двери. А я был первым, кто вошел в одно из этих селений, и вот из-под земли вышла группа мужчин, на которых не было оружия, они стояли и указывали руками на горы, говоря на языке, который я не понимал, затем скрылись под землей. И обрушился на нас холодный ветер и такой сильный снег, что мы ничего не видели, а небо сыпало на нас снег и град. Мы повернули назад, и не знал ни я, ни другие, куда идти. И убивали мы друг друга из-за того, что налетала сильная лошадь на слабую, и та падала вместе со своим всадником, и люди шли по нему, и погибали и он и лошадь. И кто-то, не знаю кто, пробил мне стрелой левое плечо, и она вышла под мышкой, и я чуть не погиб; я крепился, пока мы удалились от них на несколько фарсахов и прекратился этот снег, и ветер, и град (а мы потеряли много народу из войска), тогда я вытащил стрелу из-под мышки и болел из-за нее еще четыре месяца. И не смогли мы взять с них ни одной лепешки и не убили из них ни одного”. Это не что иное, как колдовство этих самых людей, которые вынимают кости мертвецов и кладут их в мешки, – богатых и знатных – в мешки из золотой румийской парчи, а рабов и невольниц – в мешки из коленкора и тому подобной ткани. И подвешивая их в доме пишут на каждом мешке имя того, кто в нем. И это очень удивительно» (Абу Хамид ал-Гарнати, с. 50–51).

Магические техники, позволяющие горцам вызвать сильный ветер и снег, не могут быть объяснены в рамках современных научных понятий, ориентированных на рациональное постижение мира. С этой точки зрения случай, описанный эмиром Дербента, относится к сверхъестественному происшествию. Сам эмир, чуть было не погибший во время паники, вызванной внезапной бурей, полагает, что погоду изменило колдовство горцев. Снежная буря в горах – явление что ни на есть обыкновенное. Удивительно во всей этой истории выглядит совпадение во времени двух обстоятельств: появления войска у границы селения и начала бури, обернувшейся стихийным бедствием.

Рассказ Абу Хамида ал-Гарнати о воинах, убивавших друг друга в снежной буре, был известен Закарийи ал-Казвини. Он добавляет похожую историю: «Рассказывали, что властитель Ширвана, человек жестокий и обладавший могуществом и силой, также однажды хотел захватить эти места, но потерпел поражение, подобно жителям Дербента. После этого цари отказались от захвата Зирих Тарана»^{22}.

Даже если первую историю счесть случайной, повторение драматического сценария (еще одна случайность?) ставит под сомнение любую попытку обозначить происходящее как миф. С позиции классической теории вероятности такой повтор просто невозможен. В обоих случаях драма разворачивается на границе двух миров: обыденного и сакрального. Загадочно выглядит не буря, а войско, охваченное внезапной паникой – это наваждение, порожденное сакральной энергией. С привычной же точки зрения, ситуация выглядит так, что магические практики влияют на стихии.

§ 8. Белые одежды

Если довериться рассказу путешественника Абу Хамида ал-Гарнати, посетившего Дербент в 1154 г., дождь и ветер начинали бушевать, когда к святилищу, где находился меч Масламы. направлялись в цветных, а не в белых одеяниях. Кажется, как всегда, Абу Хамид ал-Гарнати вносит в свое повествование невероятную путаницу. Сохранились две версии этого рассказа. Согласно первой, за соблюдением запрета на цветные одежды следили строго. «Меч Масламы находится вне города на холме, на котором для этого меча построили что-то вроде михраба из цельного куска скалы, меч же вынут из ножен и прислонен к стене в этом михрабе. Совершают к нему паломничество только в белой одежде, а если к нему направится кто-нибудь в одеянии, окрашенном в какой-либо цвет, то начинается дождь и ветер, так что деревни вокруг него едва не погибают; поэтому в рустаках на дорогах к этому холму поставлены стражи, которые не пускают тех, кто идет смотреть меч в цветной одежде» (Абу Хамид ал-Гарнати, с. 25–26). В исламе белый цвет одежд означал обезличивание статуса и изоляцию человека, входящего в священное пространство. Изоляция необходима при соприкосновении с сакральной энергией.

Согласно второму варианту записи рассказа, запрет, касающийся цветных одежд, был не столь строгим: «Когда Маслама захотел уйти, после того как поселил в Дербенте 24 тысячи семей арабов из Мосула, Дамаска, Химса, и Тадмора, и Халеба, и других городов Сирии и Джазиры, то сказали ему табарсаланцы: “О эмир! Мы боимся, что когда ты уйдешь от нас, то эти народы отпадут от ислама и мы будем бедствовать из-за их соседства”. Тогда извлек Маслама свой меч и сказал: “Меч мой будет среди вас, оставьте его здесь, и, пока он будет среди вас, никто из этих народов не отпадет”. И сделали для его меча в скале что-то вроде михраба и поставили его внутрь него, на холме, где Маслама стоял лагерем. Он и сейчас находится в той земле, люди совершают к нему паломничество. Тому, кто направляется к нему зимой, не запрещается надевать синие одежды или иных цветов, а если направляется во время жатвы, то не разрешается никому посещать его в каких-либо одеждах, кроме белых; а если кто-нибудь посетит его не в белой одежде, то идет обильный дождь, и губит посевы, и портит фрукты. Это дело у них хорошо известно» (Абу Хамид ал-Гарнати, с. 49–50).

Арабский географ Закарийа ал-Казвини в своем сочинении «Памятники стран» (1275) воспроизвел первый вариант сообщения Абу Хамида ал-Гарнати о святилище меча табасаранцев, дополнив его сведениями о священном источнике вблизи него: «А вне города [имеется] холм. На нем [расположена] мечеть, в михрабе ее [хранится] меч. Говорят, что он – меч Масламы ибн Абд ал-Малика ибн Марвана. Совершают паломничество к нему люди не иначе как в белых одеждах. Ибо если кто направится к нему в цветной одежде, – наступают дожди и ветры, и едва не погибает то, что [находится] вокруг холма. На нем – охрана, они удерживают того, кто идет к нему в цветных одеждах. А поблизости от этого холма – источник; выходят люди к нему каждую ночь пятницы и видят во время некоторых ночных молений в этом источнике сияние и свет до такой степени, что им становятся видны голыши и камень, [находящийся на дне источника]. Они называют этот источник источником воздаяния»^{23}.

Как выясняется, запрет на ношение цветных одежд, равно как и особое внимание к святилищу, где находился меч, действовал только во время уборки урожая. Скорее всего, белый цвет, символизирующий в космической и социальной мифологии начало, чистоту, был каким-то образом связан со стремлением удержать равновесие в природе на период жатвы. Связь же между мечом и будущим урожаем определяется фаллической символикой меча^{24}.

§ 9. Небесные битвы

Странные вещи рассказывает в своем отчете Ахмед ибн Фадлан, секретарь посольства багдадского халифа ал-Муктадира к царю булгар. В начале лета 922 г. послы находились на берегах Средней Волги. В первый же вечер на закате солнца появились два облака, красное и черное, с неба раздался шум и открылась панорама небесной битвы. Красные всадники сражались с черными всадниками, что было истолковано царем булгар как битва между верными Аллаху джиннами и неверными джиннами.

Вот впечатления Ибн Фадлана: «Я видел в его стране столько удивительных вещей, что я их не перечту из-за их множества, как, например, то, что в первую же ночь, которую мы переночевали в его стране, я увидел, как перед [окончательным] исчезновением [света] солнца, в обычный час [молитвы] небесный горизонт сильно покраснел. И я услышал [высоко] в воздухе громкие звуки и сильный гомон. Тогда я поднял голову, и вот недалеко от меня облако, красное, подобное огню, и вот этот гомон и эти звуки [исходят] от него. И вот в нем подобия людей и лошадей, и вот в руках отдаленных находящихся в нем фигур, похожих на людей, луки, стрелы, копья и обнаженные мечи. И они представлялись мне то совершенно ясными, то лишь кажущимися. И вот рядом другой, подобный им, черный отряд, в котором я увидел также мужей, лошадей и оружие. И начал этот отряд нападать на тот отряд, как нападает эскадрон на эскадрон. Мы же испугались этого и начали просить и молить, а они [жители страны] смеются над нами и удивляются тому, что мы делаем. Мы [долго] смотрели на отряд, нападающий на отряд. Оба они смешивались вместе на некоторое время, потом оба разделялись, и таким образом это явление продолжалось некоторую часть ночи. Потом оно скрылось от нас. Мы спросили об этом царя, и он сообщил, что деды его говаривали, что эти (всадники] принадлежат к верным и неверным джиннам. Они сражаются каждый вечер и, подлинно, с тех пор, как они существуют [на свете], ни одной ночи они не бывают отсутствующими в этом (сражении!. “И мы всегда это таким образом видели”» (Ахмед ибн Фадлан, с. 134–135).

Принято считать, что Ибн Фадлан видел северное сияние^{25}. Д. О. Святский, настаивающий на таком объяснении, ссылается на следующие примеры из русских летописей: «Дивы великие являхутся: видяху люди на небе войска ве зброях, и разделены на два полка, и едны зъ другими бияхуся» (Густинская летопись, 1269 г.); «Того же лета бысть знамениа на небеси страшны: стояху убо въ нощи на воздусе яко полк воинскый на полудниа, такоже и на полунощие» [Никоновская летопись, 1292 г.)^{26}. Эти примеры ровным счетом ничего не доказывают. Что в этих небесных битвах указывает на северное сияние? На мой взгляд, ничего. Куда важнее вопрос, чьему перу принадлежат описания воображаемых битв.

Сам по себе факт появления северного сияния на широте Средней Волги и даже значительно южнее сомнений не вызывает^{27}. Вот типичное для древнерусского летописца описание полярного сияния, наблюдавшегося 29–31 января 1102 г.: «В тот же год было знаменье в небе, месяца января в 29 день, и было три дня, стояло точно зарево пожара с востока, и юга, и запада, и севера, и был такой свет всю ночь, как от полной светящейся луны» (ПВЛ, с. 255). Сияние сравнивается с заревом пожара, о небесном шуме нет и речи. Каким же образом в рассказе Ибн Фадлана северное сияние превратилось в видение шумной битвы?

Для решения этого вопроса необходимо привлечь параллельные свидетельства. И здесь важно уточнить: какие примеры будут привлечены для сравнения, таким и будет окончательное решение. Так, исследователь и переводчик текста Ибн Фадлана А. П. Ковалевский ссылается на поразительный эпизод из «Книги 1001 ночи», где говорится о путешественнике по имени Булукия, который на краю света видел долину, где сражались два войска верных и неверных джиннов. Более же убедительную параллель к рассказу Ибн Фадлана А. П. Ковалевский видит в описании северного сияния в эстонском эпосе Калеви-поэг. Таким образом, получается, что Ибн Фадлан передает местные легенды о небесном явлении, а джинны, в этом рассказе появились благодаря мусульманину-переводчику, который участвовал в разговоре между послом и царем булгар^{28}.

Никаких шумных видений в небе над Волжской Булгарией в случае с Ибн Фадланом, на мой взгляд, вообще не было. Все удивительные вещи, будь то битва между джиннами, охота на каркадана (носорога), змея длиной в сто локтей, принятая Ибн Фадланом за лежащее на земле дерево[19]19
  Такой же рассказ о змее включен в книгу «Чудеса Индии» (Бузург ибн Шахрияр, с. 44).


[Закрыть], – это литературные сюжеты, характерные для описания далеких стран. Подобные истории было принято рассказывать при дворе багдадского халифа в качестве изысканных развлечений. В основе этих сюжетов, как правило, лежит реальное наблюдение, оформленное в рамках той или иной мифологемы, что и придает ему в глазах собеседников истинную достоверность. Миф наделял наблюдение ценностью и давал ему санкцию на дальнейшее существование. Иными словами, загадка Ибн Фадлана не должна сводиться для исследователя к выбору между реальностью и вымыслом. Перед нами другая реальность, вернее, ее странный отпечаток, сохранившийся в тексте. Мы не знаем, что собственно видел Ибн Фадлан в небе Булгарии, но можем прояснить контуры мифологемы небесных битв. Ключевым моментом в этом сюжете, равно как и в привлекаемых ниже свидетельствах, является указание на битву. Подробности же в описаниях небесных битв вторичны и легко варьируют.

В книгу Ибн ал-Факиха ал-Хамадани «Известия о странах» (903 г.) включен рассказ Абу Аббаса Исы ибн Мухаммада ал-Марвази о том, как однажды тюрки применили «камень дождя» в войне против арабов. Считалось, что с помощью камня можно было вызвать грозовую тучу либо облако с градом, который обрушится на головы врагов. Кажется, это и есть искомая нами небесная битва, сопровождаемая шумом. Война между людьми, а речь идет о религиозной войне между мусульманами и неверными, имела свой прототип в битве богов, в столкновении между небесным воинством Аллаха и крылатыми помощниками тюркских шаманов. Духи войны олицетворяли стихии^{29}. В мусульманском фольклорном восприятии этот сюжет переоформился в битву между верными и неверными джиннами, а на уровне внешних впечатлений находил подтверждение в необычных атмосферных или космических явлениях.

«Сказал Абу ал-Аббас: Я слышал, как Исмаил ибн Ахмад, эмир Хорасана, говорил: “Как-то раз совершил я поход против тюрков с двадцатью тысячами мусульман, и выступили против меня шестьдесят тысяч хорошо вооруженных людей, и сражался я с ними несколько дней, как однажды в разгар битвы подошли ко мне тюркские гулямы и другие верные мне тюрки и сказали: “У нас в войске неверных есть родственники, и они предупреждали и пугали нас приходом какого-то человека”… И был тот, кого они упоминали, кем-то вроде прорицателя у них, и они утверждали, что он создает облака, несущие град и снег и тому подобное, и посылает их на тех, кого хочет погубить. И сказали они, что он решил наслать на наше войско жестокий град, который, если попадет в человека, сразу убьет. Выслушал я их и сказал: “Неверие еще не покинуло ваши сердца: разве может совершить такое кто-либо из смертных?”. Они сказали: “Мы предупредили тебя, и тебе лучше знать, а время завтра утром на рассвете”. И сказал он: “Когда наступил следующий день и занялась заря, из-за вершины горы, у подножья которой находилось мое войско, появилась огромная, устрашающих размеров туча. Потом она продолжала распространяться и увеличиваться, пока не покрыла все мое войско тенью. Меня напугала зловещая чернота тучи, ее вид и устрашающие звуки, исходившие из нее. Я понял, что это соблазн для нестойких в вере своей. Я слез с лошади и совершил два коленопреклонения в молитве. А воины будоражили друг друга, устраняя всякие сомнения в том, что это пришла погибель. И призвал я Аллаха, всемогущего и великого, прахом осыпал лицо свое и сказал: “Боже! Уничтожь ты нас, ибо рабы твои бессильны перед твоими испытаниями. Я знаю, что ты всемогущ, и никто, кроме тебя, не властен творить добро и зло. Эта туча, если прольется дождем на нас, будет соблазном для мусульман и покажет силу язычников. Отведи от нас ее зло своим могуществом и силой, о всемогущий и всесильный”. Еще много раз в надежде и страхе, с лицом, осыпанным прахом, взывал я к Аллаху, зная, что только Он может помочь и только Он может отвести зло. И пребывал я в таком состоянии, когда прибежали ко мне гулямы и другие воины с вестью о спасении и подняли меня за плечи, оторвав от молитв, со словами: “Смотри, смотри, о эмир!”. Поднял я голову: туча уже отошла от моего войска и сыпала градом громадной величины над войском тюрков. Вот когда они заволновались: понесли испуганные лошади, уносило их палатки. Каждая градина, попадая в человека, не иначе как лишала его сил или убивала. Сказали мне люди: “Нападем на них”. Но я ответил им: “Нет! Потому что муки от Аллаха губительнее и горше!”. Из них спаслись очень немногие, они оставили свой лагерь со всем, что было в нем, и убежали. А наутро пришли мы в их лагерь и нашли такую добычу, что невозможно описать, и взяли все это, восхваляя Аллаха за спасение, ибо мы знали, что Он помог нам завладеть этим. Хвала Аллаху, господу миров!”» (Ибн ал-Факих. Главы о тюрках, с. 52–53).

Войско арабов опасалось крупного града. Страх же, порожденный слухами о могуществе тюркского прорицателя, был усилен появлением зловещей черной тучи. Самое любопытное в этой истории – убежденность противников в том, что высшие силы вмешались в ход земных событий.

Спустя двести лет эту историю пересказывали с новыми подробностями. Заклинатель вызывает не облако с градом, а мороз. Черное облако сменилось белым, и в нем мелькали страшные фигуры, тогда как в первоначальном варианте говорилось только об устрашающих звуках, скорее всего, о громе. Видение призрачных фигур сходно с кажущимися образами в рассказе Ибн Фадлана и относится, скорее, к области литературных фантазий, нежели к результатам реальных наблюдений.

«Исма'ил ибн Ахмад, эмир Хорасана, рассказывает: “Я отправился в сопровождении 20 тысяч мужей на войну с тюрками. Однажды в моем войске раздался раздирающий душу крик. Я спросил о причине. Мне сказали, что в тюркском войске есть человек, который может вызвать мороз и погубить благодаря ему людей. Это подтвердили многие, но я не согласился [с ними). На следующий день появилось белое облако, а с гор подул сильный ветер. Среди облака мелькали страшные фигуры, доносились устрашающие звуки. Мое войско испытывало страх. Я слез [с коня] и лег ниц на землю и сказал: “О боже, не давай врагу победу над нами и не позорь мусульман!”. Некоторое время спустя пришло известие, что войско неверных бежало и что мороз обратился на них и многих погубил. Мы же вернулись назад с богатой военной добычей» (Чудеса мира. 199).

Фиксация двух версий рассказа Исма'ила, разделенных двухсотлетним промежутком времени, важна как пример оформления мифа о небесных битвах, записанного Ибн Фадланом. В случае с Ибн Фадланом мы не знаем исходной версии. Если сравнить рассказы Исма'ила и Ибн Фадлана, то легко заметить, что у последнего имеется описание только небесной битвы (трактуемой им как диковинка), и ничего не говорится о столкновении между людьми, что и порождало трудности при попытках истолковать сообщение Ибн Фадлана. Диковинку исследователи интерпретировали как северное сияние.

Рискну предположить, что Ибн Фадлану булгары поведали самый важный миф эпохи войн между тюрками и арабами. Походы арабов во владения Хазарии начались с середины VII в. И та и другая стороны обращалась за помощью к высшим силам. Арабы знали о магической мощи тюрок и отождествили тюркских духов войны с неверными джиннами. Призрачная битва красных и черных всадников в небе над Булгаром отражает противоборство между воинством Аллаха и Тенгри. Какова бы ни была природа огненных свечений в атмосфере, в условиях религиозных войн они воспринимались как битвы, ибо восприятие небесных явлений определялось мифологическим сценарием священной войны с неверными, то есть с чужими богами.

Ключ к загадке Ибн Фадлана содержится в словаре тюркского филолога XI в. Махмуда Кашгарского, в его объяснении термина ciwi («разновидность джиннов»): «Тюрки утверждают, что перед тем, как двум войскам сойтись в битве, между собой сражаются джинны, которые обитают в землях каждого из этих войск и которые борются на стороне человеческих правителей этих земель. Войско из земли того, который победит, одержит победу, войско из земли того, который потерпит поражение, будет разгромлено. Армии тюрков перед битвой укрываются в своих шатрах от стрел джиннов. Это распространенное среди них верование»^{30}. Махмуд Кашгарский писал по-арабски, поэтому небесных духов войны он называет джиннами. В небесах разворачиваются воображаемые битвы. Это и есть искомый сюжет. Сражение красных всадников с черными всадниками, столь красочно описанное у Ибн Фадлана, – литературно оформленная тюркская мифологема.

Типологически сходную картину следовало ожидать в описаниях военного соперничества русских и половцев. Однако схема была искажена громоздкой идеей о том. что ангелы, по воле Бога, сопровождают то и другое воинство. Идея о том, что ангелы могут быть у «поганых» восходит к еврейскому хронографу X в., «Книге Иосиппон»^{31}. В христианской интерпретации битвы богов превратились в сражения невидимого войска с реальным противником. В 1111 г. при очередном столкновении русских с половцами «послал Господь Бог ангела в помощь русским князьям». И вот что из этого вышло: «Стали наступать Владимир с полками своими и Давыд, и, видя это, обратились половцы в бегство. И падали половцы перед полком Владимировым, невидимо убиваемые ангелом, что видели многие люди, и головы летели на землю, невидимо отрубаемые. И побили их в понедельник страстной месяца марта 27. Избито было иноплеменников многое множество на реке Салнице. И спас Бог людей своих. Святополк же, и Владимир, и Давыд прославили Бога, давшего им победу такую над язычниками, и взяли полона много, и скота, и коней, и овец, и пленников много захватили руками. И спросили пленников, говоря: “Как это вас такая сила и такое множество не могли сопротивляться и так быстро обратились в бегство?”. Они же отвечали, говоря: “Как можем мы биться с вами, когда какие-то другие ездили над вами в воздухе с блестящим и страшным оружием и помогали вам?”. Это только и могут быть ангелы, посланные от Бога помогать христианам» (ПВЛ, с. 261–262). Это, видимо, были ангелы смерти, которые потому и явились взору язычников, а не христиан.

Воображаемые небесные битвы порождены архаическими представлениями о сражениях между своими и чужими богами. Эта устойчивая мифологема, спроецированная на картину необычных атмосферных явлений, представлена многочисленными литературными свидетельствами.

В церковной истории Филосторгия (IV в.), сохранившейся в выписках патриарха Фотия, есть эпизод, где фигурирует небесное воинство. Военачальник Гайна, посланный против готов, после измены возвратился к Константинополю и попытался занять его; «однако явившееся какое-то небесное вооруженное воинство устрашило тех, кто хотел приступить к делу, и избавило город от опасности, а их обличило и предало человеческому правосудию, вследствие чего многие из них были казнены. Да и сам Гайна пришел в такой страх, что немедленно, в первую же наступившую ночь, с теми, кого смог собрать, силой пробившись через заставу у ворот, бежал из города» (Филосторгий. 11. 8).

Эльдад Данит, иудей из Эфиопии, прибыв к единоверцам в Испанию (вторая половина IX в.), объяснил, каким образом его община оказалась в Эфиопии: «Когда разрушен был Святой Храм и евреи были отправлены в Вавилонию, то вавилоняне приказали им петь для них песни сионские. Тогда восстали дети Моисея и, задыхаясь от слез и рыданий пред Всевышним, откусили зубами свои пальцы, выражая этим, что пальцы, которыми они бряцали на инструментах в Храме, не могут и не должны то же самое делать в нечистой земле. И явилось ночью облако и унесло их с шатрами, овцами и всем скотом к Хавилу и ночью же их там опустило. Он, Эльдад, еще нам рассказал вот что: слышали мы от наших предков переданное им их предками, что в ту самую ночь слышен был ужасный шум, а к утру видно было войско многочисленное и тяжеловооруженное, которое и принесло их к реке, ворочающей камнями и песком, на такое место, где прежде никакой реки никогда не было» (Еврейские путешественники, с. 37–38). Небесное воинство защитило иудейское племя в изгнании и чудесным образом перенесло его в землю обетованную. Это предание является вариантом битвы богов. Два ключевых элемента из предания имеются и в описании Ибн Фадлана: это тяжеловооруженное небесное войско и ужасный шум.

Приведем также эпизод из книг и Тацита об осаде Иерусалима римским войском. Пожалуй, это самый яркий пример столкновения противоборствующих космических сил. «Над городом стали являться знамения, которые народ этот, погрязший в суевериях, но не знающий религии, не умеет отводить ни с помощью жертвоприношений, ни очистительными обетами. На небе бились враждующие рати, багровым пламенем пылали мечи, низвергавшийся из туч огонь кольцом охватывал храм. Внезапно двери святилища распахнулись, громовый, нечеловеческой силы голос возгласил: “Боги уходят”, – и послышались шаги, удалявшиеся из храма. Но лишь немногим эти знамения внушали ужас» (Тацит. История. V. 13). Тацит заимствовал этот эпизод из шестой книги «Иудейской войны» Иосифа Флавия.

Христианский писатель Евсевий Памфил также читал книгу Иосифа Флавия, но пересказывает эпизод о знамениях иначе: «Несчастным народом руководили тогда обманщики, ложно ссылавшиеся на Бога; поэтому на явные и страшные знамения, предвещавшие будущее запустение, люди не обращали внимания и не верили им. Словно пораженные молнией, ослепшие и потерявшие сознание, они не прислушались к Божиим вещаниям и тогда, когда над городом стояла звезда, похожая на фракийский меч, и целый год не сходила с неба комета. Еще до восстания и волнения, предшествовавшего войне, когда народ собрался на праздник опресноков, в восьмой день месяца ксантика, около девятого часа ночи жертвенник и храм осиял такой свет, что, казалось, наступил ясный день. Это продолжалось около получаса. Людям несведущим это показалось добрым знаком; книжники сразу поняли будущее, еще до того, как оно сбылось. В этот же праздник корова, которую первосвященник вел в жертву, объягнилась посреди храма. Восточные внутренние ворота, медные и чрезвычайно тяжелые, которые двадцать человек, с трудом закрыв под вечер, запирали железными коваными засовами, входившими в очень глубокие дыры, около часа ночи сами собой открылись. А через несколько дней после праздника, в двадцать первый день месяца артемисия, увидели знамение дивное и невероятное; рассказ о нем может показаться сказкой, если бы о нем не передавали очевидцы и если бы последующие бедствия не соответствовали таким знамениям. Перед заходом солнца по всей стране увидели в воздухе боевые колесницы и вооруженные фаланги, стремившиеся сквозь облака и окружавшие город» (Евсевий Панфил. Церковная история. III. 8).

Знаменитые древние города были окружены таинственной аурой. Судьба Иерусалима писалась в небесах. «“Когда святой город жил еще в полном мире благодаря святителю Онии, ненавидящему зло и благочестивому” (2Макк., 3. 1), “случилось, что по всему городу почти 40 дней являлись в воздухе на конях рыщущие с оружием и в золотых одеждах, облаченные в различные доспехи; и сражения между ними были, и движение оружия, и золотых украшений блистание. Из-за этого все молились, чтобы ко благу было являемое” (2Макк., 5. 2–4). Явление же проявляло злое нашествие Антиохово» (Временник.. 7. 107).

Этот эпизод из хроники Георгия Амартола вспоминает автор древнерусской «Повести временных лет», описывая солнечное затмение 1113 г.: «В год 6621. Явилось знамение на солнце в 1 час дня. Было видно всем людям: осталось от солнца мало, вроде как месяц вниз рогами, марта в 19 день, а луны – в 29. Это бывают знаменья не к добру; бывают знаменья с солнцем или с луною, или со звездами не по всей земле, но если в какой стране будет знамение, та его и видит, а другая не видит. Так вот и в древности, в дни Антиоховы, были знамения в Иерусалиме, стали там являться в воздухе люди, рыщущие на конях с оружием в руках, и грозились оружием, и это было в Иерусалиме только, а в других землях не было того» (ПВЛ, с. 264).

Полоцк не Иерусалим, но и здесь, согласно летописи, в 1092 г. случились странные вещи: «Предивное чудо явилось в Полоцке в наваждении: ночью стоял топот, что-то стонало на улице, рыскали бесы, как люди. Если кто выходил из дома, чтобы посмотреть, тотчас невидимо уязвляем бывал бесами язвою и оттого умирал, и никто не осмеливался выходить из дома. Затем начали и днем являться на конях, а не было их видно самих, но видны были коней их копыта; и уязвляли так они людей в Полоцке и в его области. Потому люди и говорили, что это мертвецы бьют полочан. Началось же это знамение с Друцка. В те же времена было знамение в небе – точно круг посреди неба превеликий. В тот же год засуха была, так что изгорала земля, и многие леса возгорались сами и болота; и много знамений было по местам; и рать великая была от половцев и отовсюду: взяли три города» (ПВЛ, с. 229). Круг в небе – это световое явление, именуемое гало. Моровое поветрие обернулось наваждением: мертвых всадников никто не видел, но их вторжение обозначилось смертельными язвами. Появление невидимых всадников было производной войны с половцами. Невидимость – признак сил иного мира. Рать с кочевниками и эпидемия актуализовали сценарий небесной битвы. Существует предположение, что над Полоцком в 1092 г. пронеслись всадники Апокалипсиса^{32}. Попытка связать события в Полоцке с эсхатологическими ожиданиями конца света, не выглядит убедительно. Всадники Апокалипсиса – это космические фигуры, посланцы высшего мира, тогда как наваждение в Полоцке связано с существами из мира мертвых.