Текст книги "Книга катастроф. Чудеса мира в восточных космографиях"

Автор книги: Александр Юрченко

сообщить о нарушении

Текущая страница: 10 (всего у книги 23 страниц)

§ 20. Гнев небес

Глава первой западной миссии к монголам францисканец Иоанн де Плано Карпини (1247) отметил в своем отчете особенности климата Монголии: «Климат в ней удивительно переменчив. Ведь в середине лета, когда в других странах обыкновенно в изобилии наибольшая жара, там бывают большие громы и молнии, от которых гибнет много людей; также величайшие снегопады бывают там в это время. Также там бывают столь величайшие бури с холоднейшими ветрами, что люди иногда [лишь] с трудом могут держаться на коне» (LT, I. 5).

Летом 1246 г. участники миссии прибыли в кочевую столицу Монгольской империи для участия в коронации великого хана Гуюка. День начала главного имперского праздника пришелся на 30 июля (это были дни полной луны середины китайского лунного года). Праздник начинался пышными церемониями, когда двор и гвардия великого хана в течение четырех дней облачались каждый раз в одежды разных цветов Праздник переходил в курултай, где решался вопрос о претенденте на престол. Для монгольской элиты это были важные дни^{64}.

По сведениям брата Иоанна, коронация Гуюка была назначена на день Успения блаженной Девы, то есть на 15 августа, или, по китайскому календарю, на первый день седьмой луны. Этот день открывал новое полугодие, и с этого дня начинала прибывать молодая луна. Выбор счастливого дня для коронации был предметом особой заботы придворных астрологов. Видимо, чья-то воля оказалась сильнее прогнозов астрологов. По крайней мере, так считает некий рассказчик, поведавший переводчику миссии брату Бенедикту о природных катаклизмах. Небесный огонь уничтожил табуны коней, что в преддверии курултая воспринималось как неблагоприятный знак.

И наконец, 15 августа обрушилась стихия – выпал град, и коронацию отложили до 24 августа.

Вот что говорится в отчете Бенедикта: «Эта земля изобилует сильнейшими ветрами. Бывают там также молнии, громы и грозы, и [к тому же] вне сезона, ибо говорили они братьям, что несколько лет тому назад климат у них начал удивительным образом меняться. Поэтому часто кажется, что вблизи земли тучи словно сражаются с тучами, и рассказывали они дальше, что незадолго до приезда [наших] братьев к ним сошел огонь с небес и уничтожил лошадей многие тысячи и скота со всеми рабами, пасущими [его], за исключением немногих. А когда братья присутствовали на [церемонии] избрания кана, то есть императора, выпал такой сильный град, что после его внезапного таяния утонуло более ста шестидесяти человек, и [поток] далеко унес веши вместе с жилищами. К тому же, когда братья страдали вместе с другими при виде этого бедствия, начался сильнейший ветер, поднявший такую пыль, что никто не смог бы удержаться на лошади или даже устоять на ногах» (НТ, § 35).

Информатор францисканцев, скорее всего, был человеком из окружения Бату, и целью его было бросить тень на фигуру вновь избранного хана. Соперничество за лидерство между Бату и Гуюком – известный факт. Сведения о небесном огне намекают на неприятие нового хана со стороны священного Неба. Францисканцы по простоте душевной отнесли эти сведения в раздел о климате Монголии. На самом же деле речь шла о магических ухищрениях, призванных изменить ход политических событий. Францисканцы получили все необходимые сведения, но не пришли к правильному умозаключению, потому что не сопоставили их. Нам же ничто не мешает проделать сравнительный анализ. Главной темой будет небесный огонь.

У средневековых монголов существовало поверье о том, что случайное пролитие на землю кумыса или молока непременно повлечет за собой несчастье: лошадей хозяина юрты, в которой это произошло, поразит молния. Рашид-ад-дин сообщает: «Если прольется на землю вино или кумыс, молоко пресное и кислое, то молния преимущественно падает на четвероногих, в особенности на лошадей. Если же будет пролито вино, то [это] произведет еще большее действие, и молния наверняка попадет в скотину или в их дом. По этой причине [монголы] весьма остерегаются делать все это» (Рашид-ад-дин. Т. I. Кн. 1. С. 157). На этом перечень магических запретов (или в обратном, уже реализованном варианте, способов вредоносной магии) не заканчивается. Вот как этот перечень выглядит донесениях францисканцев: «Страх Божий [явился причиной] их утверждений о существовании неких больших грехов. Один [из грехов] – пронзать огонь или каким-либо образом касаться [огня] ножом, также извлекать мясо из котла ножом. Также вблизи огня рубить дрова, потому что, как они утверждают, этим отсекается голова огня. [Запрещено] также садится на конскую плеть (ибо они не используют шпоры), или прикасаться плетью к стрелам, или брать птенцов из гнезда. Также [запрещено] уздой бить коня, также мочиться в юрте. Если [кто-либо] сделает это намеренно, после этого его убивают, если же нет, то необходимо, чтобы он заплатил заклинателю, чтобы тот очистил их, [проведя] между двух огней, таким образом, чтобы они сами вместе с юртой и с тем, что в ней есть, прошли сквозь [огни]» (НТ, § 42).

Крайне нежелательным было грозовое явление, расценивавшееся как гнев Неба, а вызвать его можно было пролитием напитка или любым другим из перечисленных способов. Францисканцев предупредили, что подобные действия наказываются смертью. Вот что было внушено западным послам: «Если кто-либо наступит на порог юрты вождя, то безжалостно лишается жизни; поэтому наши братья научены были не наступать на порог. Также они считают грехом проливать с намерением кобылье молоко на землю» (НТ, § 42). Итак, брат Бенедикт не скрывает, что они были тщательно предупреждены и научены соблюдать вещи малопонятные и абсолютно невразумительные. Пока лишь ясно, что речь идет о мифологии грома.

Точно в таком же положении оказался и южносунский посол Пэн Да-я, прибывший ко двору великого хана Угедея в 1233 г. Пэн Да-я пишет в своем отчете: «Что касается их государственных запретов, то [они таковы]: если [кто-либо] станет копать землю после вырастания травы или, оставив огонь, зажжет траву, то казнят [всю] его семью [вместе с ним]. Если [кто-либо] подберет утерянное, наступит на порог, ударит кнутом по морде коня или, связавшись]с кем-нибудь], сбежит к нему для разврата, то казнят его самого. Если [кто-либо] подавится во время еды или если [у него] пойдет кровь изо рта или носа, то обвинят [его] в том, что у него на сердце не чисто. Если окажется, что [кто-либо] находится за войлочной стеной [юрты татарского владетеля], то призывают его к ответу за намеренье совершить покушение на жизнь татарского владетеля. Если [кто-либо], едущий верхом навстречу [кому-нибудь], проедет слева от него, то говорят, что он желает ему добра; если при угощении человека мясом [он] возьмет его левой рукой, то говорят, что он желает зла тебе. Если кто-либо, наливая айран, выльет весь, перевернув посуду вверх дном, то говорят, что у него прервется род. [Татары] после удара молнии или пожара бросают все свое имущество и скот и бегут; возвращаются только по истечении целого года. Как [я, Сюй] Тин видел, татары каждый раз, услышав гром, непременно закрывают уши и гнутся до земли как бы укрываясь»^{65}. Место, пораженное молнией, становилось запретным, скот бросали на произвол судьбы, а люди должны были пройти обряд очищения и на год становились изгоями. Интрига сюжета в том, что, как стало известно францисканцам, небесный огонь упал в местности, предназначенной для коронации Гуюка. Что означало для монголов такое происшествие объясняют сведения Джувайни: «В Ясе записано, и есть у монголов обычай, что в весеннее и летнее время никто не может сидеть в воде днем, или мыть руки в ручье, или набирать воду в золотые и серебряные сосуды[27]27
  Косвенным свидетельством о существовании запрета на пользование золотой и серебряной посудой в древнем обряде возлияния молоком являются сведения китайского чиновника Чжан Дэ Хоя, посетившего в 1248 г. орду царевича Хубилая; однако Чжан Дэ Хой объясняет запрет стремлением участников ритуала к простоте: «9-й луны 9-го числа (в октябре) князь, созвавши своих подвластных перед главной ставкой, совершил возлияние молоком белой кобылицы; то было обычное жертвоприношение по времени; употребляемые при этом сосуды сделаны из бересты и не окрашены ни золотом, ни серебром; таково здесь уважение к простоте» (Чжан Дэ Хой, с. 585).


[Закрыть], или раскладывать на земле выстиранную одежду; поскольку они верят, что такие действия усиливают гром и молнию. Ибо в стране, где они живут, дожди идут по большей части с начала весны до конца лета, и раскаты грома таковы, что, когда он грохочет, “они вкладывают свои пальцы в уши от ударов грома, боясь смерти”, а молния вспыхивает так ярко, что “готова отнять их зрение”; и было замечено, что когда сверкает молния и грохочет гром, они становятся “немы, словно рыбы”. Каждый год, когда в одного из них ударяет молния, они изгоняют его племя и его семью из числа других племен на трехлетний срок, в течение которого они не имеют права находиться в ордах царевичей. Точно так же, если поражается животное в их стадах и отарах, изгнание длится несколько месяцев. И когда случается такое, они не едят никакой пищи до конца месяца и, как происходит у них во время траура, устраивают праздник в конце месяца» (Джувайни. I. 162).

Какую сферу жизни средневековых монголов регулировали названные предписания? Речь идет о системе магических запретов, связанных с регулирующей функцией священного Неба. В тюрко-монгольской политической мифологии Небу приписывались регулирующая и карающая функции^{66}, что позволяет ввести тему запретов в контекст мироустроительных законов. Монгольские царедворцы, призывая францисканцев соблюдать странные предписания, на самом деле призывали их оказывать почтение священному Небу, которое было покровителем монгольских ханов. Значение символов имперской мифологии осталось для францисканцев тайной за семью печатями. Они осознавали значимость предписаний, но не понимали их смысла.

Францисканцу Вильгельму де Рубруку, странствовавшему по Монголии в 1255 г., удалось установить связь между запретами и небесным гневом. Согласно наблюдению Вильгельма, монголы «одежды никогда не стирают, потому что говорят, что тогда гневается Бог и что будет гром, если их повесить сушить. Они даже бичую г тех, кто стирает, и у них [одежду] отнимают. Они боятся грома сверх меры, тогда прогоняют всех чужих и закутываются в черные войлоки, в которых прячутся, пока не пройдет гроза» (Itinerarium. VII. I). Эту картину подтверждают сведения Рашид-ад-дина об обычаях монголов из местности Баргу: «Если кто-нибудь снимет с ноги войлочный чулок и захочет высушить [erol на солнце, то случится та же самая беда [то есть это вызовет грозу]. Поэтому, когда они сушат [свои] войлочные чулки, то закрывают верхушку шатра и сушат их в шатре. У них эти приметы проверены, и [они] исключительно свойственны этой стране. Так как в этих пределах случаются частые грозы, которые для жителей являются огромным бедствием, то последние это происшествие ставят в связь с каким-нибудь дурным явлением» (Рашид-ад-дин, Т. I. Кн. 1. С. 156–157). Дурные явления вызываются вредоносной магией.

Описание следующей ситуации вносит ясность в наши построения. Даосский монах Чань-Чунь в беседе с Чингис-ханом говорил ему, что слышал, будто подданные его летом не моются в реках, не моют платья, боясь вызвать грозу. Любопытно, что в этой ситуации Чингис-хан задает мудрецу вопрос о громе. «Хан спросил учителя о громе. Он отвечал: “Горный дикарь слышал, что подданные твои, летом, не моются в реках, не стирают платья, не делают войлоков и запрещают собирать на полях грибы; все для того, что боятся небесного гнева; но это не составляет уважения к небу”» (Си ю цзи, с. 333). Чань-Чунь отметил поразительное (с точки зрения китайца) несоответствие между высокой идеей о регулирующей роли Неба и весьма странными бытовыми запретами, увязанными с этой идеей. Кажется очевидным, что даосский мудрец и монгольский император обсуждали не суеверия кочевников, а некие весьма значимые предписания, о соблюдении которых Чань-Чуня, скорее всего, предупредили, так же, как и францисканцев. Император и даос говорили о воле Неба.

Сведения о небесном огне, поразившем табуны царевича Гуюка, реального претендента на монгольский престол, указывали на недолговечность этой политической фигуры, что и обнаружилось в скором времени. Францисканцы не поняли этого намека.

Ретроспективное описание из китайской хроники «Ганму» указывает на злочасную судьбу Гуюка, чьи потомки проиграли своим политическим соперникам. Те, в свою очередь, изобразили полное неприятие Небом фигуры Гуюка. «Восьмое лето, Сюй-шен. В третий месяц монгольский государь Гуюк скончался. Ханша Улухай-эси объявлена правительницей. Гуюк скончался сорока трех лет от рождения в урочище Ханаер; в храме предков назван Дин-цзун. В это время в государстве была великая засуха. Вода в реках совершенно высохла; в степях выгорали травы. Из лошадей и рогатого скота пало более 4/10 частей. Люди не имели средств к пропитанию. Князья и другие владельцы посылали людей в провинции для разных поборов, или в Западный край к хойхорцам требовать жемчуг и дорогие камни, или к Восточному морю за соколами и кречетами. Гонцы один за другим скакали, на станциях ни днем ни ночью не было покою. Силы народа совсем истощились»^{67}.

Остается единственный вопрос: Гуюк проиграл своим соперникам, потому что от него отвернулось Небо, или, наоборот, Небо отказало ему в покровительстве, потому что он уступил соперникам?

§ 21. Защита от молний

Османский историк XVI в. Сейфи Челеби в своем сочинении о народах Центральной Азии рассказывает множество занимательных вещей. Почти все его сведения получены от купцов. В числе этих сведений и рассказ о том, зачем китайцам нужна была яшма.

«В Кашгарии добывают яшму. [В этой стране] есть высокая гора, на вершину которой еще никто не восходил. С той горы стекает ручей и превращается у подножия в большую реку. Никто не знает, где находится само месторождение; известно только, что яшма появляется со стороны той горы. У подножия горы (как уже сказано) этот ручей превращается в большую реку. Летом, когда река мелеет, население идет туда искать яшму. Половину найденных драгоценных камней они передают государю, а другую оставляют себе. Яшма бывает семи цветов и оттенков. Большую часть яшмы отправляют в Хитай, ибо без яшмы Хитай был бы разрушен молниями» (Сейфи Челеби, л. 196).

В объяснение вкралась ошибка. Интерес китайцев к яшме был вызван иными причинами.

Классическая китайская яшма – это собственно нефрит (плотный амфибол). Каким бы древним и почитаемым ни являлось в Китае искусство резьбы по нефриту, сам материал был некитайским. Древним источником всего нефрита, употреблявшегося в Китае, был Хотан. Из этого города поступала белая и темно-зеленая его разновидность. Куски драгоценного нефрита поднимали со дна двух рек, сливавшихся возле Хотана, перед их впадением в реку Тарим. Одна из этих рек называлась Каракаш (Черная Яшма), другая – Юрунгкаш (Белая Яшма)^{68}. В Китае нефрит был связан с представлениями о царях и богах и его употребляли главным образом для ритуальных и магических предметов. Однако арабы и персы полагали, что китайцы использовали этот минерал для защиты от молний.

В сведениях, собранных ал-Бируни, различаются йашм и йашб. Речь идет о разновидностях нефрита: «Йашб – белый камень. В “Китаб ан-нухаб”: это “камень победы”, его употребляют тюрки для достижения победы и чтобы у них не болел желудок от трудно перевариваемых предметов. Гален: желтый йашб люди помещают в ожерелье и на нем рисуют изображение, от которого [отходят] лучи. Я проверил это, и [йашб] без рисунка помог точно так же, как помогает [камень] с изображением. Говорят, что один из видов йашба имеет темно-коричневую окраску, он полезен при утолении жажды, а желтый [йашб] – укрепляет желудок, если повесить его над [желудком]. Ибн Маса: [йашб] – камень с желтым оттенком. Что касается йашма, то его добывают в двух долинах Хо-тана. Одна из них – Каш, здесь добывают белый превосходный [йашм]. Другая – Кара Каш, йашм этой [долины] мутный с черным оттенком, он бывает также черный, подобный гагату. Столица Хотана – Ахма. Он [далее] говорит, что нет доступа к началу долины, откуда добывается йашм. Мелкие [куски йашма] принадлежат подданным, крупные – царю. По-термезски он [называется] йашб, по-бухарски – машб, а также йашб. Это – белый китайский камень» (ал-Бируни. Книга о лечебных веществах. 1113). Сравнив эти сведения с тем, что сообщает Сейфи Челеби, легко убедиться, что его рассказ о яшме не выходит за рамки представлений арабо-персидской минералогии. Купцам принадлежит лишь сообщение об отправке яшмы в Китай, чем, собственно, они и занимались.

Вернемся к вопросу о том, спасал ли нефрит китайцев от молний? В «Минералогии» ал-Бируни продолжает свой рассказ о нефрите: «Говорит Наср о качествах нефрита: он тверже бирюзы, имеет молочный оттенок; потоки приносят его с гор в одну долину в земле тюрок, называемую Су. Он разрезается алмазом, и из него вытачивают поясные пряжки и перстни. Утверждают, что он отражает вред “сглаза” и служит защитой от молний и грома. Что касается “сглаза”, то это народное представление, а что касается молний, то я видел человека, который доказывал воздействие нефрита на молнию тем, что расстилал на куске его тонкую ткань и поверх нее клал пылающий уголь, и он не прожигал ткань. Но этим отличается не только нефрит – стальные зеркала оказывают то же воздействие [на уголь], однако молния ими не отражается, а расплавляет их» (ал-Бируни. Минералогия, с. 184–185). Математик и астроном Насир-ад-дин Туей в «Ильхановой книге редкостей» (сер. XIII в.) пересказывает сведения ал-Бируни^{69}.

Камнем, защищающим от удара молнии, интересовались не китайцы, а тюрки и монголы. Вильгельм де Рубрук, побывавший в 1255 г. при дворе монгольского хана Мунке, сообщает, что он привез из Азии в подарок французскому королю Людовику IX один из таких камней, вправленных в пояс, который обычно носили для защиты от молнии (Itinerarium. XXXVI. 19)[28]28
  «Magister Willelmus, quondam civis vester, mittit vobis quamdam corrigiam ornatam quodam lapide precioso quern ipsi portant contra fulgura et tonitrua» (Itinerarium. XXXVI. 19).


[Закрыть]. В европейской традиции существовал свой минерал – керавний, который, как считалось, оберегает человека от молнии и смерча (см.: Марбод Реннский. Лапидарий. 30). Развитая мифология грома представлена в верованиях и предписаниях тюрок и монголов Центральной Азии.

«Сообщили мне, – пишет египетский минеролог Ахмед ат-Тайфаши (XIII в.), – заслуживающие доверия люди из персов о том, что они видели одну крепость в Фарсе, где бывают частые грозы. В крепости построена башня, и к ней на виду прикреплен камень йашм. И они видели, как надвигающаяся гроза уходила от крепости и направлялась в удаленную сторону»^{70}.

Рашид-ад-дин сообщает, что в 1309 г. во время пира у султана Олджейту молния ударила в шатер и убила несколько человек. И султан Олджейту, восьмой хан иранских монголов (1304–1317), страшно испугался этого злоключения. Ведь этот правитель носил при себе особый камень, предохраняющий от удара молнии.

Среди ценных подарков, посланных византийским императором Михаилом Палеологом монгольскому темнику Ногаю (1273–1299), находились головные уборы (калиптры). По свидетельству Георгия Пахимера, Ногай «спрашивал принесшего: полезна ли эта калиптра для головы, чтобы она не болела, или эти рассеянные по ней жемчужины и другие камни имеют ли силу защищать голову от молнии и ударов грома, так чтобы человек под такою калиптрою был непоразим?» (Георгий Па-химер. 5.4). Во всех этих случаях, возможно, речь идет о нефрите.

В анонимном персидском сочинении XV в. под названием «Джавахир-наме» («Книга о камнях») сказано: «Знай, что между Кашгаром и Китаем есть область, которую называют Хотан. А в пределах Китая есть река, воды которой текут в эту область. Знай также, что на земле нет другого месторождения нефрита, кроме этой реки. Нефрит (йаиш) бывает семи сортов, но лучшие из них – белый и оливковый. Это – почитаемый камень, и мудрецы ценят его наравне с драгоценными камнями. А в Китае он имеет особенную славу, и за границей в деле гравировки резчики его достигли такой степени ловкости, что умеют различать восемь слоев его и знают все прожилки, делая такие изображения и используя пятна нефрита, что уму непостижимо. И хотя по их расценке цена нефрита доходит до пяти тысяч флоринов, и среди обитателей стран неверных каждый по своей склонности обладает нефритом, всякий приезжающий туда, будь то купец или еще кто-либо, не пользуется почетом, если не обладает этим камнем»; «Почитание нефрита особенно велико в Китае, где он считается талисманом, спасающим от удара молнии и предохраняющим от моровой язвы. И другая его особенность – он успокаивает сердцебиение. А еще говорят, что носящий его избавится от геморроя, экземы, лишаев и цвет лица его будет всегда розовым. А Аллах велик и справедлив»^{71}.

Поскольку Сейфи Челеби также пишет о семи сортах нефрита, то не исключено, что и сведения о магических свойствах этого минерала заимствованы им из «Книги о камнях». С поразительной настойчивостью авторы персидских минералогии пытались выдать тюрко-монгольские верования о нефрите за китайские.