Текст книги "На пути"

29

Святой Дионисий Ареопагит – странный безымянный автор, приписывавший свои работы Дионисию Ареопагиту, другу св. Павла, и адресовавший свои послания о мистицизме сподвижнику последнего, Тимофею. Псевдо-Дионисий был, по-видимому, сирийский монах, а цитируемые им фрагменты из сочинений Отцов Церкви показывают, что его труды не могли быть написаны ранее 475 г. – скорее всего, расцвет его деятельности относится к началу VI в. К числу его основных работ относятся трактаты о небесной иерархии и именах Бога, а также короткое, но бесценное сочинение о мистической теологии.

Средневековый мистицизм буквально пропитан концепциями Дионисия. В частности, в XIV столетии – золотом веке мистической литературы – фраза «Дионисий говорит» встречается с завидным постоянством и обладает для тех, кто ее использует, таким же весом, как цитаты из Библии и изречения Отцов Церкви.

Значение трудов Дионисия заключается в том, что он был первым и, на протяжении долгого времени, единственным христианским автором, попытавшимся искренне и точно описать деятельность мистического сознания и природу экстатического постижения Бога. Эти труды выполнили свою задачу настолько хорошо, что, читая их, позднейшие созерцатели находили в них отражение и частичное объяснение своих самых сокровенных переживаний. Поэтому для описания собственного опыта они перенимали язык и метафоры Дионисия, ставшие впоследствии классическими терминами науки о созерцании. Именно Дионисию христианская литература обязана представлением об Абсолютном Божестве как о «Божественной Тьме» и безусловным отрицанием «всего, что есть» – т. е. всего воспринимаемого поверхностным сознанием. Кроме того, благодаря Дионисию получил распространение так называемый «путь отрицания» – учение, согласно которому душа достигает Абсолюта, погружаясь в «божественное неведение». Подобная идея присутствует также в греческой и индийской философии. Благодаря Дионисию она вошла и в обиход католического христианства.

Святой Бонавентура(настоящее имя Джованни Фиданца; 1221–1274) – средневековый теолог, францисканский схоласт, генерал францисканского ордена. Бонавентура родился в Боньяреджо (в Тоскане). В 1243 г. вступил в францисканский орден, Учился в Париже, где впоследствии преподавал теологию. В 1256 г. был избран генералом своего ордена, впоследствии Папа Григорий X, избранию которого Бонавентура способствовал, сделал генерала кардиналом и епископом Альбанским.

Бонавентура полагал, что платоновские идеи существуют. Однако, по его мнению, совершенное познание идей дано только Богу. С большим уважением он относился к св. Августину, поддерживал также онтологическое доказательство существования Бога Ансельма Кентерберийского. Попытки синтезировать христианство с учением Аристотеля считал враждебными христианству. Теология является для Бонавентуры владычицей всех светских наук, которые он объединяет под общим понятием философии, а единение с Богом, к которому любовь ведёт человека шестью ступенями познания, – величайшим благом. Это подробно обосновывается им в схоластическом сочинении «Itinerarium mentis in Deum»и в мистическом сочинении «Reductio artium in theologiam».Согласно учению Бонавентуры, у человека три ока: телесное, мысленное и созерцательное; последнее вырабатывается самоуглублением в душу как отражение Бога, самоуничижением, самоотречением и искренней молитвой. Как было 6 дней творения, так есть 6 степеней созерцания, за которыми следует высшее благо, слияние с Божеством.

Из сочинений Бонавентуры следует также отметить «Breviloquium» и « Centiloquim» (руководства догматики), а также комментарий к « Sententiae» Петра Ломбардского. Его «Biblia pauperum» представляет искаженное аллегорически-мистическими толкованиями изложение священной истории для мирян.

В качестве папского легата Бонавентура участвовал в церковном соборе в Лионе, где 15 июля 1274 г. умер, изможденный своими аскетическими упражнениями.

В 1482 г. Сикст IV причислил Бонавентуру к лику святых, а в 1587 г. Сикст V – к величайшим Учителям Церкви. Как мистика его высоко ценил даже реформатор Лютер. Францисканцы противопоставляли его, как своего величайшего учёного, столпу схоластики, доминиканскому монаху Фоме Аквинскому. Лион, где покоятся останки Бонавентуры, избрал его своим патроном.

Гуго Сен-Викторский( Hugues de Saint-Victor) (1097–1141) – французский философ-мистик, богослов, педагог. Родился во Фландрии в знатной семье. Получил начальное образование в Хаммерслебенском монастыре близ немецкого города Хальберштадта, затем переехал в Париж, который был центром философско-теологического образования Западной Европы. Обосновался в аббатстве Сен-Виктор, где находилась крупная философская школа, созданная Гильомом де Шампо. Гуго Сен-Викторский – самый знаменитый представитель этой школы, с 1138 г. – ее глава.

Гуго Сен-Викторский – автор многочисленных богословских («О таинствах христианской веры», «О суетности мира», «Описание небесной иерархии св. Дионисия Ареопагита» и др.) и дидактических («Описание карты мира», «О грамматике», «Практическая геометрия» и др.) трактатов. Самое известное его философско-дидактическое сочинение – «Дидаскаликон», написанный в 20-е гг. Этот труд резюмирует дидактическую литературу поздней Античности и раннего Средневековья. Вобрав в себя основные достижения философской и дидактической мысли, он даёт стройное и краткое определение системы знаний и наук, способов и последовательности их освоения, связывая всё это с системой мира и со смыслом существования человека. «Дидаскаликон, или Семь книг назидательного обучения» по своему философскому содержанию – одно из лучших и наиболее характерных сочинений XII в. Поскольку средневековой философии был присущ дидактизм (задача состояла не только в познании истины, но и в передаче её другим), философия была схоластической и философские труды создавались в форме диалога между учителем и учеником. Поэтому Гуго Сен-Викторский при написании этого трактата поставил перед собой откровенно дидактическую цель – наставить учащихся в том, что, как и в какой последовательности читать, чтобы быстрее постигнуть искусства и науки. Чтение должно перемежаться с размышлениями и запоминанием прочитанного и услышанного от учителя. Рассказ о различных науках и искусствах Гуго Сен-Викторский связывал с картиной мироздания, которая объяснила разнообразие знаний.

Ричард Сен-Викторский(ум. 1173) – шотландский или ирландский августинец, которого Данте считал «сверхчеловеком в высшей из наук» [146]146
  «Божественная комедия», «Рай», X, 132.


[Закрыть]. Принадлежал к тому же парижскому аббатству св. Виктора, что и его учитель и современник философ-схоласт Гуго (1097–1141). Оказал значительное влияние на позднейшую мистическую литературу. Духу Ричарда и св. Бернара было суждено господствовать в ней на протяжении последующих двухсот лет. Благодаря этим именам возникло то, что, собственно, называется теперь литературой средневекового мистицизма. На языке столь любимого Ричардом символизма он представлен Вениамином, любимым сыном Рахили [147]147
  Быт. 35: 19.


[Закрыть] – своеобразной эмблемой созерцательной жизни, – и описан во всех подробностях в двух основных писаниях бенедиктинца – «Вениамине Большом» и «Вениамине Малом».

Хотя Ричард считал мистицизм «наукой сердца» и не испытывал уважения к светской учености, благодаря глубокой интеллектуальности его трудов средневековый мистицизм практически не пострадал от выпадов недалеких ортодоксальных критиков. Он систематизировал и передал средневековому миру античную мистическую традицию, восходящую к Плотину и Ареопагиту. Так же как и его учитель Гуго, Ричард был подвержен средневековому пристрастию к тщательно разработанным аллегориям, искусным построениям, четкой классификации и нумерологическим конструкциям.

…оба Экхарта… – Майстер Экхарт (1260–1328) (нем. Meister Eckhart) – немецкий теолог и философ, один из крупнейших христианских мистиков.

В ранней юности поступив в доминиканский орден, учился в кельнской Высшей школе, где еще царил дух Альберта Великого. После трехлетнего лекторства был назначен приором в Эрфурте и викарием Тюрингии. С сентября 1300 г. Экхарт состоял lector biblicusв Париже, в коллегии Св. Иакова, т. е. читал лекции, посвященные комментированию Св. Писания. Здесь он получил степени бакалавра и лиценциата. В 1303 г. вернулся в Эрфурт и в том же году был назначен приором вновь образованной саксонской провинции ордена. В 1311 г. на собрании ордена в Неаполе великий магистр послал его в Париж в качестве лектора-магистра. Время с 1312 по 1320 г. Экхарт провел, по-видимому, в Страсбурге, как видно из его проповедей. В 1320 г. был назначен приором во Франкфурт.

Экхарт – автор проповедей и трактатов, которые сохранились в основном в записях учеников. Главная тема его размышлений: Божество – безличный абсолют, стоящий за Богом. Божество непостижимо и невыразимо, оно есть «полная чистота божественной сущности», где нет никакого движения. Через своё самопознание Божество становится Богом. Бог есть вечное бытие и вечная жизнь. По концепции Экхарта, человек способен познать Бога, поскольку в человеческой душе есть «божественная искорка», частица Божества. Человек, приглушив свою волю, должен пассивно предаться Богу. Тогда душа, отрешенная от всего, вознесется до Божества и в мистическом экстазе, порывая с земным, сольется с Божественным. Блаженство зависит от внутренней самодеятельности человека. Высшую цель мистики Экхарт видит не в уничтожении личности, не в пассивном прозябании ее, как некоторые его предшественники, но в возвышении ее как действующей совместно с Богом. Согласно его учению, созерцательная жизнь есть средство достижения истинно деятельной жизни. Экхарт считал возможным для человека еще при жизни дойти до такого состояния хотя бы на короткое время и даже сам бывал в нем. В этом состоянии, по словам Экхарта, дух пребывает в непосредственном созерцании Истины без всяких образов, тело же лишено внешних чувств и пребывает в тихом покое, члены остаются без движения. Созерцание Бога в образах и видениях, способностью к которому хвалились другие мистики, не имело значения для Экхарта. Он не придавал этим видениям никакой цены, находя, что образы только препятствуют высшему созерцанию. Так как для мистики главное – познание сущности Божией, в чем и состоит святость и блаженство, то перед этой главной целью христианской жизни отступают на второй план добрые дела. Высшее состояние, доступное для духа, пока он пребывает в теле, есть такое, когда он добродетелен уже не по принуждению, а добродетель делается как бы его свойством. Человек, достигший такого состояния, не думает о награде за добродетель; он видит цель добродетели в ней самой, забывая о благах земных, почестях, покое и даже о самом Царствии Небесном. Дела, которые совершает душа, слишком ничтожны, чтобы Бог мог наградить их по всей справедливости. Истинная доброта заключается в доброй воле, которая подчинена воле Божией.

Экхарт сходится с Оригеном, Климентом Александрийским и другими Учителями Церкви, признававшими, что учение христианства имеет стороны эзотерическую и экзотерическую – хотя совершенно в духе мистики старается сделать доступной для массы и эзотерическую сторону христианской религии. Допустив возможность для каждого христианина вступить в непосредственное общение с Божеством, Экхарт тем самым нарушил строгие границы, которые Римская Церковь установила между клиром и светскими людьми. Получалось, что и не имеющий духовного звания человек может быть учителем священника. Итак, учение о всеобщем священстве – доктрина, общая многим средневековым сектам. Экхарт не сочувствует монашеской жизни, находя в ней лишь внешнюю форму благочестия и осуждая ее исключительность. Он не придает никакого значения реликвиям и прочим внешним признакам богопочитания.

Ортодоксальное христианство не могло принять концепцию Экхарта. 14 января 1327 г. он был допрошен инквизиторами. На недостойное их поведение (они окружили его шпионами) Экхарт принес жалобу Папе, выражая готовность подчиниться решению Церкви, если учение его будет признано неправильным. 13 февраля 1327 г. в доминиканской церкви в Кёльне Экхарт заявил публично, что готов отречься от всего ошибочного и еретического, что может быть найдено в его учении. Многими исследователями это заявление толкуется в смысле отречения Экхарта от его взглядов, но Прегер убедительно доказал, что нигде, может быть, Экхарт не высказал так ясно сознание своей правоты. В 1329 г. последовала папская булла, осуждавшая 17 основных положений Экхарта как еретические, 11 – как подозрительные; в конце ее говорилось, что от 26 из 28 положений Экхарт отрекся сам. Экхарт не дожил до окончания процесса; он умер в 1327 г.

До Экхарта мистическое созерцание не имело под собой твердой почвы и не могло выйти из пантеизма неоплатоников. У Экхарта глубина философской мысли соединилась с силой и оригинальностью фантазии. Он первым из мистиков освободился от пантеистических воззрений и разрешил основные вопросы о сущности Бога и души в христианском духе. Для своих философско-богословских исследований Экхарт пользовался не латинским, а немецким языком, желая сделать их возможно более доступными для массы. Ему приходилось создавать немецкий философский язык, и эта трудная задача была выполнена им гениально. Всем этим он проложил дорогу для дальнейшего философского исследования в Германии. Воззрения Экхарта оказали значительное влияние на учение позднейших мистиков, Таулера и Сузо.

В XX в. в Ватикане был поднят вопрос о реабилитации Экхарта.

Иоганн Таулер(нем. Johannes Tauler,1300–1361) – немецкий мистик и проповедник, первый из последователей Майстера Экхарта.

Родом из Страсбурга, родился в семье богатого купца. Отказался от значительного состояния и в 1318 г. вступил в доминиканский орден. Занимался преимущественно изучением произведений древней и новейшей мистики (Прокл Диадох, Дионисий Ареопагит, но особенно Майстер Экхарт). Побывав в Кёльне, может быть, и в Париже, стал проповедником в Страсбурге. Несмотря на интердикт, наложенный на Страсбург Иоанном XXII, Таулер вместе с другими доминиканцами продолжал проповедь, вследствие чего должен был в 1339 г. переселиться в Базель, где близко сошелся с Друзьями Бога. В конце 1340-х гг. Таулер снова был в Страсбурге. Здесь посетил его Друг Бога из Оберланда. Под влиянием последнего он в течение двух лет подвергал себя тяжелым аскетическим послушаниям. Впрочем, и так называемое обращение Таулера, и деятельность его во время интердикта подвергаются сомнению, и не без оснований. «Существует предание, что Таулер был приведен к своему обращению одним просвещенным мирянином, неким Другом Бога из Оберланда, – писал Рудольф Штайнер. – Здесь перед нами таинственная история. Где жил этот Друг Бога, об этом существуют только догадки; а кто он был, о том и догадок нет. По-видимому, он много слышал о характере проповедей Таулера и после этих рассказов решил поехать к нему в Страсбург, где тот был проповедником, чтобы исполнить некую миссию. Отношения Таулера и Друга Бога и влияние, которое последний оказал на него, мы находим в сочинении, приложенном к старейшим изданиям проповедей Таулера под заголовком “Книга учителя”» [148]148
  Фрагменты из книги В. Рата «Друг Бога из Оберланда» предваряют комментарии.


[Закрыть].

В 1352 г. Иоганн Таулер снова начал проповедовать в Страсбурге и других местах. Как мистик Таулер отличается от Экхарта тем, что гораздо меньше занимается философскими идеями, а требует главным образом проявления христианского духа в практической жизни. Он настаивает на простоте веры, на осязательном проявлении духа, исполненного любви к Богу. Человек высокой нравственности, он беспощадно осуждал недостатки Церкви – алчность, роскошь, жестокость и другие пороки светских и духовных. Проповеди Таулера – единственные его аутентичные произведения – это трубный глас, призывающий к подвигам духа. Они оказали воздействие на многих позднейших мистиков, особенно на св. Терезу и св. Иоанна Креста.

Из его сочинений и проповедей многие остались в рукописи. Его « Predigten» (1498) Гамбергер обработал на верхнегерманском наречии (1872); избранные проповеди издал Лангдорф (1892).

Генрих Сузо(нем. Heinrich Sense,21 марта 1295 или 1297, Констанц – 25 января 1366, Ульм) – немецкий поэт и философ-мистик, ученик Майстера Экхарта. Принадлежал к рейнским мистикам. Беатифицирован в 1831-м. День памяти – 2 марта.

Происходил из рыцарского рода фон Бергов. Принял фамилию матери. В 13 лет ушел в доминиканский монастырь Св. Николая в Констанце. С 1323 г. учился в Кёльне у Майстера Экхарта, в 1327-м вернулся в Констанцский монастырь, где провел 20 лет. В 1330 и 1336 гг. был обвинен в ереси и привлечен к суду, но признан невиновным. С 1346 г. жил в Ульме, где и умер. Могила не сохранилась.

Для такого субъективного, романтичного, глубоко погруженного в собственную душу и свои личные отношения с Богом человека, как Сузо, мистицизм был не столько доктриной, предназначенной для передачи другим людям, сколько интимным личным странствием. Хотя он и был опытным философом и богословом, а также преданным последователем Экхарта, его автобиография – документ гораздо более подробный и откровенный, чем более известная «Жизнь» св. Терезы, – представляет собой в основном запись его радостей и печалей, видений, экстазов и страданий. Даже его мистические трактаты построены в форме диалогов, как если бы он не мог оторваться от личностных и драматических аспектов духовной жизни.

Дионисий Картезианец(1402–1471) – один из великих религиозных деятелей XV в. Так же как на его друга ученого-платоника кардинала Николая Кузанского (1401–1464), на Дионисия огромное влияние оказали мистические сочинения Рейсбрука, все работы которого он перевел на латынь и называл его «новым Дионисием», с той разницей, что Рейсбрук «ясен там, где непонятен Ареопагит». Именно благодаря многочисленным сочинениям Дионисия, пользовавшимся большой популярностью в последующие века, доктрины средневековых мистиков дошли до мира Возрождения.