Текст книги "Сравнительное Богословие Книга 6"
Автор книги: (ВП СССР) Внутренний Предиктор СССР
Жанр:
Религиоведение
сообщить о нарушении
Текущая страница: 34 (всего у книги 38 страниц)
[343]
[Закрыть] Все религиозные системы делают личность безвольнее, чем она есть на самом деле. Буддизм – отнимает волю вообще.
[344]
[Закрыть] Иными словами, создать алгоритмику устойчивого самоуправления общества после его религиозной настройки.
[345]
[Закрыть] Те же самые общественные цели мы можем увидеть во всех религиозных системах, мировоззренческой основой которых является доктрина посмертной “справедливости”. Но именно такого благообразия скрытого рабовладения и добивалась всю глобальную историю «мировая закулиса»…
[346]
[Закрыть] Но всё примерно тоже самое мы видим в других религиозных системах.
Многие скажут: а что это плохо? – Нет заповеди сами по себе хороши. Плохо другое: люди, следующие этим заповедям самоуспокаиваются, что они живут праведно, пребывая в нечеловечных типах психики и забывая о социальной справедливости, они останавливаются в психическом плане на типе психики «зомби». А для «зомби» всегда найдётся центр управления – «демонические» типы местного и глобального уровня. Последним всё равно под какими религиозными лозунгами управлять «зомби»: лишь бы глубина «зомбирования» соответствовала цели управления, а благообразность общественного устройства соответствовала бы устойчивости управления.
[347]
[Закрыть] Этому учил исторически реальный Христос:
«К несчастью вы закрыли глаза, чтобы ничего не видеть, и заткнули уши, чтобы ничего не слышать. Поистине говорю вам: Писание – дело рук человека, в то время как жизнь и все ее воплощения – дело Божие. Почему же вы не слушаете Слов Бога, записанных в творениях Его? И почему изучаете вы писания, буквы которых мертвы, будучи деянием рук человеческих?» («Евангелие Мира Иисуса Христа от ученика Иоанна» – апокриф, не признаваемой официальной церковью).
[348]
[Закрыть] А когда ему необходимо Бог помогает Различением, в котором Человек может обрести нечто новое, что касается праведности и внести это новое в своё нравственное мерило.
[349]
[Закрыть] Имеется в виду нравственное безразличие ко всему, что не входит в сферу религиозной системы буддизма. У состоявшегося Человека не должно быть нравственного безразличия к вопросам жизни, встающим перед ним в темпе жизненных событий. При этом Человек имеет возможность получить ответы Свыше на все встающие перед ним вопросы нравственного характера. А буддист получает стандартные ответы лишь на те вопросы нравственного характера, которые входят в сферу религиозной системы в их трансляции главным эгрегором религии.
[350]
[Закрыть] С-Пб, «Азбука-классика», «Петербургское Востоковедение», 2005 г.
[351]
[Закрыть]Религиями чистого опыта Е.А.Торчинов называет даосизм, индуизм и буддизм.
[352]
[Закрыть] Иными словами, люди старались подтвердить психотехниками те теоретические доктрины (в основном космогонического плана), в которых они были уверены и которые исповедовали на протяжении всего предшествующего периода. Нетрудно догадаться, что прежде чем приступить к психотехникам, люди создавали эгрегор (эгрегоры) на базе коллективных убеждений верующих в те самые теоретические религиозные догмы. Ну а проверка на практике обоюдосторонней связи людей с этими эгрегорами – и подтверждается психотехниками. Если в эгрегоре религии была информация, полученная когда-то кем-то из людей от Бога – в интуитивном плане, либо в результате интеллектуальных размышлений, явившихся результатом жизненных наблюдений – эта информация также становилась достоянием религиозной культуры и эгрегора. Всё остальное в эгрегоре представляло собой космогонические иллюзии самих людей, их заблуждения и догадки. Ясно, что вхождение в эгрегор верующих, убеждённых в правоте своей религии людей – встречало ответный поток поддержки от эгрегора, поскольку психические убеждения людей соответствовали тому, что в эгрегор заложили их предки: вся мыследеятельность, навыки предков, всё, что они знали и мыследеятельность всех людей, живущих в настоящем.
Кроме этого эгрегор обладает целеустремлённостью его алгоритмики – некоей «инерцией коллективного мышления» – в результате чего он «знает» не только прошлое и настоящее (мысли и действия покойников и живущих людей), но и часть будущего, локализованную границами общности всех верующих людей данной религиозной системы. Если нравственность и убеждения верующих не меняются, то целеустремлённость алгоритмики может “указать” будущее с достаточной степенью точности.
Последнее аналогично тому, как в жизни можно достаточно точно предсказать поступки того или иного человека, в неких стандартных ситуациях, зная наперёд его общие намерения на будущее, но только в том случае, если он будет находиться в той же мало изменившейся среде, в которой за ним проводились наблюдения.
Естественно, что эгрегор встречает вливающуюся в него психику “единомышленника” соответствующим энергетическим и информационным сопровождением – обеспечивая прилив позитивных эмоций и «знаниями», хранящимися в “архивах” и целеустремлениях эгрегора. Не единомышленнику будет отказано во всём вышеизложенном.
[353]
[Закрыть] Иными словами тогда, когда цели шаманов и их племён совпадали – в период культуры общинной магии.
[354]
[Закрыть]Цель выживания – это нормальная цель для животного и растительного мира. Но для человека, который ставит перед собой такую цель это – признак психической недоразвитости и внутренней трусости перед Жизнью. Древним это простительно и для них нормально.
[355]
[Закрыть] В этом библейский Запад оказался гораздо перспективнее ведического Востока – хоть оба и действовали в пределах попущения.
[356]
[Закрыть] Вследствие того, что воля иерархов и теоретиков ведических религий Востока была подавлена древними религиозными иллюзиями (наследием эпохи шаманизма) и соответствующими им мощными эгрегорами. Поэтому иерархам и теоретикам оставалось лишь проверять на практике психотехник свои убеждения. А поскольку их убеждения основывались на иллюзорности земной жизни, то они даже и не пытались создать глобальную социология, ограничившись огромным спектром догматических жизненных норм и “табу” (как и было у древних). Свой интеллект они употребили на создание теории о посмертной “социологии”, чем и руководствовалась вся религиозная толпа.
Иными словами, западные иерархи употребили данную человеку способность мыслить и говорить (уровень сознания), на создание динамичной культуры библейского толпо-“элитаризма”. Восточные иерархи “похоронили” (для земных целей) данную Свыше способность мыслить и передавать знания через речь в полноте человеческих возможностей. Последнее ими употребляется из века в век лишь для передачи опыта религиозного “застоя” из поколения в поколение.
В начала 2007 года по каналу «Культура» ночью показывали цикл передач про «эволюцию» человечества. В одной из передач были высказаны результаты исследования примерно следующего содержания. За несколько десятков тысяч лет до нашего времени на земле оставалось два типа людей – Неандертальцы и Человек Разумный. Неандертальцы вымерли по причине того, что не смогли конкурировать с Человеком Разумным. Причиной этого явилась неразвитость членораздельной речи у неандертальцев, в результате чего они не смогли передавать важные знания от поколения к поколению.
Люди ведического Востока (пока к ним не пришла технократия с Запада) напоминали Неандертальцев по сравнению с западными Homo Sapiens во всём, что касается динамики земной социологии, связанной с речью.
[357]
[Закрыть] Нужно не забывать, что автор – крупнейший специалист в исследовании запредельного опыта религиозных систем, сам тесно соприкасавшийся с исследуемыми культурами на местах. Но также нужно понимать, что представления об эгрегориальной религиозной культуре он, по-видимому, не имел.
[358]
[Закрыть] Иными словами: шаман входил в транс за управленческой информацией, важной для дальнейшего выживания коллектива. А представитель ведической религии Востока входит в транс за психическим самоутверждением. Поэтому, выходя из транса, шаман живёт обычной земной жизнью своего коллектива. А верующий ведического Востока живёт своей будущей жизнью – её предвкушением (по сути искушением).
Поэтому шаману не было необходимости убеждать самого себя в обычной жизни, что он «просветлённый»: он был «зомби» “по найму” – по общему с племенем договору для управленческой необходимости. А религиозный верующий ведического Востока вынужден постоянно самоутверждаться, поскольку в земной жизни он устранён от управления обществом и не чувствует себя полезным в иной, чем самоутверждение роли.
Что касается людей Запада, то им дали на откуп иллюзию управления материальными средствами в земной жизни, чем они и довольствовались вплоть до наступления момента изменения соотношения эталонных частот биологического и социального времени. Люди Запада вписывались через материальные приоритеты управления в глобальную социологию: религии Запада были всего лишь прикрытием вполне земной деятельности по западной глобализации и хозяева глобализации не серьёзно относились к религиозным “истинам”. Другое дело ведический Восток: иерархи его религий сами были и остаются заложниками созданных крупнейших религиозных систем, хотя некоторые из них и понимают свою роль…
[359]
[Закрыть] Это процесс – тоже очень тяжёлый для шамана, но он качественно и гуманно отличается от процесса ученического «просветления» на Востоке.
[360]
[Закрыть] Это подобно тому, как современные люди приходят на работу, включаются в эгрегоры своего профессионализма и, благодаря последним, делают работу на “автомате”. Но сам процесс включения в эгрегоры профессионализма для людей с нечеловечными типами психики зачастую связан с усилиями, причиной которых является перестройка психики с одних целей на другие. Особенно это заметно по понедельникам, поскольку за время выходных психика людей привыкает (иерархически перестраивается) к другого рода занятиям, нежели их профессиональная деятельность. Следует особо отметить, что в современной культуре труднее всего встраиваются в рабочий недельный ритм люди с «животным» типом психики, а легче всего узкоспециализированные «зомби». Об этом мы ещё продолжим разговор далее.
Поскольку на ведическом Востоке люди существуют в земном мире религиозными идеями, их профессиональная деятельность соответствует статусу узкоспециализированного «зомби».
[361]
[Закрыть] Пока мы утверждаем это без доказательств. Но к проблеме “вычищения” психики мы вернёмся, когда будем рассматривать буддийское просветление, сравнивая его с саентологическими динамиками клирования.
[362]
[Закрыть] А не службу на благо общества.
[363]
[Закрыть] Психотип шамана – объективная общественная необходимость, а не самоцель. Подробнее см. вторую книгу курса «Сравнительное богословие».
[364]
[Закрыть] Иными словами стать шаманом можно было через преимущественно эгрегориальную инициацию (избранничество) – что наиболее объективно и «демократично» для первобытного коллектива. Либо при помощи специального отбора кандидатов и их обучения. Но это не меняет самого предназначения шамана.
[365]
[Закрыть] Ещё одно подтверждение эгрегориальной передачи шаманского профессионализма: психика потомков шамана “помнит” прошлый опыт предков.
[366]
[Закрыть] Ещё одно свидетельство того, что в первобытных обществах шаманами не становились “добровольно”, как это делают ученики ведических религий Востока. Шаманство было необходимостью – профессией, без которой не могли обходиться древние племена.
[367]
[Закрыть] В которые, конечно же, многое дописывается со злым умыслом – что особенно касается всей Библии.
[368]
[Закрыть] Если эгрегор племени мог инициировать шамана, то почему эгрегор (религиозные мысли множесвта людей), “созревший” до статуса духовного лидера крупного конгломерата племён и народов не может инициировать (“пробить”) наиболее соответствующую его информационно-алгоритмическому комплексу личность. И эта личность впоследствии становится основателем «религии».
Скажем сразу: в отношении реального Иисуса Христа признать его эгрегориальную инициацию было бы не правильным по ряду причин: во-первых, почти всё, что вошло в Новый Завет, не характеризует реального Христа, а скорее – наоборот. И, во-вторых, нет оснований считать Христа одержимым религиозным эгрегором, если следовать его словам, которые можно увидеть в сохранившихся апокрифах (о чём речь пойдёт позже).
[369]
[Закрыть] Конечно речь идёт не о всех современных шаманах: среди них много «зомби» самозванцев, шарлатанов, приспособленцев и пр.
[370]
[Закрыть] Удивляться уже ничему не приходится. Е.А.Торчинов в этом выделенном нами абзаце употребил терминологию смерти и воскресения и замкнул её (возможно неосознанно) на Ветхий и Новый Заветы. Многие скажут: ну и что такого? Христос умер на кресте и воскрес, что и записано в Новом Завете, а пришёл Христос, чтобы убедить людей принять культуру Нового Завета, отбросив ветхозаветные законы…
Но ведь Е.А.Торчинов описывает не библейское христианство, а шаманизм. И что же получается: инициации весьма похожи. Но мы это уже знаем из курса.
[371]
[Закрыть] О целенаправленной “чистке” психики от всего «лишнего» ничего не говорится. Молодой шаман учится у старого вхождению в транс, чему предшествует психический тренинг (перегруппировка блоков обработки информации с соответствующим ей изменением физиологии организма: он представляет, как его тело расчленяют на части, извлекают внутренние органы и развешивают их на крюках. Потом их варят и выделывают заново) для камлания. В этом процессе всё, что мешает эгрегориальной инициации – “отодвигают” на «задний план» (вплоть до состояния «умирания и смерти»), активизируя всё то, что соответствует процессу вхождения в транс. Пройдя один или несколько раз через такой мучительный тренинг, ученик-шаман сам обретает способность концентрироваться на нужном, то есть – обретает устойчивый стереотип концентрации (перегруппировки работы блоков в псиихке и соответстующего изменения физиологии организма), необходимый для вхождения в транс.
[372]
[Закрыть] Действительно, трудно не заметить… Наука непредвзято берёт и сравнивает «запредельное».
Но библейские иерархи и паства закрыли уши и глаза, упиваясь эгрегориальными наваждениями.
[373]
[Закрыть] Также он не принимал смерть и воскресение библейского Христа.
[374]
[Закрыть] Конечно, он в первую очередь имел в виду оба Завета Библии. Но и другие религиозные системы рано или поздно попали под власть шестикрылого Сатаны.
[375]
[Закрыть] Доктрины смерти и воскресения – как всеобщего искупления.
[376]
[Закрыть] Говоря о значимости Корана, не надо забывать про два подхода к нему: один – «зомбирующий», а другой – «нацеленный в Человечность». В последнем случае всё, что касается доктрины посмертного воздаяния нужно считать наваждениями, попущенными Богом как дань мере понимания людей той эпохи…
[377]
[Закрыть] Опять речь идёт о сердце…
[378]
[Закрыть] Чудеса явления якобы Бога в крупных религиозных системах знаменуются световым сиянием – видимо так может сопровождаться погружение психики инициируемого в алгоритмику эгрегора, захватывающего его психику, что в терминологии шаманизма означает «отделение души от тела»:
«Шаманский бубен часто называется лодкой, а психотехнический транс – «потоплением» шамана, что указывает на подводные странствия чукотского (как и эскимосского) шамана. Тем не менее описываются также полеты шамана в верхний мир и нисхождения в нижний» – В.А.Торчинов.
Ну а дальше, какие галлюцинации этот эгрегор предоставит психике шамана – зависит от символики религиозной системы. Последнее подобно тому, как объединяется индивид с компьютерной программой в процессе компьютерной игры: символика игры придумана людьми и игра “несёт” индивида по “лабиринтам” своей алгоритмики, перемещаясь на экране монитора во времени и в пространстве…
Только в случае с реальным эгрегором, а не игровой алгоритмикой – эгрегор диктует индивиду не игру, а жизнь и эта жизнь полна эгрегориальных заблуждений, заложенных туда предками включённого в эгрегор индивида. Но кроме заблуждений эгрегор многое может в пределах его “компетенции”. Последняя определяется совокупными возможностями всех входящих в эгрегор людей и особенностями его алгоритмики.
[379]
[Закрыть] Сюжет излечения бесноватой вошёл одним из главных в фильм «Остров». Только там этим даром обладает не библейский Христос, а послушник Анатолий. Отзыв на фильм мы поместили как приложение в конце настоящей главы.
[380]
[Закрыть]«Товарищество». Ростов-на-Дону, 1991 г.
[381]
[Закрыть] Имеется в виду шаманские инициации, означающие смерть и последующее воскресение.
[382]
[Закрыть] «В то время как тело шамана лежит расчлененным или варится в котле, приобретая новые сакральные качества, отделенную от тела душу шамана возносит на вершину мирового древа гигантская птица с железными перьями и длинным хвостом, птица-прародительница шаманов; она помещает душу в яйцо, лежащее в ее гигантском гнезде, и высиживает, пока дух шамана не приобретет сакральной зрелости. Потом душа шамана вылупляется из яйца и входит в обновленное и воссоединенное тело. Посвящаемый воскресает уже не профаном, а шаманом, готовым к своему служению. Инициация завершена» – Е.А.Торчинов.
[383]
[Закрыть] Ещё раз обратим внимание: во времена первобытных родоплеменных обществ шаманизм был нормальным средством самоуправления коллективов. Но позже, а особенно в наше время это – действительно нечеловеческая патология с большой долей шарлатанства и паразитизма.
[384]
[Закрыть] Подавление бессознательного эгрегором, который активизирует инициацию.
[385]
[Закрыть] Скорее и прежде всего имеет место конфликт – между прежним (врождённым) бессознательным шамана и его бессознательным, которое должно стать частью эгрегориальной алгоритмики. А уже потом прежнее его понимание (сознание) конфликтует с обретаемым вновь бессознательным. В ходе этого сознание подтягивается, адаптируясь к пониманию своей новой миссии.
[386]
[Закрыть] Когда доминирующий эгрегор почти насильно инициирует «зомбирование» человека, делая его своим придатком.
[387]
[Закрыть] Если в этой “добровольности” и участвует доминирующий эгрегор, то не в той степени, в которой он принимает участие в инициации шамана. Ученики по своему недоразумению (чему способствует первая частьВосьмеричного пути) отдаются в руки гуру, а затем во власть эгрегора – и всё это ради следующей жизни.
[388]
[Закрыть] Но выбор не велик: либо остаться в мире страданий и страдать всю жизнь; либо стать «просветлённым» и “осчастливиться” иллюзиями преодоления кармических страданий в следующей жизни. Третьего пути люди ведического Востока не знают (он не предусмотрен культурой), это – путь наведения справедливости в настоящей жизни, после чего от страданий не останется и следа. Но, поскольку это путь исключён культурой ведических религий – то люди действительно рождаются и живут с ощущением своей психической ущербности, непригодности для нормальной жизни на Земле. Такой вот замкнутый порочный круг.
[389]
[Закрыть] То же самое и в библейской традиции и в историческом исламе.
[390]
[Закрыть] Ещё раз следует напомнить, пользуясь случаем, что обряды «страдания – смерти – воскресения» были известны со времён шаманизма и “пользовались” огромной популярностью в подавляющем большинстве древних цивилизаций – от Египта и Междуречья до империй Сасанидов и Рима. По этому поводу в книге Е.А.Торчинова есть целая глава, которая называется «Мистерия смерти и воскресения: страдающие боги древнего Востока и античного мира».
Само название главы уже о многом говорит. Якобы страдания, смерть Христа, и его воскресение – дань той эпохи, отданная толпе во имя вознесения Христа в её глазах до уровня Бога. Тогда это было привычно и «мировая закулиса» выбрала самый лёгкий способ внедрить в психику толпы библейский миф о Христе. Но на базе этого мифа все “христиане” в определённой мере проходят обряд эгрегориальной инициации (см. третью книгу курса «Сравнительное богословие»).
[391]
[Закрыть] В буддизме это нравственный кризис – признание учеником того, что прежде он жил не так, как нужно.
[392]
[Закрыть] Надо понимать – психики в целом.
[393]
[Закрыть]Восточная мудрость это – эгрегориальное безумие, в чём мы убедились несколько ранее в текущей главе. А очищенное сознание (психика) – часть эгрегориального безумия.
[394]
[Закрыть] По отношению к древнему коллективу.
[395]
[Закрыть] А образы бессознательного связаны с эгрегориальными образами.
[396]
[Закрыть]Пубертатный период (от латинскрого pubertas – возмужалость, половая зрелость), возраст с 12 до 16 лет у девочек и с 13 до 17–18 лет у мальчиков; соответствует периоду полового созревания.
[397]
[Закрыть] Передача информации по родовым линиям. Перинатальный период (от пери и латинского natalis – относящийся к рождению), охватывает внутриутробное развитие плода начиная с 28 недель беременности, период родов и первые 7 суток жизни ребенка.
[398]
[Закрыть]Архетип (от греческого arche – начало и typos – образ) в позднеантичной философии) – прообраз, идея. В «аналитической психологии» К. Г. Юнга изначальные, врожденные психические структуры, образы (мотивы), составляющие содержание т. н. коллективного бессознательного и лежащие в основе общечеловеческой символики сновидений, мифов, сказок и других созданий фантазии, в т. ч. художественной…
Иными словами здесь «архетипичные аспекты бессознательного» это коллективное бессознательное, доставшееся в наследие инициируемому. Всё-таки коллективное бессознательное учитывалось в книге Е.А.Торчинова.
[399]
[Закрыть]Транс (от латинского trans – сквозь, через, за), приставка, означающая:…1) движущийся через. 2) следующий за чем-либо, расположенный по ту сторону) обозначение или передачу через посредство чего-либо.
Иными словами сфера трансперсонального – это нечто передающееся через персону, личность, но не обязательно принадлежащее этой личности.
[400]
[Закрыть]«Расчленение» – не “вычищение”. После “расчленения” все “члены” собираются вновь по другой алгоритмике. Под термином «члены» надо понимать некоторые психические блоки и компоненты, которые особо важны для процесса вхождения в эгрегор.
[401]
[Закрыть] Мы подробно рассматривали «второе рождение» на примере “христианского” обряда крещения в третьей книге курса «Сравнительное богословие».
[402]
[Закрыть] Для некоторых это весьма опасная практика: “воспользоваться” состоянием смерти, связанным с потерей части прежних важнейших эгрегориальных привязок. О «промежуточных состояниях» мы уже рассуждали выше в ходе рассмотрения чань-буддизма, когда речь шла о том, что ученик на стадии, когда его психика уже “вычищена” от старых “привязок”, предстаёт перед гуру в качестве либо самоубийцы (если он откажется от дальнейших психотехник), либо станет “добровольным” «зомби» – тогда останется “жить”.
[403]
[Закрыть] Связанного с различными слоями эгрегориального сопровождения: иначе откуда в бессознательном взяться таким “фантазиям полёта” – которые причём у многих йогинов образно совпадают.
[404]
[Закрыть] Нужно вспомнить четвёртую книгу курса «Сравнительное богословие»: в главе «Религиозная система древней и современной Индии» мы разбирали индийскую йогу, которая также имеет восемь ступеней.
[405]
[Закрыть] Имеется в виду концепция психотехник.
[406]
[Закрыть] Действительно так: именно в индуизме были впервые сформулированы и введены в религиозную практику йогические ступени «просветления». Е.А.Торчинов считает индуизм мировой религией:
«Отметим, что разные религиеведческие традиции насчитывают разное число мировых религий. Так, если в российском религиеведении принято относить к ним только буддизм, христианство и ислам, то веберианская традиция относит к мировым религиям и индуизм (на том основании, что это религия целого культурного региона, сопоставимого с Дальневосточным и Средиземноморским, а также – источник буддизма), конфуцианство (на том же основании, но только применительно к Дальневосточному региону; с нашей же точки зрения, конфуцианство вообще не религия…)».
[407]
[Закрыть] В предыдущем разделе мы только что рассмотрели шаманские мотивы смерти-возрождения. Несмотря на то, что мотивы (религиозные обоснования) в индуизме-буддизме стали другими – суть психотехник, связанных с вхождением в эгрегор, мало изменилась вследствие того, что обоснованием стал путь «просветления», а не «смерти-возрождения».
[408]
[Закрыть] Хотя Восьмеричный путь часто традиционно относят к йогам (психотехникам) – его первые два этапа представляют собой догматическую, нейролингвистическую и физиологическую подготовки к вхождению в транс.
[410]
[Закрыть] Как мы уже знаем цель индуизма и буддизма – не праведная и представляет собой плод людских иллюзий и заблуждений. Отсюда и все мирские страдания.
[411]
[Закрыть]Фрустрация (от латинского frustratio – обман, неудача), психологическое состояние, возникает в ситуации разочарования, неосуществления какой-либо значимой для человека цели, потребности. Проявляется в гнетущем напряжении, тревожности, чувстве безысходности. Реакцией на фрустрацию может быть уход в мир грез и фантазий, агрессивность в поведении и т. п.
[412]
[Закрыть] Ложный религиозный миф, которым довольствуются “христиане”, иудеи и пр. Мы уже пришли к выводу, что ни на каком грехопадении не следует выстраивать религиозный миф. Просто в течение развития настоящей цивилизации имеет место процесс поступательной нравственной динамики, которому препятствуют людские иллюзии и злой умысел мировых глобализаторов.
[413]
[Закрыть] «Четвертая Благородная Истина описывает путь, ведущий к нирване. В свою очередь, восемь ступеней этого пути разделяются на три этапа (две ступени в первом и по три в двух последних): это этапы мудрости (прадясня), соблюдения обетов или нравственности (шила) и сосредоточения (самадхи)» – Е.А.Торчинов.
[414]
[Закрыть] «Слово «праджня» употреблено здесь в смысле «понимание», то есть экзистенциально пережитого знания. В абхидхармистских текстах под праджней подразумевается умение различать дхармы (праджня как различающее знание). В более поздних махаянских текстах праджня начинает пониматься как способность интуировать истинную реальность как она есть, помимо категорий и представлений рассудка субъекта и его рефлексий (бхутататхата, татхата)».
[415]
[Закрыть]Экзистенциализм (от позднелатинского exsistentia – существование) – философия существования, направление современной философии, возникшее в начале XX в. в России, после 1-й мировой войны в Германии, в период 2-й мировой войны во Франции, а после войны в других странах. Различают религиозный экзистенциализм и атеистический. Центральное понятие – экзистенция (человеческое существование).
[416]
[Закрыть] Некоторым это может показаться странным. Но наше обоснование мы приведём позже.
[417]
[Закрыть]“Мозаика” буддийской религиозной картины продумана веками и тысячелетиями до религиозного совершенства, поэтому «калейдоскопом» её не назовёшь: там всё взаимно обосновано, логично и замкнуто на индусскую хронологию смены глобальных кальп (эпох). Люди с «калейдоскопичным» мировоззрением и склонностью к атеизму в своём стремлении познать цель жизни легко вписываются в буддийскую “мозаику” Мироздания, обретая тем самым устойчивую определённость в своей психике.
[418]
[Закрыть] Этим и показателен буддизм: он отрицает Бога, но претендует на религиозную благообразность высшей “пробы”.
[419]
[Закрыть] В буддизме это обретение называется «просветлением»: когда все истины предельно ясны и их образы сливаются в одном состоянии нирваны…
[420]
[Закрыть] Лучше сказать – нелживую речь, поскольку понятие «правдивость» изначально предполагает наличие в утверждении правды, а правда всегда связана с праведностью, Правдой Божией. Нелживость это – отсутствие осознаваемой лжи вне зависимости от того, какая в ней доля праведности.
[421]
[Закрыть]Агрессивность, кажущаяся пустой болтовня, ненормативная лексика – могут быть бессознательными средствами протеста, внутреннего несогласия людей с системной мировоззренческой базой. Это всегда плохо в случае, если религиозная система абсолютно праведна. Но если религиозная система имеет порочные свойства и распространяет их на общество, то – вышеназванные пороки (никто не будет спорить, что это хорошие качества людей) могут служить средством протеста, что само по себе лучше, чем безусловная благожелательная лояльность неправедной системе.
Так что, сталкиваясь с вышеуказанными пророками (в общем случае их понимания), следует задуматься над причинами их культивирования вне религиозных систем. В России, например, вышеназванные пророки “процветают” махровым цветом. Это и сплошной мат, и молодёжный ненормативный сленг, и агрессивность молодёжи… и всё это на фоне растущего авторитета “правдивой” и “благожелательной” РПЦ.
[422]
[Закрыть] И ещё: за скобки вынесен вопрос о хозяевах такой послушной и “благочестивой” религиозной системы «зомби». Ведь у хозяев могут быть совсем другие принципы в отношении нестяжания и прочих благородных устоев веры…
[423]
[Закрыть] Избегать всегда легче, чем изживать, т. е. преображать жизнь, чтобы не нужно было избегать неприятное и неправедное.
[424]
[Закрыть]“Побеждать” в своей психике привязки к жизни легче, чем изживать всё, что приносит страдания вследствие неправедности этого.
[425]
[Закрыть] Успехи по избеганию трудностей.
[427]
[Закрыть] Отсюда выражение «рабы Божии».
[428]
[Закрыть] Иерархия советских и партийных “элит”, замкнутая на «мировую закулису».
[429]
[Закрыть] Так называемым «общественным признанием».
[430]
[Закрыть] Как булгаковский Иешуа.
[431]
[Закрыть] Наличие таковых – признак трусости перед жизнью и несовершенства психики.
[432]
[Закрыть] Но именно на пастырстве и основаны все религии.
[433]
[Закрыть]Правильное усилие буддистов – не праведность, а последние (перед началом курса непосредственно йоги) усилия по закрепощению психики религиозными стимуляторами накопления посмертных заслуг.
[434]
[Закрыть] Существуют множество йогических практик, в ходе которых ученики учатся обретать чувство, имитирующее умиротворённость и приучают свою психику относиться ко всем людям по-доброму. Так, например, существует практика многоступенчатых созерцаний, приводящих психику ученика к такому состоянию.
[435]
[Закрыть] В первую очередь – перед Богом.
[436]
[Закрыть] Комплексная подготовка индивидуального организма к слиянию с эгрегором и одновременно проверка бессознательных уровней психики на соответствие эгрегориальным стандартам, полученное в ходе предыдущих ступеней. Поэтому седьмую ступень и называют активной бдительностью сознания (психики) – состоянием организма, психики, когда последняя «освобождается» от всего, что мешает концентрации согласно заданным целям. Сама же способность концентрации приводит к «просветлению».
[437]
[Закрыть]асана – позы, пригодные для медитации, созерцания;
пранаяма – дыхательные упражнения;
пратьяхара – отвлечение чувств от предметов чувств, достижение бесстрастия;
дхарана – сосредоточение на избранном объекте;
дхъяна – созерцание, медитация.
[438]
[Закрыть] Напомним, что сансара – выдумка Востока, порождённая иллюзиями посмертной “справедливости”. Поэтому понятие «заложники» как раз подходит к людям, психика которых одержима иллюзиями Востока – они из века в век сами себе создают соответствующие условия жизни на Земле и адекватное программное обеспечение в духовном мире.
