Текст книги "Книга о бамбуке"

Автор книги: Владислав Баяц

сообщить о нарушении

Текущая страница: 16 (всего у книги 19 страниц)

Л

Лампа и свет.Один из любимых примеров Хуэй-нэна для иллюстрации единства. Лампа – «тело» света, а свет – применение лампы, аналогично отношение между джаной (медитацией) и праджней (мудростью). Чтобы понять это, необходимо иметь в виду, что медитация – не бегство от действительности. Поправка, которую вносит джана и которая называется шуньята (gunyata – пустота), направляет к наблюдению собственной природы как пустоты, свободной от всего, что найдено в природе другого.

Сутра Нирвана говорит: когда джана превышает праджню, появляется большее незнание, а когда праджня превышает джану, появляется ошибочная точка зрения. Но когда обе равноправны, осуществляется взгляд в природу Будды.

По сути, это – способ выразить то, что джана – истинная джана, а праджня – истинная праджня только тогда, когда они вместе. В этом случае всё – джана и всё – праджня, а затем следует и Освобождение.

Ли.Китайская мера длины. Часто использовалась в поэзии как символ, то есть поэтический образ удаленности, устремления.

Линьцзи (Lin Ji)(ум. в 867). Также – И-сюань. По-японски – Риндзай. Основатель школы Линьцзи, или Риндзай. (См. Риндзай Гигени Риндзай, просветление.)Личность, которая запомнилась своим агрессивным поведением, криками и побоями, не имевшими в своей основе эмоциональных излияний, но служившими психологической формой педагогики.

Линьцзи использовал четырехчастную систему отучения своих учеников от приверженности субъекту и объекту. Первая часть состояла в отказе от субъекта и сохранении объекта, следующая – в отказе от объекта и сохранения субъекта, затем – в отказе и от субъекта, и от объекта, и в конце – в сохранении и субъекта, и объекта. Когда Ке Фу попросил Линьцзи проиллюстрировать эту систему примером, тот привел следующий:

«В жаркий день поля покрыты цветами; светлые волосы ребенка висят, как шелк». Здесь нет субъекта.

«Теперь, когда императорский указ распространился по стране, командир, освобожденный от дыма сражения, переходит границу». Здесь нет объекта.

«Одиночество абсолютно, когда оборваны все связи». Здесь нет ни субъекта, ни объекта.

«Пока император восходит на свой драгоценный престол, старые крестьяне поют свои песни». Здесь есть и субъект, и объект.

Эти четыре ступени суть произведение т. н. «китайского ума» с его склонностью к вещи или картине, но не слову. Даже употребляя слова, они выражают ими картину.

Логика.Практика дзен оперировала не логикой, а перцепцией, от которой зависит вся логика в своей основе. Главная предпосылка в логической позиции основана на «если».

Эрнст Вуд (Wood) приводит следующий пример и далее его обосновывает: «У всех людей есть мозг; господин X. – человек; следовательно, у господина X. есть мозг». Однако откуда мы знаем, что у всех людей есть мозг? Мы не осматривали всех людей, чтобы утверждать подобное. Еще один пример Вуда: «Солнце восходит каждый день, следовательно, взойдет и завтра». Но откуда человек знает, что солнце восходит каждый день? Человек не видел все дни! Может быть, со стороны логика было бы скромнее сказать: «Если у всех людей есть мозг, что является фактом во всех известных нам случаях, а господин X. – человек, то он должен иметь мозг».

Дзен-буддисты не принимают необоснованного знания, особенно на исследовательском пути, каковым является процесс осознания собственной природы. Все следует открывать прямым методом. Пример: когда учителя дзен Фу Цзи (Fu Ji) спросили: «Где пустота?», он ответил: «Она похожа на перса, который пробует красный перец».

Львиный коан.Очень известный коан. Якусэн (Yakusen) спросил Унгана, играл ли тот со львом, а на ответ: «Да» спросил: «Со сколькими?» Следовало сказать: «С шестью». Однако Унган сказал, что может играть со львом, но только с одним. Затем добавил: «Один есть шесть и шесть есть один».

Этот коан относится к тем, которые требуют долгого размышления. Однако человеческий ум склонен к уклонению. Тот, кто недостаточно долго размышляет на тему этого коана, будет им смущен и найдет недостаток в любой интерпретации. Но если он продолжит думать, то появится новый свет вплоть до опыта сатори. В противоположность уму (который по своей природе не может справиться с подобной задачей), воля продолжит попытки и, возможно, откроет новую точку зрения, наличие которой раньше не осознавалось. Эта точка зрения может принести смирение.

М

Магия, Китай.Самым тесным образом связана с даосизмом, буддизмом и конфуцианством, которые признают магию в определенных практических ситуациях. Опыт древних магов (wu) в большой степени был перенят даосскими и буддийскими монахами. Популярные храмы обеих религий стали центрами, в которых вызывался дождь, обеспечивая хороший урожай, изгонялись болезни и несчастья. Дзен магию не признавал.

Магия, Япония.После появления в Японии буддизма магия слилась с буддийским оккультизмом. Считалось, что буддисты в состоянии вызвать сверхъестественные явления (при помощи чтения сутр и т. п.). Секта Сингон (не относящаяся к школе дзен) использовала ритуальные заклинания, святые тексты, мистические формулы и символы, чтобы призвать на помощь божественные силы. В период наименьшего влияния буддизма (XIV и XV вв.) знахарство и экзорцизм заполонили страну. Этому способствовало влияние Запада и христианства. В народной религии синто и сегодня практикуется лечение изгнанием болезни при помощи ворожбы и магических инструментов.

Ма-даке ( Phyllostachus bambusoides, Ph. reticulata).Исключительно крепкий бамбук с большими листьями и двумя ветвями на каждом колене. Самый распространенный в Японии и довольно многочисленный в Китае. Источники утверждают, что его стебель вырастает на 120 сантиметров за 24 часа.

Манджушри (Manjusri).Один из двоих важнейших бодхисаттв в буддизме Махаяны (второй – Авалокитешвара, персонифицирующий сострадание), олицетворяющий праджню – мудрость. Буддийская иконография представляет его с мечом знания и книгой в руках, что символизирует его мудрость. Стал важной фигурой в буддизме Китая, Японии, Тибета, Непала и Явы. (См. Кеисаку.)

Мао джу (Мао zhu) ( Phyllostachys pubescens, Ph. mitis).Известен также под названиями «волосатый бамбук» и «мосо». Достигает высоты 15 метров. Самый высокий бамбук в Японии и самый распространенный в Китае. Сочленения малозаметны, потому что имеют всего по одному кольцу. Мосо, т. е. его побеги, – наилучшие из всех видов бамбука для использования в пищу.

Мафу.Японское кушанье из горошка с добавлением кунжута.

Медитация.Дзен на Западе часто воспринимается как медитативная буддийская школа, хотя он не является буддизмом в строгом смысле слова, и уж тем более он не практикует пассивное медитирование (как тоже нередко считают в западном мире). Медитация дзен – упорная работа сознания, имеет ли она временный либо периодический характер, или же стремится стать постоянным фоном материальной и ментальной деятельности. Это утверждение относится и к школе дзен Сото, и к Риндзай, с той разницей, что метод Сото стремится к наблюдению человеческого ума в спокойствии, названном «безразличное отражение» – моджао (mozhao), или спокойствие не-мысли – унянь (wunjan), а Риндзай дает уму ученика тяжелое задание, обычно включающее решение коана, и использует физическое воздействие: вскрик, свист или удар, который застает размышляющего врасплох.

Цель медитации – не обуздание мысли и фактического знания, но полный ответ на них, и тем самым – открытие границ ума, соединенного с желанием оживиться или шагнуть через – но не с мыслью о «через», а просто продолжая путь дальше. Это, по сути, – рождение идеи о последнем «прыжке во тьму».

Медитация, две формы.В дзен практикуются не столько два вида медитации, сколько два способа достижения одного и того же (хотя «цели» в прямом смысле не существует). Первый из них можно назвать внутренним движением, и он основывается на открытии природы Будды внутри самого ищущего. Этого способа придерживается школа Риндзай. Второй базируется на открытии Будды-природы т. н. внешним движением и относится к школе Сото. В обоих случаях «целью» является осуществление природы Будды, и оба способа занимаются праджней, не-умом, пустотой и данностью. Относительно обеих школ можно сказать, что они идут «вверх».

Мирин.Разновидность сладкого саке, которую пили в монастырях дзен, при том, что дзен-буддисты избегали алкоголя. Хотя найти упоминания, что кто-либо из монахов переступал запрет, сложно, между строк можно прочесть, что нарушения правила случались.

Мокугё (Mokugyo).Дословно – «деревянная рыба». Бубен, изготовленный из цельного куска дерева, который использовался в монастырях дзен для призыва монахов на службу или декламацию сутры.

Мокусё дзен (Mokusho).Другое название Мокусю (Mokushu) – тихое сидение в дзадзене, часто практикуемое школой Сото.

Молитва, Китай и Япония.Буддизм махаяны и даосизм (как многие другие религии) использовали молитвы в классическом смысле этого слова, причем в обеих странах. Чань-буддисты в Китае то, что условно можно назвать «молитвой», совершали в тишине медитации. Народная религия Синто в Японии использовала известные формы молитвы. Также можно назвать призывание Амида-Будды в школе Чистой земли (бесконечное повторение «Наму-Амиду-буцу»). Строгие школы дзен «молитву» понимали как уединение медитирования. Таким образом, в абсолютно свободной интерпретации этого слова, если они и «молились», то молились самим себе, ища в себе божество, т. е. природу Будды.

Монастыри, выполнение упражнений.Некоторые монастыри это практикуют. По определенному знаку начальника монахи после часовой медитации встают и быстро бегут вокруг зала один за другим. По следующему знаку вновь садятся в положение для медитации и в полном покое продолжают ее. Иногда упражнения состоят в медленной ходьбе гуськом, с руками, скрещенными на груди.

Монастыри, дзен.Первые монастыри дзен основал Хякудзё (Hyakujo). Они играли прежде всего роль школ, а не мест почитания божества и т. п. В IX и X вв. в них не проводилось никаких ритуалов и церемоний, но позднее, с растущей популярностью и поддержкой официальных институтов, они вводят в свой обиход некоторые из древних ритуалов. (См. Дзэндо; Сэссин; Рохацу Дай.)

Монастыри, монахини.Будда разрешил женщинам вхождение в буддийские сообщества. Хоть и в меньшем количестве, всегда существовали специальные женские монастыри и отделения в мужских монастырях исключительно для женщин. Китайский буддизм также принял это, причем под покровительством императора, в IV веке. Самая большая заслуга в этом принадлежит Фо Дуденг (Fo Dudeng) (ум. в 349). Японская история буддизма также не обходит женщин стороной. Их положение было абсолютно равноправным с мужчинами.

Все правила поведения в монастыре дзен распространяются и на женщин-монахинь. Существуют монастыри, принимающие женщин в качестве учениц, и они в этом случае делят с мужчинами весь храм, хотя пребывают в отдельных помещениях. Эти монашки бреют голову, носят ту же одежду и выполняют те же правила, что и мужчины, ни в чем не отличаясь от них.

Монастыри, пища, прием пищи.Пища, употребляемая в монастырях дзен, очень проста. Завтрак состоит из каши и квашеных овощей; обед – из риса, ячменя, супа или рассола; ужин – повторение завтрака. Во время приема пищи, который начинается и заканчивается произнесением определенных текстов, обязательно соблюдение тишины. Прежде чем начать есть, монах кладет в стороне немного пищи для «духов». Ничего не проливают и не роняют, даже капли воды. После еды монах моет маленькие миски в большой. Когда с этим покончено, все одновременно встают и покидают трапезную.

Хотя существует три ежедневных приема пищи, только обед носит формальный характер. Завтрак иногда называют «потолочной кашей», поскольку в ней может отразиться потолок – настолько она жидкая и прозрачная. Вечерний прием пищи называется «лечебным». Есть в другое время, помимо этих трех приемов пищи, запрещено. Монахи – вегетарианцы и избегают алкоголя.

Монастыри, работа.Все монахи дзен, включая учителей, работают. Монастырь владеет землей, достаточной для прокорма, которую обрабатывают сами монахи. Кроме того, монастыри не отвергают подарков от богатых людей. Ученики поддерживают в помещениях чистоту, выращивают овощи, рубят дрова и т. д.

Ежедневные обязанности, работа снаружи и внутри монастыря, представляют собой упражнения, не менее важные, чем духовные. Леность не допускается.

Мондо.«Вопросы и ответы». Этот способ разговора учителя с учеником отличается от коана тем, что от ученика требуется моментальный ответ на вопрос, без малейшего размышления. Целью является разрушение известных границ мышления.

Моти (Mochi).Пироги, которые пекли в Японии специально к Новому году.

My.По-китайски – «ву» (wu). Означает «нет», т. е. отрицание, находящееся над позитивным и негативным.

Мусиндзё (Mushinjo).Определенные медитативные практики, не ведущие к сатори, т. е. просветлению. В частности – Бомбу дзен, Гёдо дзен и Сёдзё дзен. Способы, которые использовались для погружения себя в определенный вид транса, длившегося несколько часов или дней. Ни в коем случае не следует смешивать их с сатори или каким-либо образом связывать с ним.

Н

Ней (Nyoi).Очень красивая трость, изготовленная из разных материалов, которую иногда носили дзен-буддисты. Возможно, символизирует и напоминает сомневающимся об обычном человеческом неочищенном уме.

Нивадзуме (Niwazume).«Находиться в саду». Первая фаза длительного испытания новоприбывшего в монастырь дзен, желающего быть принятым в ученики. Проводится в коленопреклоненном положении. (См. Танкарё.)

Нирвана(санскрит), Ниббана(Nibbana, пали). Главная цель буддийских усилий, освобождение от границ существования. Нирвана достижима при помощи правильного желания, чистой жизни и отказа от эгоизма. Особое духовное состояние, которое «исчезает», как дым свечи (распространенное сравнение). Только условно его можно сравнить с сатори в дзен.

Нитирен(Nichiren) (1222–1282). Очень оригинальная личность в религиозной истории Японии. Основатель одноименной секты (1253), миссионер и реформатор, который свое учение буквально «выносил на площадь». Был ненавидим, прогоняем, но и обожаем. Хотя противился всем другим школам, по сути, хотел их единства. Свое учение основывал на школе Тэндаи буддизма Махаяны, точнее, на последних четырнадцати главах «Лотосовой сутры», говорящих о первоначальном Будде. Так охарактеризовал некоторые школы: «Секта Дзёдо – ад, Дзен – дьявол, Сингон приведет к гибели нации, а Рицу – враг государства!» Он даже требовал от государства запрета этих учений.

Интересно, что он все же имел множество приверженцев и оказал влияние на позднейшее появление довольно большого количества нетолерантных школ. Мено, слуга вельможи Осона Старшего (известен в истории как советник одного из более поздних японских сёгунов) был большим почитателем анархизма Нитирена. Когда нашли тело Мено после постыдно совершенного самоубийства, около его ног, помимо прочего, лежала одна из рукописей Нитирена с призывом к уничтожению всех сект. (См. Шэн Дао.)

Нори.Разновидность приправы, кочанный салат с приправами.

Нэмбуцу(Nembutsu). Наму-Амида-Буцу. Призывание Амиды-Будды ради спасения в Райской стране. Школа, повлиявшая на учение школы Чистой земли.

О

Обаку, школа.Основатель – Обаку, по-китайски Хуанбо, IX век. Учение дзен, не слишком отличающееся от учения школы Риндзай, в которое потом превратилось. Быстро развивалось, период расцвета приходится на XVII век. Обаку считал, что кроме внезапного просветления возможно постепенное достижение сатори через призывание имени Амиды Будды (см. Нэмбуцу).Китайское влияние на эту школу отразилось в архитектуре храмов и в проведении церемоний. Школа Обаку имеет около 550 храмов.

Риндзай Гиген, основатель одноименной школы, унаследовал резкость и бескомпромиссность именно от Обаку.

Обеты.Религиозные обеты обычны в буддизме, их дают и монахи, и миряне. В китайском буддизме Махаяны существует сорок восемь обетов (бодхисаттвы), записанных в сутре Вулянгшоу (Wuliang shou), которые сводятся к следующему: никогда не отдыхать, пока не спасутся все живые существа. Буддийские монахи клянутся множеством способов во время приема в монастырь. Четыре основных обета следующие: 1) стремление к спасению мира; 2) изгнание из себя всего зла и всех страстей; 3) изучение закона Будды; 4) стремление к совершенству (буддству).

В «народных» религиях и при определенных обстоятельствах, скажем, во время болезни люди обещают принести что-нибудь в дар божеству или храму, или совершить какое-нибудь доброе дело, или отправиться в паломничество.

О-каю (O-kayu).Рисовая каша, часто подавалась на завтрак в монастырях дзен.

Освобождение.В буддизме – освобождение из круга рождений и смертей. Дзен этого не признаёт, поскольку стремится к сатори, которое служит завершением «процесса».

Охрана быка, десять картин.Очень любимый в дзен способ изображения достижения просветления при помощи рисунков. Существует множество версий рисунков об Охране или Ловле быка, но самые известные из них – две.

Одна, с рисунками и текстом, подписана Какуаном (XIV век) из школы Риндзай; изображения идут в следующем порядке: 1) пастух (т. е. дзен-буддист) ищет быка; 2) находит его следы; 3) следит за ним; 4) ловит его; 5) охраняет или укрощает его; 6) едет на нем верхом домой; 7) дома отдыхает (забыв о быке); 8) они с быком забыты или преодолены обычным опытом; 9) человек в своей собственной природе или местопребывании; 10) человек вновь в мире с «блаженно расположенными руками».

Вторая известная версия появилась раньше, и сочинил ее учитель дзен Сеико. Она представляет собой перемену быка из черного в белого и также содержит десять рисунков, хотя считается, что в оригинале их было шесть.

П

Паланкин.Богато украшенные носилки, которые использовались аристократами в качестве обычного средства передвижения. Их переносили слуги в руках.

Палец, направленный к луне.Предупреждение Будды о том, что не следует заменять учение или учителя (направленный палец) луной (целью). Проще говоря, нельзя суть учения заменить формой.

Палки.В монастырях дзен палки были у учителей различного ранга. Они служили знаком отличия и уважения, как декоративные предметы, для опоры при ходьбе, а также, чтобы приводить в чувство учеников, заснувших во время медитации, сидящих в неправильной позе, и вообще в педагогических целях – для наказания. (См. Хосу; Кеисаку; Сиппэ.)

Паломничество (Китай).В Китае, как и в Японии, существуют святые горы, на которых находятся монастыри и храмы – объекты паломничества. Следует различать (и в Китае, и в Японии) паломничества простых людей и монахов, принявших обет. Здесь речь пойдет о первых.

По основным внешним признакам буддийские паломники (не монахи) не слишком отличаются от паломников в других религиях. Обычное время для паломничества – осень. Больные, несчастные, разорившиеся, а также здоровые (из той же местности), избрав предводителя, отправляются в путь к избранной цели. Они одеты в специальную одежду (безрукавки желтого или красного цвета; последние надевают те, кто собирается искупать грехи), имеют с собой миски для пищи и палочки благовоний. Паломники погружены в медитацию и нарушают тишину лишь тогда, когда предводитель позовет на молитву. Группы паломников обычно составляют 10–15 человек. Едят они исключительно вегетарианскую пищу и отмечают свой путь множеством покаяний. После прибытия они моются, освежаются благовониями и приходят в главный зал храма, предназначенный для выражения почитания. Обратный путь – точно такой же, аскетичный и полный молитв.

В IV веке у китайских буддийских монахов появился обычай отправляться в паломничество на запад, в Индию и другие буддийские страны, вплоть до Цейлона. Целью этих путешествий было изучение буддизма в местах его возникновения и поиски священных рукописей и реликвий. Такие паломничества продолжались обычно по несколько лет (иногда – очень долго).

Паломничество (Япония).Японские горы – места обитания богов, поэтому горные храмы веками были объектами паломничества. С VIII века, наряду с синтоистскими (см. Синто, Синтоизм),начинаются буддийские паломничества. Каждый японец должен был посетить эти храмы хотя бы раз в жизни. Паломничества японских монахов, кроме всего прочего, имели целью достичь определенного храма, но, поскольку они зачастую отправлялись в путь из таких храмов, смысл иногда менялся. Главным было – пережить все то, что могло произойти с паломником в пути, а случалось многое.

Патриарх, дзен.Верховный священник. Школы дзен в Китае и Японии признают 28 патриархов, начиная с самого Будды (включая Ашвагхошу, Нагарджуну, Васубанду и многих других) и заканчивая Бодхидхармой, который был 28-м индийским и 1-м китайским (дзен) патриархом. Таким образом, шесть китайских патриархов идут в следующем порядке: 1) Бодхидхарма (по-китайски – Дамо, по-японски – Дарума), который прибыл в Китай в 520 г.; 2) Хуэй-кэ (по-японски – Эка), 486–593; 3) Сэн-цань (по-японски – Сосан), ум. в 606 г.; 4) Дао-синь (по-японски – Досин), 579–651; 5) Хунь-жэнь (по-японски – Гунин), 610–675; 6) Хуэй-кэн (по-японски – Эно), 637–713, который не оставил после себя наследника.

Перенесение луча.Текст под полным названием «Записи о перенесении луча». Закончен в 1004 г. и назван «Даоюан» (Daoyuan). Самое древнее известное письменное свидетельство об истории дзен. Кроме всего прочего, содержит имена 28 патриархов индийской Медитативной школы, а также стихи (gathas), которые читались при принятии верховной должности (т. е. при «перенесении луча»). Это – один из двух главных источников для изучения истории дзен в Китае. Второй – книга «Биографии Высших священников», составленная в 645 г. Дао Слоеном (Dao Xuan).

Письма.Изучение прошлого Японии во многом основано на огромном количестве сохранившихся писем. Они, по существу – отдельная повесть в этой книге. Писем в моем распоряжении было столько, что множество из них пришлось исключить из рукописи. Большое неудобство заключается в том, что многие из них не подписаны. С одной стороны, возникала проблема, кому приписать письма, с другой – это щекотало воображение в построении возможной истины. Я приведу для примера два письма. Предположительно, их писали ученик Цао и роси монастыря Дабу-дзи соответственно.

«Дорогой мой отец, если мне будет позволено так тебя назвать, может быть, я и достоин чести, которую ты мне предлагаешь. Но я знаю – ты будешь выше обиды в случае, если я откажусь быть твоим наследником. Я хочу жить своей жизнью без необходимости учить других. Я хочу быть для себя и старейшиной, и учеником. Я хочу умыть руки цветочной пыльцой и древесным клеем. Преданность – прекраснейшая добродетель, но если б я достиг этой верности себе, думаю, я стал бы удовлетворенным человеком.

От людей не удается научиться многому из того, что я узнал от тебя».

«Сын мой, если ты сын мне, моя боль и любовь не могут быть выше истины, которую ты носишь в себе. Я был бы горд, если б все мои ученики наносили такие обиды своим учителям. Старейшины долго живут, чтобы перед концом жизни увидеть себя в таких, как ты. Хотя я несовершенен, думаю, что твоим решением я закончил совершенствование в своем искусстве. Я уйду с миром. Прошу тебя, когда до тебя дойдет весть о том, что меня больше нет, верни ученикам этого монастыря рукопись, которую я тебе посылаю. Я хочу, чтобы она сейчас была у тебя».

Известно, что речь идет об объемной рукописи, и ничего более. Ее никто (кроме Цао) не видел и не читал. Скорее всего, эта рукопись проявилась где-то, изданная или нет, скрытая под чужим именем, чем потеряна навсегда.

Пост, дзен-буддийский.Практика дзен не одобряет ортодоксального поста, придерживаясь естественности, означающей не отказ от пищи, а разборчивость ума и тела (ср. «В здоровом теле – здоровый дух»). Практика дзен рассуждает так: мы едим, чтобы жить, а не живем, чтобы есть. Она охватывает пропитание тела, уклонение от боли и страданий, но не погоню за пищей. Дзен признаёт естественность питания тела, но признаёт также и естественность умственной оценки естественности (с учетом того, что есть «господин» чувственного пропитания, знающий, когда поощрить питание, а когда – ограничить его).

Любой образец практики дзен должен быть согласован с личным опытом Гаутамы Будды, с той поры, как он начал поиски истины. Когда Будда (еще до просветления и обретения этого имени) посетил всех йогинов и учителей, попытавшись найти истину при помощи их методов, он довел себя до полного истощения. Однажды Гаутаму нашла без сознания одна женщина, убедившая его выпить молока, которое у нее с собой было. Здравый смысл подсказал ему тогда, что следует обратить определенное внимание на тело – это будет естественно и благотворно. Вскоре он пережил просветление. (См. Аскетизм, буддийский.)

Приписывание.На санскрите – адхьяса (adhyasa). Ключевое слово для объяснения природы медитации, индуистской и буддийской, в частности – дзен. Оно указывает на сходство их методов и целей, поскольку в обоих случаях следует избегать приписывания: человек не должен приписывать наблюдаемой вещи сходство с чем-либо виденным ранее. На то есть две причины: 1) приписывание в известной мере отвлекает внимание от предмета – когда говорят, что лев похож на большую кошку, то определенная доля внимания обращается на воспоминание об облике кошки и прямое рассматривание льва значительно ослаблено, или внимание отвлечено от льва в целом на те его части, которые напоминают кошку; 2) желание познания в значительной степени смягчено, потому что так легче, и бдительность ослаблена.

Когда при упражнении на концентрацию советуют: «Сначала выбери предмет для концентрации, а затем размышляй о чем хочешь, но не теряя этот предмет „из виду“», целью является удержаться от своевольного возвращения к предмету и таким образом усилить инстинктивную мощь контроля над мыслями и желаниями.

Когда паломник дзен идет от монастыря к монастырю и от учителя к учителю со своим вопросом (или вопросами), а учитель отвечает ему коаном, и паломник медитирует о коане, и идет к другому учителю (с тем же вопросом), и так далее, он развивает силу воли, благодаря которой однажды его старые мысли и желания перестанут отвлекать его внимание, и тогда внезапно – он увидит своюистину, причем во всей полноте.

Природа, учитель.Очень ощутимая и исключительно важная область дзен. Многие неправильно понимают сущность отношения дзен к природе как любовь к букашкам и травкам. Речь же идет о следующем. (См. Красивый бамбук, пометка на полях Сунг Шана.)

Одна из доктрин дзен говорит: «Только природа нас учит о себе». Это значит, что только кошка может сказать, что такое кошка. Точно так же – любая травинка, гора и т. д. Точно так же, только мы сами можем сказать, что мы есть. Потому и существует изречение (уже истершееся от неправильного употребления): «Загляни в самого себя». Но как? Будда это объяснил. Когда ты касаешься ступней земли, то ощущаешь (или должен ощущать) две вещи – землю и ступню. Давление ступни ускоряет знание о земле и ступне, то есть свидетельствует о контакте в обоих направлениях; так же при медитации – и объект, и качество мышления подтверждаются в обоих направлениях.Своеобразный отказ от «Я» в этом отношении приводит наблюдателя в новое положение – у птицы в саду есть что-то, чего у человека нет. И именно то, чего у человека нет, становится его собственностью, потому что он узнал, как это – быть птицей. То есть ступня чувствует ступню, когда она чувствует землю.

Природность.Слово, которое часто в различных модификациях появляется в дзен (природа себя, природа Будды, только-природа и т. п.) по веским причинам. Их источник находится в его первоначальном значении. Отношение дзен-буддиста (и восточного человека вообще) к природе абсолютно отличается от западного: в то время как западный человек покоряет природу и властвует над ней, восточный находится с ней в согласии. Он оставляет ее в покое, поскольку видит в ней равноправного члена общины.

(Известный пример, говорящий об одинаковых желаниях, но разном подходе: западный человек, чтобы описать красоту цветка, срывает его, восточный – любуется им.)

От подобного восточного понимания природы до дзен-буддийских поисков природы самого себя путь не так далек, как может показаться. Напротив, он – самая естественная дорога к существенным истинам.

Пробуждение веры.Буддийский текст, написанный на санскрите под названием Шраддхотпада (Cradotpada), сохранившийся только в переводе на китайский. Автор – индийский буддист Ашвагхоша. Текст посвящен основам веры, а также вопросам жизни и смерти. Его важность для дзен в том, что в исследовании веры он идет интуитивным путем без примеси мышления.

Путь птицы.«Идти путем птицы» – выражение в дзен, означающее жизнь, не оставляющую за собой следов, как птица в полете. Но не нужно ставить себе подобной цели, поскольку это – лишь один из способов освобождения от «рабства».

В одном из писем (см. Письма), отправленном своему бывшему роси, Цао упоминает это выражение, по первому впечатлению – просто к слову. Эта синтагма для его дальнейшей жизни (о которой мы ничего не знаем из письменных источников) представляла собой ключ к тому, к чему он, вероятно, стремился. Кажется, что этот путь выбирали самые отважные, те, кто нашел в себе силы после своих великих дел встретиться с полной пустотой, которая подразумевает и уничтожение всех следов их существования. Те немногие, кто шел этой дорогой, делал это не по каким-то установленным правилам, но каждый своим способом. Впрочем, насколько мы знаем, определенного способа «Пути птицы» и не существовало. Вопрос – не следует ли этот величественный акт самоуничтожения отождествить с жизнью так называемого обычного человека, который ничем не возвышается над нетворческой повседневностью. Не желают ли этим «наибольшие умы» сказать, что они одинаковы с «наименьшими»?