Текст книги "Александр Невский и Даниил Галицкий. Рождение Третьего Рима"

Автор книги: Владимир Ларионов

сообщить о нарушении

Текущая страница: 25 (всего у книги 27 страниц)

Не только русское средневековое правосознание пришло к выводу о законности наследия именно русским православным народом власти Рима Ветхого и Рима Второго, соединив их в Русском царстве – Третьем Риме. Подобным же образом взирали на Русский Север и из Византии, предчувствуя неминуемый закат града Константина.

«Русские для исихастов – “ромеи”, как считающиеся подданными византийского императора и входящие в юрисдикцию Вселенского патриарха; Московский великий князь – “благороднейший” и “любезный сродник”… императорского величества, а “святейшая митрополия Киевская и всея Руси”, обладающая обширнейшим уделом и правящая многочисленным народом, прославляющим имя Божие, приемлет особую честь от святой Божией церкви, которая всячески хочет промышлять о ней и оказывать ей свое содействие и помощь, тем более что она имеет в соседстве много нечестивых и огнепоклонников».

В вере в свое предназначение поверженная татарами Русь черпала силы для возрождения. Нам трудно переоценить роль Александра Ярославича в этом поворотном моменте русской истории, когда Русь действительно становилась Россией.

Деятельность князя Александра и его потомков сумело воскресить и былое почитание княжеского рода – как Богом данного.

Вот что писал автор летописного «Слова о житьи и о преставлении князя Дмитриа Ивановича, царя Рускаго». Автор настойчиво величает великого князя Дмитрия – «царем Русским», в чем нельзя не усмотреть продолжения традиции, берущей начало в домонгольской Руси и начала окончательного оформления этой идеи в отчеканенную формулировку «Москва – Третий Рим». Пиетет перед правящим родом передается следующими строками текста: «Сий убо князь Дмитрий родися от благородну и честну родителю – сынъ князя Ивана Ивановича и матерее великые княгини Александры. Внук же бысть православного князя Ивана Даниловича, събирателя Руской земли, корене святого и Богом насаженаго саду, отрасль благоплодна и цвет прекрасный царя Володимера, новаго Костянтина, крестившаго землю Русскую, срордник же бысть чюдотворцю Бориса и Глеба».

В своих славных военных победах над могучими западными народами князь Александр Ярославич предстает перед нами в том сиянии воинской славы, которое столь часто в прошлом слепило глаза языческим народам, готовым принимать свет этого триумфа за несомненное свидетельство святости полководца, которому сопутствует воинская удача. Но князья – полководцы русского народа в лучших своих представителях являют собой совершенно иной тип правителя, воина и христианского подвижника, для которых святость не есть необходимое условие воинских побед и не является плодом их. После крещения князья на Руси – воины, политические руководители, святые, монахи. Одно следовало за другим и часто было взаимообусловлено. Это своего рода новый тип христианской святости, в такой полноте не известный другому христианскому миру, за исключением родной нам Сербии с ее князьями-подвижниками, борцами с турецким нашествием. Лучше всего этот тип святости выразил в лаконичной поэтической фразе поэт Н. Клюев: «Витязь-схимнище». Этот образ наиболее полно выражен в двух богатырях-монахах Пересвете и Ослябе – героях Куликовской битвы с татарами. Особый русский тип благочестия нашел свое высшее воплощение в святом благоверном князе Александре. Мы не вправе недооценивать личную святость князя и в деле его воинских успехов, тем более когда речь идет о действительно священной войне с иноверцами, покушающимися не только на материальное богатство народа, но и на его душу. А именно с такой угрозой столкнулся Русский мир в XIII столетии, испытав одновременно нашествия с Запад и с Востока.

Византия знает, если можно так сказать, чистые типы христианской святости: даже святые воины – это, прежде всего, страстотерпцы за верность христианству, Христу. И их подвиг часто был свершаем вопреки их воинской службе и воинскому долгу, как его понимали в языческой империи Рима. Славные воины святой Георгий, святой Димитрий Солунский, святой Нестор были мучениками за веру, за верность Христу. Император Юстиниан – образец служения Христу на поприще государственном. Ему христианский мир обязан кодексом законов, известных сейчас как «Римское право», и строительством главной храмовой святыни христианского мира – Софии Цареградской. Сербские князья и короли наиболее близки по своему типу святого подвижничества нашим Рюриковичам. Особенно это касается святого князя Лазаря, павшего на Косовом поле.

Российские Рюриковичи – явление поистине уникальное. Соборный лик династии – это воины и политики, государственные деятели и подвижники благочестия, епископы и монахи. Действительно, современному сознанию отнюдь не легко представить святого и политика, а равно и воина в одном лице. Но Рюриковичи дали целую плеяду таких государей.

«Витязь-схимнище», святой князь – это, несомненно, особый, по преимуществу русский тип святости, действительно нашедший свое наиболее гармоническое воплощение, как указано выше, в историческом облике святого Александра Невского.

В русской национальной мифологии такой тип воинского подвижничества за веру нашел свое яркое воплощение в образе богатыря Ильи Муромца, служившего князю Владимиру, чей исторический облик в былинах причудливо мифологизируется, превращая его и в святого прародителя, в котором сочетаются черты обожествляемого язычниками князя-первопредка, священного монарха, который правит, не сходя с трона, и христианского государя – просветителя своего народа, который олицетворяет собой «делегированную теократию».

Мифический образ Владимира, «бездеятельного» монарха языческой древности, конечно, далек от реального князя Владимира – крестителя Руси. Владимир Святославич явил собой образ деятельного князя-полководца. Но важно другое. Даже на уровне мифологического сознания, имеющего дохристианские корни, князь на Руси воспринимался как сакральный владыка. Такое воззрение на природу верховной власти нашло продолжение и в христинскую эпоху и не только на Руси. Нам уже приходилось упоминать письмо константинопольского патриарха московскому князю Василию, сыну Дмитрия Иоанновича Донского. В этом послании есть примечательные строки. Патриарх пишет: «Невозможно иметь церковь и не иметь царя». В контексте письма позиция патриарха предельно понятна. Он требует от московского князя почитать византийского императора как верховного правителя всех православных христиан. Нет сомнения, что такое воззрение на суть царской власти сложилось в Византии очень давно, еще во времена Юстиниана. Однако данная мысль, будучи хорошо известна и владетельным домам православных государств Восточной Европы, получила неожиданное для византийцев развитие. С падением Царьграда и с формированием независимых православных церквей на Балканах и на Руси мысль об обязательности царской власти для православных славян стала вполне своей, получила легитимизацию. И нет ничего удивительного в том, что средневековый человек ретроспективно воспринимал князя Владимира русским царем, который в действительности был независимым правителем крупнейшей державы мира и инициатором ее крещения, буквально став «новым апостолом» для русских славян. Для времени Александра Невского такой взгляд на суть княжеской власти на Руси получил определенное развитие и в принципе мог бы получить и законченное духовное и политико-юридическое оформление в виде определенного акта интронизации, если бы не власть Орды, чьи ханы рассматривали себя в качестве верховных владык Руси, ее царей. Только невозможность открыто бросить вызов претензии ордынских ханов на царский титул сдержало на Руси развитие полноценного монархического института верховной власти, идея которой была глубоко осознана и уже принята русским религиозным и политическим сознанием в канун монгольского нашествия на Русь.

Не будучи титулованным царем, Александр Ярославич, реальный, исторически достоверный, именно таковым воспринимался русским религиозным сознанием как во время его жизненного пути, так и в особенности позднее. Князь явил собой удивительный синтез и мифологического образа неодолимого и благочестивого богатыря, и исторический тип христианского просветителя и отца народа, став на века живым сердцем его национального бытия, главным символом священной династии русских царей.

ПРОСЛАВЛЕНИЕ И ОСОБЕННОСТИ ИКОНОГРАФИИ

Мы не станем здесь описывать все посмертные чудеса, связанные с явлением князя Александра и его помощью молитвенно просящим о том. Скажем только, что такие чудеса не иссякают и известны и в наше время.

Для нас же важно вспомнить два первых чуда, зафиксированные древними хрониками.

Первое чудо произошло при гробе князя Александра в Рождественском монастыре Владимира. Некому монаху, пономарю, случилось, по обыкновению, бодроствовать в притворе церковном, где почивали мощи князя Александра. Пономарь молился у гроба и стал свидетелем действительно удивительного события. Вдруг сами собой у гроба князя стали зажигаться свечи. В этот же момент из алтаря выходят два чудных старца и, нисколько не обращая внимания на окаменевшего в испуге пономаря, подойдя к гробу Александра, стали молитвенно простить помочь сроднику своему Димитрию, одолеваемому иноплеменными. И о чудо! – князь на глазах у пономаря встал из гроба и тут же сделался невидимым. Произошло это в 1380 году в то самое время, когда русские дружины Дмитрия Донского сражались на берегах Непрядвы с ордами Мамая.

Для верующего сердца дорога память этого первого посмертного чуда князя, вставшего из гроба на битву с татарами и помогшего одолеть векового врага. Первое посмертное благодеяние русским людям князя стало логическим продолжением всего его жизненного пути, всей его земной политики, нашедшей оправдание в очах Всевышнего и на небесах. Вместе со своим потомком Александр взял военный реванш у тех, перед кем ради будущего Руси и ее народа вынужден был склонить голову.

Второе известное нам из письменных источников чудо князя и его явление произошло в 1491 г. Утром, перед тем как во Владимире приключился страшный пожар, который уничтожил Рождественскую обитель и сами мощи князя сильно обгорели, было видение от гроба Александрова. «Над самым верхом той церкви видели необычное явление: словно облако легкое протянулось, или словно дым легкий извивался – белый, словно чистый иней, и светлый, словно солнце, подобно ему блестя; и в тонкости и светлости облака того видели подобие образа блаженного великого князя Александра, ехавшего на быстром коне, словно взмывая к небу». Странным выглядит тот факт, что этот образ тотчас же не нашел отображения в иконографии князя. На иконах древнего извода князь традиционно изображался в схиме. Правда, в Лицевом своде XVI столетия, на цветных миниатюрах, мы видим князя на коне с высоко поднятым мечом и с нимбом. Но конный иконографический образ князя появляется на Руси только в синодальный период, имея, как мы видим, основание в древнем чудесном явлении князя.

При Иоанне Грозном, в 1547 г., когда он был провозглашен царем, первым, официально признанным Восточными патриархами русским царем и единым царем для всего Православного универсума, в этот же самый год царь канонизировал своего предка, князя Александра, прославив его со всей Русской православной церковью в качестве святого и благоверного князя.

Основатель Санкт-Петербурга Петр Великий, почитатель памяти и деяний царя Иоанна Грозного, небезосновательно считал себя продолжателем дела святого Александра.

При Петре мощи князя, которые очень сильно пострадали во Владимире при пожаре 1491 г., были перенесены в его новую столицу, в Александро-Невскую лавру. Это место при царе Петре считалось местом Невской битвы, как говорили предания той поры. Примечательно здесь вот что. Дело в том, что место битвы со шведами достаточно точно указано в летописи: при впадении в Неву реки Ижоры. Уже при Екатерине Великой это место было отмечено монументом. Вряд ли и при Петре существовали заблуждения насчет места Невской битвы. Лавра была основана как раз напротив бывшей шведской крепости Ландскрона, которая была уничтожена новгородцами в самом начале XIV века. И это событие, конечно, осталось в памяти потомков. Таким образом, лавра, так или иначе, знаменовала своим местоположением борьбу Руси за выход в Балтику со шведской экспансией. Борьбу, столь успешно начатую в лютые для Руси годы при Александре Невском и завершенную только при Петре Великом. Именно в этой борьбе созревало новое историческое понимание подвигов князя, определенная традиция его почитания, как покровителя ратных людей, которая связывала Александра Невского с новой столицей. По синодальному указу по случаю перенесения мощей в праздничную литургию был вставлен текст о борьбе русского народа за реку Неву и выход в Балтику. Указом Святейшего синода предписывалось отныне вставлять в праздничную литургию этого дня особый пункт о борьбе со шведами (Синаксарь со Службой Гавриила Бужинского). Иными словами, отныне вся борьба русского народа со Шведским королевством воспринималась православным русским людом как борьба священная, борьба народа Божиего с иноверцами. Этим указом русский православный народ фактически уподоблялся Библейскому Израилю, также церковно отмечавшему свои воинские победы над окружающими языческими племенами.

Уже первые цари Романовы проявляли чрезвычайную заботу об увековечивании памяти святого Александра Невского. Патриарх Филарет, отец первого царя из рода Романовых Михаила, приказал поставить первый собор в честь святого над Тайнинскими воротами Московского Кремля (около 1630 г.). Несколько раньше была написана икона «Александр Невский с деянием». Ежегодным стал крестный ход в день его церковной памяти 23 ноября по старому стилю. Перечень чудес, свершавшихся у раки святого, непрестанно увеличивался и тщательно фиксировался монахами Рождественского монастыря вплоть до первого десятилетия XVIII столетия. В списке середины XVIII века, присланном в 1772 г. из Владимира в Петербург, имеется добавление четырех чудес, последнее из которых датируется 1706 г. «Агиографический и иконографический образ Александра в XVI в. был “присвоен” московскими государями. В следующем столетии Романовы, декларировавшие свое родство с последними Рюриковичами, символически возобновили династическую связь Владимира и Москвы, торжественно прославив князя-мученика Георгия».

В сонме владимирских чудотворцев особое место с этого времени играют два князя: Александр Невский и Георгий Всеволодович. На уровне иконографических символов и форм им была отведена роль идеальных правителей – носителей «царского сана», воинов земного и небесного воинств, исповедников истинной веры.

Необходимо еще раз сказать несколько слов и об иконографии Александра Невского. Как мы отметили выше, до синодального периода истории нашей Церкви князь изображался на иконах исключительно в иноческих одеяниях. После переноса мощей князя в новую российскую столицу – Санкт-Петербург иконография изменилась. Александра Невского стали изображать в великокняжеском одеянии с обязательным княжеским атрибутом власти – мечом!

Святейший синод повелел изображать Невского на иконах не как схимника, но как монарха, в короне и богатом княжеском облачении, накинутом на доспехи. Святые мощи князя 30 августа 1724 г. были торжественно перевезены из Владимира в только что отстроенную Благовещенскую церковь Александро-Невской лавры Санкт-Петербурга, о чем упомянуто было выше. Случилось это в третью годовщину Ништадтского мира со шведами (1721).

В 1725 г. был учрежден государственный орден Святого благоверного великого князя Александра Невского, на котором в императорский период вдруг вновь была возобновлена древнемосковская царская геральдическая традиция, идущая из Византии, изображать не черного императорского орла на золотом щите, а золотого царского орла в красном поле. Именно золотые двуглавые орлы обрамляли на ордене красный крест с изображением князя Александра в средокрестии. Интересно, что поиск определенного канонического образа князя продолжался весь императорский период и продолжается ныне. Одной из наиболее удачных, на взгляд автора, икон князя можно назвать образ, созданный сравнительно недавно для храма в Переяславле-Залесском.

Образ Александра Ярославича многократно осмыслялся в светской художественной культуре России. Невозможно не вспомнить мозаичное панно Рериха, на котором святой князь ставит печать на чело шведского ярла.

Лучшим художественным произведением, безусловно отразившим святость и величие Невского, можно считать панно художника Павла Корина, созданное им для одного из потолочных плафонов станции метро «Комсомольская»-кольцевая в Москве. Золотые доспехи Невского возвращают нас к византийской иконографии, к древней мозаичной традиции Царьграда, где золотой мозаичный и иконописный фон символизируют собой свет невещественных, нетварных Божественных энергий. Александр на этом панно изображен молодым, каким он и был в момент своих величайших воинских подвигов, в золотых доспехах, и как бы сам пронизан лучами этих нетварных Божественных сил.

Необходимо сказать и о последующей судьбе святых для нас мощей князя Александра.

Мощи князя Александра не избежали общей печальной судьбы всех русских святынь в большевистский период. Они были вскрыты при советской власти. «История вскрытия мощей святого благоверного князя Александра Невского в период антирелигиозной кампании большевиков, 12 мая 1922 г., до сих пор остается не изученным до конца эпизодом… При этом важно учесть: в понимании большевиков именно сохранность мощей доказывала их нетленность и святость. Отсюда и массовые вскрытия мощей, проводившиеся по всей стране в ходе антирелигиозной пропаганды и во время агитации помощи голодавшим Поволжья. Именно в газетах сколь возможно подробно описывалось содержимое раки. В частности, приводились следующие факты. В раке Александра Невского в Петрограде были обнаружены две малых берцовых кости и два ребра, левая плечевая кость, височная кость, один позвонок, кусочек черепа и грудной позвонок. Кости темно-коричневого цвета, какие обычно встречаются на старых кладбищах. По заключению экспертов, кость от человеческого скелета и древнего происхождения. Вся небольшая группа костей завернута в крепкую, сохранившуюся парчу».

Видимо, это все, что удалось собрать после пожара в Рождественском храме во Владимире в 1491 г. Как бы там ни было, именно такой вид мощей стал причиной того, что они избежали дальнейшего поругания. Большевики были вполне удовлетворены таким состоянием сохранности, которое, по их воззрениям, свидетельствовало о тщетности веры в благодатную силу святых мощей. Таким образом, пожар XV столетия, почти уничтожив мощи святого князя, провиденциально сохранил их для нас до сего дня.

Отношение советской власти к Александру перед Великой Отечественной войной резко изменилось. Стране нужны были образы героических предков перед неминуемым военным столкновением с национал-социалистической Германией. Победитель немцев Александр Невский оказался востребованным советской патриотической пропагандой.

В 1942 г. орден Александра Невского был учрежден советской властью, сделавшей новую ставку в борьбе с национал-социалистической Германией на русское национальное самосознание и русскую воинскую доблесть, чьими вечными символами был и будет образ святого князя.

Удивительно, но факт: в сталинское время к историкам и широким кругам общественности возвращается понимание того, что мы живы и являемся субъектом мировой истории до сей поры и всем этим, самой жизнью нашей, тем, что мы и наши дети говорят по-русски и ходят в православные храмы, всем этим мы обязаны Александру Ярославичу.

ЗАКЛЮЧЕНИЕ.
АНГЕЛ ВЕЛИКОРУССКОГО ПЛЕМЕНИ

Мы уже писали выше и выскажем еще раз ту неоспоримую истину, что для нашей истории Александр Невский – это уникальный тип правителя, сочетающего личное благочестие, мудрость государственного мужа и мужество бесстрашного воина. В Александре Ярославиче мы видим идеальный тип христианского правителя, максимально полно воплотившийся в человеческой истории. То, что потенциально носила вся династия Рюриковичей, и личную святость, и доблесть, и мудрость, в одном Александре Невском приведено в удивительный неповторимый синтез, в отчетливый канонический тип истинного христианского государя.

Для понимания политических приоритетов и вообще особого политического мировоззрения князя необходимо рассмотреть личную печать Александра Невского, которая, выражаясь языком современных понятий, может рассматриваться как его визитная карточка. На лицевой стороне печати изображен святой Александр. Этот святой Александр – воин с мечом – загадал немало загадок отечественным историкам. Дело в том, что святых Александров в святцах много. Но все они или патриархи, или монахи. Только под 9 июля отечественный историк Н.П. Лихачев нашел память святого воина Александра. Исследователь справедливо поставил вопрос: «Важно определить, какой святой представлен в виде всадника, весьма далекого от византийских изображений». Несомненно, определенное, хотя и опосредованное, западноевропейское влияние, западный образец, мог быть принят, потому что греческого изображения редкого святого не было под рукой.

О святом воине Александре известно немного. Его чтут вместе с преподобными мучениками Патремуфием и Коприем. Все трое пострадали при Юлиане Отступнике. Исходя из этого, Н.П. Лихачев считает возможным определить дату рождения князя. Однако, как выяснилось, воинов Александров святцы знают троих. Под 13 мая чтится память Александра-воина, римлянина, под 10 июня просто воина, а 9 июля – воина-египтянина. В Минее служебной, известной и во времена Александра, числится только Александр – воин-римлянин, память которого празднуется 13 мая. Современный историк В.К. Зиборов считает эту дату наиболее вероятной датой рождения Александра Невского. Косвенно его мысль подтверждают слова митрополита Кирилла, воскликнувшего над гробом Невского героя, о чем писалось выше: «Чада моя, разумейте, яко уже заиде солнце земли Суздальской». Сравнение с солнцем – обычный прием агиографов, но в текстах, посвященных святым воинам Александрам, только в Минее служебной под 13 мая неоднократно встречается этот образ: «Яко солнце свьтъло от въстока въсиявъ обътече всь миръ»; или «…обидевсь миръ яко солнце пресветъло, разори неистовьство идольское, неисповедимъ явися Александре пресветъле»! Из этого следует, что привычный образ агиографической литературы, стереотипный прием, выглядит не как случайная фигура надгробной речи, адресованная почившему в Бозе князю, а как сознательная параллель, которую проводит между князем и его небесным покровителем митрополит Кирилл. И мы вправе признать небесным покровителем Александра Ярославича именно воина Александра-римлянина и с определенностью говорить о дате 13 мая как о дне рождении князя.

Выскажем и еще ряд соображений в связи с печатью князя Александра Ярославича. На печати изображен вооруженный мечом воин, и на нем можно усмотреть подобие короны. Историки справедливо считают, что это своего рода «геральдический» ответ Александра Невского на принятие реальных корон от папы Римского литовским Миндовгом и князем Даниилом Галицким. Геральдическая фигура на печати свидетельствует о том, что Невский «сигнализировал» на символическом уровне своим державным соседям о том, что его статус по крайней мере не меньше, чем у них, и статус этот получен им фактом рождения в великокняжеском роде и не нуждается в легитимизации со стороны еретического, в глазах любого православного человека, Рима.

Этот символ, оставленный князем в наследие своим потомкам, заключал в себе на символическом уровне определенную политическую программу Александра для своих наследников, сменивших великокняжеский венец в 1547 г. на царскую корону.

Статус этой печати был высоко оценен современниками и потомками. Не случайно литовский князь Гедимин, родоначальник фамилии Гедиминовичей, именно этот символ принял в качестве личной печати, претендуя на наследственное право власти в тех землях Руси, которые издревле принадлежали дому Рюрика, а возможно, и считая себя законным членом фамилии Рюриковичей, о чем есть косвенные исторические свидетельства.

В истории России, если мерить ее вехами, сопряженными с крупнейшими историческими фигурами, князь Александр по праву символизирует собой весь период XIII века русской истории, так же как век X есть век Владимира Крестителя по преимуществу, а век XII – время Владимира Мономаха.

Князь Владимир Святославич стал отцом Святой Руси – единого русского народа, волею исторических судеб сейчас вынужденно разделенного по территориальному признаку на жителей Украины, Великороссии и Белой Руси. Александр Невский – это отец великорусской ветви русского народа, той ветви, которая единственная сохранила независимость и собственное, самобытное государство, а равно стало главным носителем единого, целостного общерусского исторического самосознания, родившегося в купели Днепра. В то же время нельзя не сказать о том, что у украинской и белорусской ветвей русского этноса это самосознание, национальная самоидентификация носит неустойчивый, искусственный характер, связанный с сильным влиянием поляков и католической церкви в период с XV века по начало XX столетия включительно.

Принципиально важно отметить, что Александр Невский сохранил в единстве территорию зарождавшейся великорусской народности, не дав отколоться Новгороду и Пскову от Суздальской Руси.

Александр должен рассматриваться нами еще и как знаменательная фигура, в которой чаяния единства всей Руси, которые всегда были и будут отличительной чертой истинно русских людей, воплотились в его судьбе и в делах его жизни. После женитьбы на полоцкой княжне Александре Александр мог считаться одним из главных претендентов на древний полоцкий княжеский стол – центр Белой Руси. В старшем сыне Александра Невского Василии мы видим потомка двух ветвей Рюриковичей, в котором действительно объединялись династические линии Великой Руси и Белой. Став великим князем Киевским, Александр одновременно становился государем сразу трех наиважнейших государственных центров Руси: Киева, Новгорода и Владимира. Только Галич и Волынь остались вне его княжеской власти. Не случайно именно эти земли, вероятно, навсегда утрачены для Русского мира.

На личности князя Александра вообще была сфокусирована надежда многих второстепенных княжеских столов Руси на грядущее возрождение сильного Русского государства, которое они не представляли вне сильной и единой династии – потомков Рюрика, которая всегда, во все периоды русской истории, до монголов и после нашествия, мыслила о себе как о единой семье, наследственно владеющей всей Русской землей в совокупности всех ее исторических земель и княжеских столов. В детях Александра многочисленные потомки Рюрика могли уже при его жизни предугадывать будущих великих государей единого, централизованного Русского государства. Родовитая аристократия начала собираться у княжеского стола Александра, чтобы потом стать опорой трону московских государей.

Александр Ярославич предстал перед современниками выдающимся полководцем. Он доказал это не только славными победами на берегу Невы и на льду Чудского озера, но и взятием крепостей, таких как Псков, Изборск и Копорье, захваченных перед тем немцами.

Что касается взятия крепостей в тот период, дело это было крайне сложное, если осаждавшие не имели возможности применять специальную осадную технику. Достаточно почитать немецкую Ливонскую хронику, чтобы оценить знаменательность взятия крепостей Александром Невским фактически с марша, без длительной осады и осадной техники! Добавьте сюда личный поединок князя со шведским ярлом, совершенно очевидно, опытнейшим воином, беспримерный поход в зимнюю пору в Финляндию, великолепно проведенную военную кампанию против нашествия литовцев на Русь, и перед вами предстанет законченный облик героя и полководца.

Александр с юности предстает перед нами христианским подвижником, представляя собой совокупный образ рыцаря и христианина, столь любимый европейской христианской литературой Средневековья. Но главное, что мы должны отчетливо представлять, – образ князя не есть плод литературного творчества, своей жизнью он подавал пример подвижничества и жертвенности за свой народ, Отчизну и, главное, веру, став в веках маяком истинного подвижничества для своих потомков и всего русского народа.

Князь Александр уже при жизни стал восприниматься не только как новый устроитель растерзанной Руси, но в то же время его имя тесно сопрягалось с объектами сакральной географии. В мифологии народов известен феномен, когда храмовое и, шире, сакральное строительство воспринималось как акт космологического характера, акт преобразования хаоса в космос. Эти воззрения не чужды были и русскому Средневековью. И конечно, далеко не случайно строительство или основание ряда культовых памятников связывалось непосредственно с инициативой князя Александра, который являл собой образ «нового демиурга», отвоевывавшего у хаоса Русскую землю.

В Старой Ладоге с древности бытует предание, что Николаевский Староладожский монастырь основан святым благоверным князем Александром сразу после разгрома шведов на Неве. Этому вопросу посвящена работа послушника Никольского мужского монастыря в селе Старая Ладога РА. Левшина: «Первый же вопрос, который часто скептики ставят под сомнение, следующий – действительно ли монастырь основан в 1240 году и насколько достоверна представляемая гипотеза о том, что он основан святым князем Александром Невским. Да, никаких прямых указаний на это нет. Нет никаких памятников материальной культуры, подтверждающих это. Пока на территории монастыря не проводились масштабные археологические работы. А древняя летопись монастыря, если она вообще существовала, погибла в результате одного из многочисленных пожаров или разорений обители. Единственное строение, так или иначе, хоть в каких-то своих фрагментах переносящее нас в ту эпоху, – Никольский собор, был основан раньше монастыря, предположительно на полстолетия и тоже ничего об основании обители нам не сообщает. С одной стороны, действительно странно – ни в одном историческом документе мы не находим свидетельства о каком-то сокровенно-особенном почитании в монастыре св. Александра Невского. Удивительно, но канонизирован он был в 1549 г., а освященного в его честь храма в монастыре так и не появилось. И все же… “В память о гиблых ладожских сродниках” – вот так представляет нам историю создания монастыря некая монастырская летопись, созданная однозначно после монастырского разорения 1611–1616 годов. Очевидно, что к ее созданию приложили руку те, кто был знаком с историей монастыря до периода шведского разорения. Вполне возможно, что это был первый строитель монастыря, назначенный туда в 1616 году, – иеромонах Иов, который был “постриженик новгородского Зверина монастыря, из ладожан”. Добавлю, монастырский синодик, т.е. помянник об упокоении, тоже сохраняет важную для нас фразу, перечисляя имена древних строителей и основателей, составитель помечает “и гиблых сродников их”. Подчеркну, он не знает всех их имен, он объединяет их вместе под фразой “гиблых”, погибших. Это достаточно распространенная церковная практика по отношению к воинам, павшим на поле брани. Примеров таких достаточно большое количество. Итак, какие-то общие гипотетические основания говорить о том, что Никольский монастырь – есть памятник неким воинским событиям у нас есть. Каким именно? Это абсолютно очевидно, если учесть, что прямо у стен монастыря, на живописном холме, расположено урочище “Победище” – группа курганных захоронений… Об этом прямо указывает крупный исследователь церковной Ладоги игумен Иоанн: “Найденные в раскопанной насыпи останки костей человеческих и конских и изржавленные мечи подтверждают справедливость сего предания…”» Отметим еще важный момент – в 1240 году на Неву к Александру из Ладоги выдвинулась местная дружина. В старину бытовало убеждение, ныне опровергнутое, что князь Александр на Невскую битву шел через Ладогу. Существует даже предание, что в Георгиевском соборе он освятил свой меч на ратное дело, но этот факт как раз можно подвергнуть критике – освящение меча, конечно же, произошло в Новгороде, но вот на молитву в собор князь однозначно ходил. В целом мы можем реконструировать возможное отношение Александра к Никольскому монастырю следующим образом. «В 1240 году Александр Невский добирает дружину ладожанами, 15 июля происходит победоносная Невская битва, погибших ладожан хоронят на особом месте, где уже существовали более древние захоронения, – на южной оконечности города, на холме, который задолго до этого или впоследствии приобретает имя “Победище”, после сего рядом с воинским пантеоном основывается монастырь. Нет сведений, что сам князь указал на необходимость создания монашеского общежития на берегу Волхова, но подобное событие в крупном и таком стратегически важном городе, как Ладога, не могло произойти без ведения князя и новгородского архиепископа. На минуту обратимся к словам архиепископа Спиридона, который как раз занимал новгородскую кафедру в 1240 году, он отмечал “церквам и монастырям вне повеления княжия не быть”. Что еще раз доказывает обсуждаемую нами гипотезу. Кстати, именно архиепископ Спиридон в 1240 году благословил князя вступить против неприятеля с дружиною гораздо меньше неприятельской и затем торжественно встречал его в Новгороде с победой».