Текст книги "Лесной фольклор. Древа жизни и священные рощи"

Автор книги: Владимир Борейко

сообщить о нарушении

Текущая страница: 9 (всего у книги 18 страниц)

Деревья-предки

С незапамятных времен деревья ассоциировались с рождением, генеалогией и жизненными циклами, как индивидуумов, так и людских сообщностей. Когда мы говорим о «возвращении к нашим корням», мы имеем в виду не только наши индивидуальные и семейные традиции и обычаи, но и то, что связано с нашими предками и местом нашего рождения. Обращение к дереву как к образу наших генетических, культурных и духовных корней свидетельствует о давних и неразрывных связях с деревьями.

Мифы о создании

Мифы, затрагивающие «древесные» истоки человечества, можно найти по всему миру. Айны, живущие на Хоккайдо и Сахалине, считают, что человеческий позвоночник был создан из ивы. В годы молодости спина человека своей гибкостью напоминает молодую иву, тогда как в старости спина становится более жесткой и сгорбленной, как дерево старой ивы. Как только рождался ребенок у айнов, изготовлялись фетиши этого дерева. Согласно Джону Бэтчелору: «Как только ребенок появляется на свет, отец, или чаще дед, идет к берегу реки, где он усаживается на землю и молится своим богам. После того он отрезает зеленую ветку ивы около фута длиной. Преисполненный почтения, он несет ее домой и у очага выстругивает из нее фетиш. По окончании он возносит набожные молитвы богине огня и затем, осторожно беря этот фетиш обеими руками, несет его к ложу ребенка и устанавливает там как божество, хранитель новорожденного».

Жители Фиджи утверждают, будто они произошли от деревьев и других растений. Сакар Шен Гупта, автор «Святых деревьев в различных странах и культурах», говорит, что каждое племя имеет свое специальное дерево, служащее не только в качестве тотема, но и дающее племени имя. Например, каравы известны как «дети панданы», ибо они уверены в своем происхождении от дерева панданы.

Согласно скандинавским сказаниям, когда бог Один создавал мир, первого мужчину он создал из ясеня, а первую женщину – из вяза. После придания им формы, жизни и души, Один назвал человека Аскром, а женщину – Эмблой, т. е. именами деревьев. В мифах кельтов говорится о том, что мужчина произошел от ольхи, тогда как первая женщина – от горного ясеня.

Греки также считали, будто люди произошли от мифического ясеня. Согласно Гесиоду, третья или медная раса людей была образована Зевсом из ясеня. Еще в 1825 г. в шотландских горах ясень относили к предку человечества по материнской линии. При рождении ребенка, повивальная бабка возлагала один конец зеленой ветки ясеня в огонь. Пока она горела, бабка собирала сок, капавший с другого конца палки, и давала его как пищу ребенку.

Тунгусы Сибири верят в существование огромного мифического дерева, называемого Туруру. Хотя оно и не считалось предком всего племени, оно было источником происхождения будущих шаманов и знахарей. Цитируя тунгусского шамана Семена Семенова, Джозеф Кэмпбелл пишет: «Наверху находится дерево, где «воспитываются» шаманы до того, как они обретают силу. На ветвях этого дерева есть гнезда, в которых находятся души, не оставляемые никогда без внимания. Чем выше расположено гнездо, тем сильнее шаман, «выращенный» в нем, тем больше он будет знать и тем дальше он будет видеть».

Подобное убеждение в том, что деревья являются местом душ тех, кому предстоит родиться, существует и среди людей племени арунта в Центральной Австралии. Они верят, что души детей обитают в листве определенных деревьев, и выращивают их там Туанджирана («добрые горные духи») и Мелбаты (их жены). Дальше к северу варрамунги считают, что духи еще не родившихся детей меньше щепотки песка и пребывают на определенных деревьях. Рождение возможно после того, как дух оторвется от дерева и проникнет в чрево будущей матери. Женщина, не желающая забеременеть, ни в коем случае не должна ударять по этим деревьям топором или дубиной, чтобы не потревожить одного из духов, который может потом войти в ее тело.

В Древнем Риме верили, что люди в зачаточном состоянии пребывали в дубах, которые затем раскрылись, позволяя людям выйти оттуда. Позже деревья стали давать пропитание людям в виде своих желудей. Также римляне верили в материнские особенности фигового дерева, с которым связывалось основание Рима. Так как дерево имеет молокоподобный сок, то его сравнивали с материнским молоком. Чарльз Аллдритт утверждает, что древние персы полагали, будто первая человеческая пара выросла в виде двойного дерева и была разделена волей Ормузда (верховного бога Зороастризма), наделившего их даром знания. Похожее убеждение можно найти в Зенд Авеста, святой книге Парсиса. В ней говорится, что «первая человеческая пара, Мачиа и Мачиана, произошли от дерева в Хедене, восхитительном месте, где росли хома, или хаома, чудесное дерево, плоды которого давали силу и бессмертие».

В восточной Африке клан Гаанвар из нуэра поклонялся двум деревьям, считавшимся их предками. Эти пастухиверили в то, что их предок спустился с небес по дереву ниот, возле которого стояло небольшое тамариндовое дерево. Представители клана часто водружали ветвь дерева ниот, как домашнюю святыню, и обращались к духам обоих видов деревьев за помощью и защитой. Они обращались к этому дереву с просьбой о дожде в засушливый период, и иногда они это делали от имени других, неклановых представителей нуэра, также нуждавшихся в дожде.

В центральной Африке святые деревья часто символизировали мудрость, власть или традиции предков. Также они олицетворяли связь между живыми и мертвыми, выражая как эволюционные, так и генеалогические отношения. Святое дерево (сажаемое в качестве святыни) часто символизировало прибытие основателя конкретного клана. В одной легенде говорится о том, что первый предок племени принес с собой дерево и посадил его у своего жилища в качестве символа новой сообщности. Временами такой святыней были маленькие ритуальные рощи.

Клан Думурья в Индии имеет свой миф, касающийся их происхождения от особого вида фигового дерева: «У человека и его жены не было детей. Муж тяжело вздыхал и говорил: «Если бы у нас только был ребенок». Однажды, когда он печально брел по лесу, он уселся отдохнуть под фиговым деревом. Когда он увидел спелые фрукты, свисавшие с ветвей над ним, он подумал: «Если бы моя жена была такой же плодовитой, как это дерево, как счастливы мы бы были». И тут в дереве появилось дупло прямо напротив человека. И он подошел к дереву и уселся внутри этого дупла. В должный час человеческий ребенок родился от одного из плодов, и именно он стал отцом клана Думурья».

Куны с островов Сан Блас приписывают свое происхождение многим святым деревьям, играющим главные роли в жизни сообщности. Вождь куна сказал мне, что «лес является нашим домом, источником нашей пищи и лекарств». Также он – источник мудрости и духовного наставничества. У куна есть особый класс духовных лидеров, известных как «неле», служащих сообщности в качестве пророков. Неле часто советуются со святыми деревьями, в особенности теми видами, которые на языке куна называются игуавала, испервавала и накуивала. Согласно мифам куна каждый из 12 великих неле произошел от одного из 12 различных видов деревьев.

Многие предки нынешних мексиканцев также верили в деревья, источники первой жизни людей. Согласно Попул Вух, святой книге майя, дерево «туайт» создало первых людей (растение же «зибак» сотворило первых женщин), в других же мифах майя говорится о «яксче» или «сейбе», как матери всей жизни и древе – центре мира. Люди чиапанека произошли от корней этого дерева, чье популярное имя на языке майя означает «первое дерево», «зеленое дерево» или «гигантское дерево». Это дерево также символизирует изобилие и защиту, и считается, что мертвые по ветвям и столбу сейбы взбираются на небо.

Тротцилы чиапас верят в то, что души умерших младенцев взбираются на великую «мать» сейбу на небесах, которая их накормит и защитит.

Ацтеки, поклонявшиеся Тлалоку, богу гор, дождей и источников, сооружали искусственный лес с большим деревом в центре, с четырьмя другими деревьями, символизировавшими четыре направления мира. Центральное дерево называлось Тота или «наш отец», и оно представляло Тлалок во всей его славе. После определенного времени его «вынимали» из этого круга и устанавливали прямо в центре озера, где ему в жертву приносились молодые девушки.

Микстеки считали, что основатели монархии произошли от двух величественных деревьев, стоявших в ущелье среди гор Апаолы. Запотеки приписывали честь своего появления деревьям, и кипарисы, и пальмы были объектами поклонения, выражавшегося всевозможными подношениями. Финиковая пальма считалась основой жизни среди тамаков. Они верили в то, что большая финиковая пальма воссоздала человечество после губительного потопа. Миф о потопе также имел место среди легенд народа тайяна из Южной Америки. Согласно мифу, двум последним уцелевшим людям (мужчине и женщине) было сказано бросить позади себя фрукты с дерева маурития. Плоды, брошенные мужчиной, превратились в мужчин, а плоды, брошенные женщиной – в женщин.

Как и чиапанека, представители по крайней мере одного племени гайаны верили в то, что Творец создал всех живых существ из шелкового дерева, за исключением белой расы, произошедших от щепок дерева, называемого ими «никудышним».

Как мы уже говорили, многие коренные северо-американцы считали, будто в центре мира находилось огромное дерево. А индейцы ленапе верили в то, что первый человек и первая женщина спустились с дерева. Миф ленапе о сотворении мира рассказывает о том, что Земля покоится на гигантской черепахе, лежащей в воде, и что огромное дерево выросло из земли, покрывающей спину черепахи. Из ответвлений этого дерева и произошел первый ленапе. Затем верхушка дерева коснулась земли и сотворила другой побег-ответвление, из которого получилась первая женщина ленапе. Эти два человека и были предками народа ленапе.

Человеческие предки

Помимо убеждения, что люди обязаны своим происхождением деревьям, многие народы придерживаются и веры в то, что души их предков обитают на деревьях. Похороны дерева дают возможность умершему духу поселиться на нем. У древних европейцев и коренных народов Австралии и Северной Америки похороны дерева были распространенным явлением. Дупла деревьев часто были последним пристанищем умерших героев; говорят, что король Артур был похоронен именно в дереве.

Все мемориальные плиты и надгробья, по мнению некоторых, произошли как раз от обрядов, связанных с деревьями. Народы видадьюри и камиларой, обитавшие на территории Нового Южного Уэльса в Австралии, делали из деревьев живые памятники умершим героям. На дереве вырезались изображения змей, ящериц, людей и геометрические фигуры. В Северной Европе деревья, в особенности вечнозеленые, например, тис, часто сажались у изголовий могил, тогда как первые гробы изготавливались из дуплистых стволов. На Западе большинство гробов по-прежнему делают из дерева. Консервативные и ортодоксальные евреи делают свои гробы из сосны, вечнозеленого дерева, символизирующего бессмертие с библейских времен. В «Золотой ветви» Фрэйзер говорит о том, что у мяо-киа, аборигенного народа южного и западного Китая, была традиция у входа в каждую деревню сажать дерево. Это дерево считалось домом души их первого предка и от него зависела судьба народа. В Китае на могилах сажали деревья, которые должны были придать силу душе умершего и помочь спасти мертвое тело от «разложения». Как правило, это были такие вечнозеленые деревья, как кипарис и сосна, потому что они считались символами вечной жизни.

На Филиппинах считают, что души предков живут на определенных деревьях, в особенности величественного вида с широко распростертыми ветвями. Полагают, что когда ветер шелестит листьями, духи говорят с людьми. Человек, проходя у такого дерева, с уважением кланяется ему и просит у духа умершего прощения за нарушение его покоя. Когда лесорубы-бонтоки из Лузона рубят деревья, они всегда оставляют рощу в качестве жилища для духов своих предков. Свое почтение к этим духам люди выражают подношениями пищи к подножию деревьев.

В Африке многие святые деревья считаются домами душ предков. Народ сиена с Берега Слоновой Кости верит в присутствие духов своих предков лишь среди фиговых деревьев. Ма-зезуро и ма-корекоре из Машоналанда (современное Зимбабве) деревья мухача и мунхондо считают пристанищем духов предков. Охотники племени, возвращающиеся с охоты или из другого путешествия, возносят молитвы у подножия этих деревьев перед тем, как вступить в деревню.

А диери центральной и южной Австралии считают, что определенные деревья являются их преображенными прародителями. Об этих деревьях всегда говорят с уважением и их никогда не рубят и не жгут.

Концепция дерева, как дерева рождения, распространена по всему миру. Римляне и тевтоны, жившие на Скандинавском полуострове и в северных регионах Германии, верили, что жизнь и судьба человека мистически связана с судьбой его дерева. Это дерево сажали при рождении, и жизнь человека зависела от жизни дерева и если дерево увядало, увядал и человек.

Подобных убеждений придерживались и дайяки и таджаны, живущие в Индонезии. С рождением ребенка сажалось фруктовое дерево и считалось, что судьба ребенка будет связана с судьбой дерева. Фруктовые деревья также традиционно сажались при рождении детей в России, Германии, Франции и Италии. В кантоне Ааргау в Швейцарии при рождении мальчика сажали яблоню, а при рождении девочки – грушу.

Интересную вариацию этой практики мы находим у кахуила, живших на территории юго-западных США. Вскоре после рождения мальчика, мужчины деревни несли его в горы и определяли ему дерево, которое отныне становилось его духовным двойником. Мальчик должен был впредь заботиться о нем и поклоняться ему как природному алтарю. Когда же он умирал, это дерево сжигали. Среди орнияува из северной Австралии каждый представитель клана «имел» дерево, сажавшееся, как только мать беременела. Дерево росло на протяжении жизни члена племени и считалось тесно связанным с судьбой человека, которого оно представляло. Эшли Монтагю, исследовавший туземцев Австралии, пишет: «Мне рассказывали один случай, когда дерево, связывавшееся с конкретным человеком из племени орнияува, было подрублено, когда он был в расцвете жизни. Дерево увяло и умерло, человек также умер вместе с деревом».

Размещение пуповины новорожденного также было широко распространено среди наших предков. Для ленапе деревья были хранителями-духами, защитниками и наставниками. Делавары вставляли пуповину ребенка в щель под корой молодого саженца. Считалось, что ребенок становился сильным, если таковым становилось дерево.

Подобная практика была распространена среди жителей Косамалоапака в мексиканском штате Веракруз. Пуповину ребенка вставляли в зарубку, сделанную в дереве сейба, полагая, что ребенок будет подобно дереву расти и становиться сильнее.

Кука обычно при рождении ребенка сажали дерево и его пуповину размещали под корнями. Три года кука ухаживали за этим деревом и затем его предоставляли самому себе.

Белла кула, жившие некогда на территории Британской Колумбии, не использовали в этом отношении целых деревьев; для защиты новорожденных от опасности и болезней, а также обеспечения им долгой жизни использовали отбираемые куски дерева. Сперва куски дерева брали из наиболее твердых и гладких бревен. Затем их вываривали в лохани ребенка. После охлаждения дерево нагревали над костром и втирали его сок в тело ребенка, чтобы наделить ребенка качествами этого закаленного дерева. Белла кула верили, что такая практика сделает ребенка сильным и здоровым и он сможет преодолеть все опасности, включая те, которые причиняются колдовством. Считалось, что ребенок будет таким же выносливым, как и дерево, устоявшее перед «натиском» камня и земли.

Деревья ассоциируются с сильной сексуальностью. Цилиндрическая форма и прямота стволов деревьев, наряду с их выносливостью, способствовали тому, что деревья стали символами человеческого фаллоса. Даже в современной Бразилии, стране, название которой произошло от дерева, на сленге слова «пенис» и «дерево» передаются одними и теми же выражениями. В силу своего постоянного цветения и жизненного символизма, деревья издавна были объектами фаллических и «столбовых» культов, имевших место даже в таких странах, как Египет, Греция и Рим. В доколумбовой Америке такие культы были очень распространены; деревья приносили в деревню и для всех представителей племени они символизировали принципы жизни, плодородия и процветания. Легендарным святым столбом Омахи был тополь трехгранный, находящийся ныне в Пибоди Музее, в Гарвардском университете. Это огромное дерево некогда считалось воплощением мужской силы, являя собой образ воина, защитника и прародителя племени.

В Индии изображение змея, обвившегося вокруг дерева, символизирует собой власть жизни. Можно встретить также изображения двух змей, свившихся вместе вокруг дерева, символизируя родственные каналы между центром энергии у основания позвоночника и центром высшей энергии у темени.

Деревья также издавна символизируют плодородие и преобразующие возможности женщин. Людей всегда восхищало то, как деревья побуждают насекомых и других животных – от птиц до людей – к распространению семян, что способствует повсеместному их произрастанию. Загадочный циклический аспект воспроизведения присущ как деревьям, так и женщинам. Святые деревья давно считались одушевленными существами, обладающими особыми природными возможностями. Они могли вызывать дождь, увеличивать приплод домашних и диких стад и способствовать женскому плодородию и способности рожать. Поэтому им слагались песни, им молились, под ними спали, их размещали в домах и «женили» на людях. Более того, части деревьев (в особенности ветви, семена, корни, плоды и цветы) использовались в качестве амулетов и талисманов по всему миру.

Способность вызывать дождь традиционно связывалась с плодородием земли, и в различных странах акация, яблоня, дуб, фиговое дерево, липа, лотос, оливковое дерево, пальма и тополь ассоциировались с возможностью вызывать дождь. В Новой Зеландии есть такое создающее дождь дерево, которое считается происшедшим от листьев, упавших с кроны Хату-пату, бога ветров. Тамаринд, растущий на Бирме, раскрывает свои листья по ночам и в облачную погоду, и поэтому люди считают, что он является демоном бога дождя. Мандари из Ассама (часть северо-восточной Индии, граничащей с Гималаями) считают, что каждая деревня должна иметь святую рощу и божества, связанные с этой деревней, ответственны за обильные урожаи. Обычно этим божествам на всех важных сельскохозяйственных праздниках выказываются знаки почтения и их участники молятся и выражают им признательность за успешные урожаи.

В Древнем Египте сикомора-фига была алтарем для Изис (богиня-девственница и олицетворение природы) и Нат (богиня-небо или Дама Небес). Подношения фруктов, зерна, овощей и цветов, а также кувшины с водой размещались у корней этого дерева с целью обеспечить сельскохозяйственное изобилие и женское плодородие. Фиговое дерево связывается с мужскими гениталиями и, соответственно, с культом плодородия во всем мире с незапамятных времен. Х.П. Блаватски считает, что в Египте оно было связано с культом Дионисия, олицетворявшего солнце. В Риме фиговое дерево ассоциировалось с Юноной и свадебной церемонией. Каждый год на Новой Гвинее в дождливый период местные жители поклоняются солнцу, которое, как они полагают, опускается над святым фиговым деревом, дабы удобрить землю. Люди совершают под этим деревом половые акты с целью обеспечения плодородия племени и самой земли.

Среди племен севера желудь стал символом плодородия, частично потому, что служит главным источником пищи, но также и по причине своего изобилия. Например, средний взрослый дуб производит около 5000 желудей, из которого почти 10 % способны дать жизнь новым деревьям. В средневековой Европе земляной орех традиционно считался символом плодородия. Его плоды являлись фаллическими символами по причине вытянутой формы его сережек. В то же самое время земляной орех символизирует и женскую плодовитость потому, что его плод так же, как и эмбрион в материнской утробе, защищен оболочкой. Возможно, поэтому земляные орехи занимали такое важное место на свадебных пирах в средние века.

В Древнем Китае апельсиновое дерево считалось символом плодородия в силу многочисленности семян, содержащихся в его плоде. Прежде в Китае подношение молодой женщине апельсина приравнивалось к предложению руки и сердца. Традиционным даром молодоженам в Китае также были апельсины. Согласно греческому мифу, Золотое Яблоко, подаренное Геей (богиней земли и плодородия) Гере на ее свадьбу с Зевсом, было именно апельсином. С того времени цветение апельсинов было в Европе символом плодородия. Уже в XI веке цветы апельсинов в день свадьбы являлись частью украшения невесты. Эти цветы представляли собой призыв к духу апельсинового дерева с целью сделать невесту плодовитой. Этот древний обычай можно и в наши дни встретить в Южной Европе, Англии и тех частях Северной Америки, где апельсины были посажены столетия назад.

Древние семиты дерево жизни часто изображали в виде граната. Его плод содержал десятки семян и поэтому считался символом жизни, плодородия и изобилия. Гранат изображался на столбах храма царя Соломона, на стелле, посвященной божествам Ливии, и многих ассирийских барельефах.

На территории нынешней Замбии некогда жил народ ндембу, у которого по крайней мере три дерева ассоциировались с плодородием и изобилием. Дерево «муча» считалось святым потому, что оно якобы обладало волшебными способностями оплодотворения и изобилия. Обычно давая плоды в начале дождливого сезона, муча является предвестником будущих дождей, влияющих на урожайность. Оно также известно под названием «мутонду ванзамби», «дерева бога», из-за приписываемой ему связи с сезонным и производительным циклом. Другим почитаемым деревом ндембу было молочное дерево или «мудьи». Оно в качестве символа использовалось как при женских, так и при мужских обрядах посвящения, когда молодых ндембу посвящали в «плодородных и производительных» взрослых. Третьим святым деревом, связывавшимся с плодородием, было «мусоли», использовавшееся во многих ритуалах ндембу. Считалось, что оно обладает даром указывать охотникам места, где пряталась дичь. Раздвоенные ветви мусоли в охотничьих культах вубинда и вуйанга использовались в качестве алтаря охотничьих духов. Из-за обилия плодов мусоли называли деревом женской плодовитости и во многих культах, связанных с воспроизведением, оно играло главную роль.

Столетия назад в Патагонии народ мапуче придумал обряд плодородия, в котором задействовались святые деревья, сохранившийся по наши дни. Называемый «Нгиллатун», он включает в себя молитвы, поклонение, восхваление и благодарение. Происходил он каждые четыре года, но особые условия (такие, как бури, землятрясения или извержения вулканов) могли привести к изменению обычного распорядка. Подобно обрядам плодородия других туземных народов, нгиллатун традиционно проводится в святом месте. Сооружается храм «Ллонголл-ллонголл», в котором находится алтарь в виде человеческой формы (Лланги).

Дерево может:

1. Защитить жениха и невесту от злых духов.

2. Привлечь злоключения на себя.

3. Отвлечь беды от потенциального жениха или невесты.

В некоторых районах Индии, когда вдова выходит замуж за холостяка, она сперва выходит замуж за куст шами или дерево руи, потому что считается, будто второе замужество приносит несчастья, тогда как третье – нет. Кроме того, вдовец женится на манго, махуа или испрашивает у дерева позволения взять себе жену вторично.

Деревья также участвуют и в обрядах супружества помимо контекста дерева супружества. Шен Гупта пишет, что кокосовые орехи принимали участие в свадебной церемонии жениха: «Представители касты Прабху обносили кокосовый орех вокруг головы жениха и выбрасывали его кусочки во всех направлениях. Они полагали, что этот обряд помешает злым духам воздействовать на жениха».

В некоторых частях Европы был обычай сжигать небольшое дерево или деревянное изображение, представляющее дух дерева или дух растительности, в день свадьбы. Затем невеста прыгала через горящее изображение. Считалось, что такой обычай приведет к тому, что дух дерева благословит невесту многими детьми. Как и в случае со сжиганием майского дерева, огонь здесь символизировал солнце.

Оливковое дерево и его побеги (которые можно было пересадить) были для евреев символами благословенной семейной жизни. Хотя первоначально поклонники женского божества Аштарты и считали дерево созданием женского рода, в патриархальной религии, развившейся в современный иудаизм, ствол дерева считался символом отцовства и его ветви были детьми. В Псалме 128:3 мы читаем: «Твои дети будут подобны оливковым растениям вокруг твоего ствола». Когда старое оливковое дерево умирает, один из молодых побегов в итоге заменяет его (становится новой главой семьи) и другие новые побеги (члены семьи) вырастут вокруг него.

Обилие плодов и семян яблони привели к ассоциированию ее с плодородием среди кара-киргизов. Чтобы вызвать беременность, они катались на земле возле яблони. Восточноевропейский фольклор также содержит похожую подсказку-совет женщинам, желающим забеременеть: они должны мыть свои лица и руки в воде, смешанной с соком яблони.

Некоторые аборигены Австралии верили в то, что духи неродившихся детей живут на определенных святых деревьях. Особенно сильно это убеждение среди туземных народов центральной Австралии, где особые обряды плодородия совершаются в течение года несколько раз. Женщины отправляются в рощи и ударяют по деревьям. Те, кто хочет иметь девочку, ударяют по молочным деревьям, а те, кто хочет получить мальчика, бьют по каучуковым деревьям. В этой церемонии участие принимают лишь те женщины, которые хотят иметь детей; женщины, не желающие детей, остаются в стороне, чтобы случайно не забеременеть.

За Тасмановым морем, в Новой Зеландии, представители племени тухой народа маори также верили в то, что некоторые деревья (те, что некогда украшались пуповинами) могли оплодотворить женщин. Сэр Джеймс Фрэйзер пишет, что если женщина охватывала такое дерево руками, то она становилась беременной. Пол ребенка зависел от того, какую сторону дерева (восточную или западную) охватывала женщина.

В Индии, где убеждение в воздействии деревьев на плодовитость людей по-прежнему сильно, поклоняются (в особенности женщины) большому числу святых деревьев, дабы поощрить сексуальные чувства в мужьях или сделать себя способными к деторождению. Некоторым деревьям поклоняются в силу их символичности плодородия, но большинство почитает из-за того, что божество, связанное с ними, может приносить много детей.

Некоторые деревья, например, баньян, считаются мужскими, тогда как другие, такие как папайя, считаются женскими. Папайя или дерево «бо», является одним из наиболее популярных в Индии, способствующих плодородию. Даже сегодня пары, желающие детей, часто практикуют почтительные прогулки вокруг этого дерева с тесно сжатыми руками, напевая имена Брахмы, Вишну и Шивы. В Бенгале бездетные пары с целью «заработать» добродетель, необходимую, как считается, для зачатия, сажают дерево папайи. В северной Индии святым деревом, имеющим отношение к Шри, богине процветания, считается кокос. Он же – символ плодородия и священники дают свежие кокосовые орехи тем женщинам, которые хотят забеременеть.

Бамбук, несмотря на свою древоподобную внешность, относится к травам. Он – один из наиболее святых растений индусов, потому что Кришну играл на флейте, изготовленной из зеленого бамбука. Так как бамбук обычно растет большими пучками, то он стал символом большого потомства. Поэтому в Индии (особенно в северной) из зеленого бамбука изготовляют павильон, где осуществляется супружеский обряд.

Другие деревья ассоциируются с человеческим плодородием в основном потому, что с ними связаны те или иные божества. Например, дерево сидж является символом Маназа, божества в виде змеи, которое почитали из-за его плодородия. Сюда можно отнести также дерево сал (когда оно расцветает), манго, дерево бел, банан и тулси. Во многих районах Индии женщины рожают (или стараются это делать) возле дерева, где они совершают жертвоприношения и подношения населяющим эти деревья божествам. Замужняя женщина, которая не может зачать детей, стремится принять участие в особом обряде супружеского дерева. Эта церемония состоит в заключении супружества между двумя деревьями. Одно дерево (представляющее мужа) и другое (символизирующее жену) сажаются друг возле друга, так как считается, что их совместный рост будет положительно влиять на плодородие жены.