Текст книги "Лесной фольклор. Древа жизни и священные рощи"

Автор книги: Владимир Борейко

Деревья волшебства

Деревья также применялись и в преобразовательных обрядах, связанных с волшебством: возможностями общаться с силами природы с целью контролирования событий или менять сознательность. Белая магия лишена эгоизма, стремления к власти, амбиций и основана на желании делать добро другим, в особенности, ближнему. Черная же магия мотивируется главным образом эгоизмом, желанием господствовать над другими или желанием славы, богатства. Блаватски в своем Теософском сборнике пишет: «Малейшая попытка использования своих аномальных возможностей для потакания самому себе, превращает эти возможности в колдовство или черную магию».

Дуб, влиятельное магическое дерево друидов, было деревом древнего галльского божества Дагда Доброго, двенадцати трудов солнца (главы галльской расы и отца главных божеств, включая Бригиду, активную мать-богиню). Говорили, что Мерлин занимался чародейством под тенью именно дуба, а друиды многие из своих мистических обрядов также проводили в пределах его кроны. Один такой обряд, касающийся омелы, растущей на дубе (редкий случай) описывается Стюартом Пигготом в «Друидах»: «Для обряда избрали шестой день луны и были сделаны иные приготовления к пиру, в том числе, к принесению в жертву двух белых быков. Друид в белой одежде влез на дерево и золотым серпом отрезал ветвь омелы, которую он подхватил в свои одежды. Затем были принесены в жертву быки».

Дерево желания является разновидностью магического дерева. Обращаясь к дереву, люди верили в то, что они обращаются к дереву, которое было способно исполнять их желания. Во многих местах Европы можно встретить деревья, носящие название «деревья желания». Густо усыпанные религиозными медалями, ленточками и другими подношениями, эти деревья часто являются наследниками древних языческих деревьев-святынь, к которым люди отправлялись просить помощи при решении своих проблем.

Два известных дерева желания можно найти в Австралии. В XIX веке в ботаническом саду Сиднея находилась сосна с острова Норфолк, которую называли Древом Желания. Молодые женщины обходили вокруг него трижды, выражая свое желание. Этого дерева больше нет, в 1935 г. на его месте посадили новое. В Новой Зеландии маори почитают дерево желания (хипехопу), расположенное на дороге в Ротоеху. Путешествующие маори и пакеха (новозеландцы европейского происхождения) посещают его, и считается, что оно не только может исполнять желания, но и принести несчастье тому, кто проходит мимо дерева, не делая ему подношения. Этими подношениями чаще всего оказываются ветви папоротника или молодые листья.

Вариацией дерева желания было «дерево снов». Европейский фольклор содержит немало историй о людях, которым под определенными деревьями снились сны, позже сбывавшиеся. В Силезии (сейчас часть Польши) яблоня является деревом снов определенного назначения, хотя спать под ним, чтобы воспользоваться его силой, нельзя. Согласно местным верованиям, если молодая незамужняя женщина в канун Нового Года положит себе под подушку яблоко и заснет вечерком пораньше, то в полночь ей приснится ее будущий муж.

В одной народной английской сказке говорится об известном дереве снов, «спящем буке». Согласно рассказу, история дерева относится к ранним христианским временам. Однажды под ним был убит святой апостол и корни дерева впитали его кровь. Люди верили в то, что сны, приснившиеся под ним, должны сбыться. Как-то бедный бродяга заснул под ним и увидел себя во сне окруженным любящей женой и двумя счастливыми, здоровыми детьми. В тот же день ему предложили работу в сельской гостинице вместе с кровом и питанием. В итоге он женился на дочке хозяина и сам стал хозяином заведения.

Некоторые деревья содержат химические элементы, которые при их поглощении способны возбудить высокие уровни сознания и помочь людям в преобразовании своей ментальности. В Амазонии из вина и листьев «Psychotria viridis» заваривают сильный чай – аяхуасна (известный также как «яге» и «дайм»). Амазонские шаманы считают, что этот чай, принимаемый согласно обряду, способствует воздействию божественного создания на участников ритуала.

Майя подобный напиток делали из бродящего меда и коры святого дерева балче. Как и аяхуасна, этот напиток позволяет человеку, участвующему в религиозном ритуале, общаться в этот момент с божествами. Благодаря напитку достигалось проникновение в тайны Земли и иные области существования.

В Индии из деревьев и растений делают несколько видов психотропных напитков. Пальмировая пальма, символ бога Шивы, «дает» пьянящий сок, который может привести к изменению состояния сознания. Еще более сильный напиток делают из плодов святого растения «сома», считающегося у индусов главным растением и повелителем всей жизненной силы во вселенной. Ведические Аайраны называют его деревом жизни, молочный сок сомы, как считают айраны, дает бессмертие: в Ригведе мы читаем: «Мы выпили сома, мы стали бессмертными, мы встретились с богами». Обычно его пили лишь ведические жрецы и благодаря ему они могли общаться с божествами и видеть будущее. Однако позже им стали пользоваться представители трех главных каст индуизма, что придавало им силу, вдохновение и духовное бессмертие.

Вариации культа сома существовали и среди персов-зороастрийцев, он был связан со святым деревом хаома. Плод хаомы также, как и плод сомы, выжимали или толкли для извлечения его пьянящего сока, позволявшего испытать иные формы сознания. Считалось, что дерево хаома также дает бессмертие, и говорят, что первое из них на горе Хараит посадил Ахура Мазда, которого зороастрийцы называли Мудрым Господином и Единственным Творцом. Этот сок с давних пор используется в обряде Хаома или Ясна – центральном акте зороастризма, первоначально его пили все поклоняющиеся, но сейчас это делают лишь жрецы.

Мифические и другие деревья

В первых своих попытках объяснить все сотворенное, первобытный человек уделял дереву особое внимание, и небо с его облаками и светилами сравнивалось с огромным космогоническим деревом, плодами которого были солнце, луна и звезды. Многие народы Земли развили свою собственную концепцию мирового дерева, огромного, как сам мир. Это дерево они считали колыбелью своего бытия и различные народы давали ему различные имена и приписывали ему различные свойства.

Народы Скандинавии мировое дерево называли ясень Иггдрасиль. Считалось, что это дерево, олицетворявшее само существование, появилось из некоей доисторической пропасти в центре Земли и у него было три корня – один для прошлого, другой для настоящего и третий для будущего. Один корень был расположен в Нифихайме, возле колодца или фонтана Мимир в Йотунхайме; и третий рос возле колодца или фонтана Вурдх или Урдах, располагавшегося в небесах, где боги любили встречаться. Три главные ветви росли ввысь, центральная из которых поддерживала Землю и, пронизывая ее в центре, выходила из горы Асгард, дома богов. Эта главная ветвь своей тенью покрывала всю вселенную. Их листьями были облака, а звезды – цветами и плодами. Вторая ветвь выходила у фонтана Урдар, а третья – у фонтана Мимир. Фонтан Урдар, вода которой была чрезвычайно святой, охранялась тремя Норнами или Судьбами, которых звали Вурдх, Верханда и Скулд, которые представляли прошлое, настоящее и будущее. Они ежедневно орошали корни дерева водой из фонтана, чтобы укрепить и освежить его. В этом фонтане плавали два лебедя, символизировавшие солнце и луну. С дерева падает похожая на мед роса, которой питаются пчелы. Четыре ветра символизируются четырьмя оленям, снующими среди ветвей и они всегда кусают верхние побеги. На верхнем суке в величественной позе восседает орел, а дальнозоркий ястреб Ведрфёльнир гнездится на его голове между глаз и дает ему советы. Орел символизирует атмосферу, а ястреб – внешний эфир. Чудовищный змей или червь пропасти по имени Нидхёггр лежит свернувшись у подножия дерева у фонтана Хвергельмир и вместе с другими змеями жует корни. Эти змеи олицетворяют внутренний огонь, готовый охватить Землю. Белка по имени Рататоск, символизирующая дождь и снег, постоянно бегает по стволу, пытаясь посеять вражду между орлом и Нидхёггром. Мудрец или гигант Мимир проживает в фонтане, названном его именем и поскольку вода этого фонтана, в котором свое начало берут все реки, полна мудрости, то он является мудрейшим из всех. Здесь же, в Йотунхайме, проживают ледяные гиганты или Хрим-тиры. Под деревом спрятан рог, названный Джиаллр, в который должен трубить Хаймдаллр, придворный богов, чтобы поднять богов и людей на последнюю великую битву, известную под названием сумерки или рок богов, когда вся жизнь и весь мир должны кануть в небытие. В Эдде, известной как Вёлуспа, написано следующее:

 
Сыновья Мимира дрожат, дерево в середине земли
загорается при заставляющих вздрогнуть
звуках шумного рога;
Хаймдал рогом громко трубит тревогу;
Один советуется с источником Мимира.
Затем ясень встанет из Иггдрасиля,
Это старое дерево дрожит; Йотун рвет свои цепи.
Тени содрогаются на дорогах в подземные области,
и, наконец, пыл Сартура поглощает дерево.
 

Однако поэма заканчивается заверением в том, что мир будет восстановлен, и дерево опять вырастет во всей своей земной красоте и величии, и что боги опять соберутся и будут обсуждать поле Иды под его тенью. Землю заселят люди, родители которых будут предусмотрительно спрятаны в Ходмимирской роще на время этой ужасной битвы. Имена этих людей Лиф (Жизнь) и Лифтхразир (Желание) и они будут питаться утренней росой.

Сага Волсунга (ранняя тевтонская эпика) рассказывает о том, как однажды Один в одеждах чужеземца вонзил огромный меч Грама в ствол дуба, сказав при этом: «Тот, кто сможет вытащить этот меч, будет его иметь от меня в дар и он увидит, что это самый лучший меч из всех, которые он когда-либо имел». Там меч и оставался до тех пор, пока не наступила мировая война между светом и тьмой и пока Зигмунду не удалось его вытащить.

Мировое дерево германских народов называлось Ирминсулом и оно, подобно Иггдрасилю, возносило свой верх высоко в эфир. Однако название Ирминсул, кажется, относится лишь к стволу дерева и означает колонны вселенной, которые поддерживают все. Три или четыре большие пути расходились от подножия Ирминсула в главные стороны света, напоминая корни Иггдрасиля.

Позже статуи богов были воздвигнуты на деревянных столбах и они, кажется, носили название Ирминсул. В доказательство этого Гримм цитирует древнего писателя:

На Ирминсуле

Стоял огромный идол,

Его они называли своим торговцем.

И опять:

На Ирминсул он взобрался

И весь земной народ ему поклонялся.

Это означало то, что некоему индивидууму поклонялись как богу и, возможно, древние тевтоны поклонялись богу по имени Ирмин, но кем он был, неизвестно.

Гримм полагает, что, возможно, Рудольф дю Фулед со своим «truncus ligni» связывал идею выбора и святого дерева-ствола, а не столба, высеченного рукой человека, и говорит, что как образ переходит в понятие дерева, так и дерево переходит в этот образ. Подобный деревянный столб мы находим и в мифологии Древнего Египта. Каждый город или деревня этой загадочной страны поклонялись своему божеству и эти божества проявлялись в форме некоего объекта, в котором они якобы обитали. Одним из них был бог города Деду, Осирис, которого представляли в виде деревянного столба, который таким образом стал отождествляться с ним. Сперва это был просто ствол дерева, лишенный листьев. А. Ерман описывает праздник, изображенный в Фиванской гробнице. Это был праздник возведения колонны Дед. Фараон начал праздник с предложения жертвы Осирису, «богу вечности», который был представлен в виде мумифицированной фигуры с колонной Дед на голове. Затем жрецы установили столб в вертикальное положение, что символизировало момент воскрешения Осириса, и его позвоночник, века спустя представленный Дедом, опять стоял прямо. Позже этот столб стал символизировать четыре столба, поддерживающие небеса. В гробницах правителей часто находят объекты, напоминающие миниатюрные столбы с четырьмя горизонтальными балками наверху – зеленого, красного и синего цвета. Эти маленькие фигуры, известные как символы «дед», вешались на шею умерших, чтобы обеспечить им спокойный переход в иной мир и чтобы наделить их жизнью и силой. Эта святая эмблема Осириса Деду впоследствии использовалась в архитектуре и при изготовлении талисманов и амулетов. Дед и Ирминсул были «объектами» того же рода, что и Амерах. Омахи Северной Америки имели «святой столб», который отождествлял Космическое Древо, и был известен как таинственное дерево. Оно было центром четырех ветров и домом Громовой птицы.

Гримм говорит о мифическом дереве под названием «Друден-баум», или древе, под которым встречались колдуны. Он говорит: «Несколько сомнительная легенда повествует о старом как мир «друден-бауме» наверху Харберга возле Планкштеллена в Франконии, с листьев которого время от времени падали золотые капли, молоко стекало с его корней, и под ним самим находилось сокровище, охраняемое драконом, на дереве сидела большая черная птица, хлопавшая крыльями и подымавшая бурю, когда кто-либо пытался поднять сокровище».

Древние египтяне считали, что мир был огромным сундуком, крышкой которого являлось небо. Так как по их мнению оно нуждалось в опоре, его поддерживало в каждом из четырех углов раздвоенное дерево. Предвосхищая опасность того, что эти деревья будут повалены некоей бурей, воображение более позднего периода заменило их четырьмя могучими горами, соединенными цепью маленьких пиков.

Космогоническое или мировое дерево Индостана является символом растительности, производства и универсальной жизни и, соответственно, бессмертия. Оно называлось по-разному и, собственно, считалось богом Брахмой, элементарной формой бытия Брахмы, известного как дерево Скамбхы. Все другие боги религиозной системы индусов считались ветвями этого божественного дерева, которое покрывало своей тенью вселенную. В Гимне 81 десятой книги Ригведы задается вопрос: «Каким был лес, каким было дерево, из которых вышли» небо и земля?» – и тут же дается ответ, что таким космическим деревом был сам бог Брахма.

Святые веды описывают это дерево по-разному. «Акваттху» или Пиппалу посещали две птицы небесной красоты, подобные голубям, и которые назывались «Капотас». Они появлялись по очереди: первая ничего не ела и все время восхитительно пела. Она символизировала день или солнце. Другая символизировала ночь или луну и питалась плодами. Опасность этому дереву означала смертельную угрозу всей вселенной. Это, кажется, то же самое дерево, которое описывается в «Орнитологии» Альдрованди (XV): «В Индии есть дерево, называемое Перидексикон, плоды которого сладки и полезны, так что голуби любят на нем гнездиться, и змей боится этого дерева и избегает его тени, и если тень дерева идет к востоку, то змей бежит к западу, и если тень идет к западу, он бежит на восток, и змей не может причинить вреда голубям по причине добродетели этого дерева, но если кто-либо из них падает с дерева, змей сразу же хватает его и пожирает. И все же, когда они летят или передвигаются вместе, ни змей, ни ястреб не могут причинить им вред. Следовательно, листья или кора дерева отвращают все зло, исходящее от ядовитых зверей».

Под именем «Кальпаврикма» это дерево давало плоды, которыми питались первые люди, но, согласно «Агаме Сутра», дерево «Поло» было первым деревом, созданным после солнца и луны, и оно должно было своей вкусной и сладкой корой дать пропитание всему человечеству.

Индусское мировое дерево, носящее имя «Паригата» было одним из пяти деревьев индусского рая.

В ипостаси «Ильпы» оно росло в собственном мире Брахмы и было размещено в центре озера Ара за «Вигаранади», рекой, дающей вечную молодость. Это дерево также дает вечную молодость, и ему Брахма дает свой запах, а из него берет свой жизненный сок. К ветвям этого дерева тянулись мертвые, и лишь с их помощью можно взобраться и войти в области бессмертия.

Под именем «Калькадрума» это дерево осуществляет все желания, дает знание, мудрость и невероятное блаженство. Это облачное дерево, растущее на высокой горе и окруженное сияющими цветами и «музыкальными» речками. Согласно легенде, именно на этой горе Татагата принес себя в жертву голодному тигру. До сотворения луны и солнца тени этого дерева создавали день и ночь. Из всех благ, приносимых этим деревом человечеству, Будда и его последователи больше всего ценили знания. Также это дерево было известно под именем «Сомы» или «Амриты», и из его ветвей стекала дающая жизнь амброзия, эссенция бессмертия. Оно якобы росло на третьем небе, над которым простерлись ее могучие ветви, и под которым любили, наслаждаясь бессмертным напитком, отдыхать боги. Две красивые птицы, как и в случае с Пиппалой, сидели на его верхних ветвях, тогда как другие птицы занимались выжиманием амброзии. Из этого дерева боги сделали небо и землю, и на нем росли все цветы и плоды, которые известны сегодня на земле.

Это космогоническое большое дерево также было известно как «дерево красивых листьев», и под ним первый отец людей взывал к предкам, т. е. богам. Говорят, что сами веды были листьями этого дерева.

Несколько других мифических деревьев также фигурируют в индусской космогонии. Об одном из них, называемом «Куштхой» говорится в Атхарваведе: «Там, где стоит Акваттха, в доме богов, на третьем небе отсюда, боги посещают Куштху, содержащую амброзию». Легенда рассказывает о том, как боги выступили в поход в золотой лодке, чтобы открыть потерянную амброзию и как лодка была подожжена деревом Куштхой. Здесь можно сделать вывод о том, что Куштха означает луну, так как Куштха выросла в тот момент, когда золотая лодка опустилась на вершину горы Химавакт.

Помимо вышеупомянутых названий великое дерево – Творец, носило названия дерева Неба, Солнечного дерева, Лунного дерева и дерева Облаков. Молоко, вода, роса и дождь, вытекавшие из них, были амброзией, божественной жидкостью или семенем, из которого создавалась жизнь.

Среди четырех главных космогонических деревьев Индии дерево, называвшееся «Г’амбу», особенно выделялось. Остальные три носили имена: «Гханты, Кадамбы и Амбалы». Эти четыре колоссальных дерева, наряду с четырьмя колоссальными слонами, представляли четыре стороны света и считались опорой мира. Считали, что Г’амбу росло на южной стороне горы Меру, вершина которой представляла зенит. В космогоническом лесу Гималай огромная часть этого дерева возвышается на огромную высоту и она сама по себе представляет целую вселенную. Четыре огромные реки, воды которых неисчерпаемы, начинаются у подножия этого дерева и текут в различных направлениях. На дереве растет золотой и бессмертный плод величиной со слона и своими пропорциями напоминающий вазу, называемую Махакалой. Демоны в обличьи волков постоянно тянутся к плоду, и в санскрите шакала называют «гамбуной». Семена этих плодов выделяют золотые песчинки, несомые к морю, и их иногда можно найти на побережье. Говорят, что это золото огромной ценности и ему нет равных в мире. Также говорят, что сок, текущий из плодов, дает начало одной из вышеупомянутых рек, называемой Гамбу, воды которой, обладающие благотворными свойствами, пользуются огромной славой. Нынешним представителем на Земле этого мифического дерева является Eugenia jambolana, плоды которой очень велики. Септакатаки Халы говорят, что любовники часто прячутся среди листвы этого дерева, а однажды одна молодая жена испытала приступы ревности, увидев своего мужа с листьями Г’амбу за ушами.

Другим великим космогоническим деревом индийского рая была Мандара, а в саду Видьядхарас росло дерево, исполняющее все желания, в особенности желание иметь детей.

Очень похожим своей атрибутикой было мировое дерево Будды. Оно было также деревом облаков, деревом амброзии, деревом мудрости, деревом мудрых, деревом совершенства и святости. Деревом Будды считалась «Пиппала» или «Акваттха», хотя кое– кто думал, что это была пальма, и многие известные деревья либо отождествлялись с ней, либо считались ее «производными». Мифологической концепцией этого дерева является космогоническое дерево, пылающее и сверкающее драгоценными цветами, а все остальное дерево состояло из дорогих камней, не поддающихся описанию. Буддисты рассказывают, что в тот момент, когда родился Будда, над всем миром вспыхнула звезда, и огромная ветвь Акваттхи выросла в центре вселенной. Легенду о Будде часто рассказывают различные буддийские пилигримы Китая. Говорят, что единственным местом, где можно обрести полную мудрость и на которое указали боги, была лужайка под деревом Пейто. Это китайский перевод индусского слова, означающего лист и на пальмовое дерево указывают в этой связи как на вечнозеленое, но м-р Бил отмечает, что во всех других отношениях таким святым деревом является Пиппала (Ficus religiosa). В этой же самой истории повествуется о том, как молодой Будда однажды шел ночью в окружении Дев, Наг и других сверхъестественных существ. Под деревом Пейто он шел с востока на запад, и семь дней боги восхищались им. Затем боги построили золотой дворец к северо-западу от дерева, где Будда проспал семь дней. Затем он вернулся к озеру Мукхалинде, где он пребывал в тени дерева Миделла. Затем семь часов шел дождь и Нага Мукхалинда вышла из озера и укрыла Будду его же капюшоном. Дерево настолько отождествлялось с существованием Будды, что любой ущерб, принесенный ему, приравнивался к ущербу Будде. В легенде также говорится о том, что Будда в начале своего обращения обычно отдыхал под деревом Пейто, где он медитировал и постился. Его королева была раздражена и в надежде вернуть его обратно в дом отдала приказ срубить Пейто. При мысли об этом святотатстве печаль Будды была настолько велика, что он упал без чувств на землю. Его опрыскали водой и затем, после многих трудностей, привели в сознание; оправившись, он вылил на корни сотни кувшинов с молоком и, склонившись к земле, дал обет: «Если дерево не оживет, я никогда опять не встану». И тут же дерево стало вновь расти, пока не достигло высоты 120 футов.

Также легенда повествует о том, как Будда шесть лет сидел в абсолютном одиночестве под деревом, полностью углубленный в свои возвышенные думы. Здесь на него напала демоническая орда, окружив дерево, вызвав ураганы, тьму и потоп, а также бросая в него огненные копья. Будда с триумфом отразил все их атаки, и в итоге демоны в беспорядке бежали. Так Будда смог удержать власть над деревом благодаря своим знаниям и мудрости и так как серцевидные листья Пиппалы всегда шевелятся даже в безветренную погоду, то это считается признанием загадочных медитаций Будды.

Дерево Кадамба также считалось деревом Будды. На этом дереве растут оранжевые цветы и оно обладает способностью примирять любовников. Диргхайама Сутра (ряд буддистских писаний из китайских источников) говорит, что на горе Сьюм растет царь– дерево Кадамба. М. Сепарт (Эссе о легенде Будды) утверждает, что дерево Будды внезапно выросло из ореха Кадамбы, положенного на землю. В тот момент, когда треснула земля, появился побег и с невероятной быстротой выросло колоссальное дерево, тень которого покрывала окружность в 300 локтей. Его плоды беспокоили всех противников Будды и дивы напустили на него всех фурий бури, но все было напрасно.

Другим космогоническим деревом, росшим в буддистском раю, было Ман’г’ушака, которое само рождало все цветы земли. Оно обрызгивалось водой Анаватапты и было покрыто ценными камнями. Последователи Будды медитировали в тени, отбрасываемой этим деревом.

В Кашмире рассказывают о святом мифическом дереве, называвшемся Элапатра, срубленном буддистским жрецом, который за это святотатство был превращен в змею.

Среди других мифических деревьев можно упомянуть о Гаокереке, о котором говорится в Зендавесте то, что оно было создано Ахура-Маздой и считалось местом бессмертия и амброзии.

Одним из мифических деревьев пыток, растущем в Аду, было Салмали или Калмали. На нем росли большие колючки, откуда и пошло его название на санскрите, Хантакадрума («Дерево колючек») и оно находилось в аду и носило название Дерева Ада, или дерева Яма, то есть индусского бога смерти. Соответственно он проживал неподалеку от этого дерева. В Махабхарате говорится о том, как Питамаха, великий отец-творец, создав мир, отдыхал под деревом Калмали, листья которого не волновались от ветра; и в индусской поэме это дерево порицают за то, что оно, показывая издалека свои красные цветы, ничего не предлагает уставшему путнику, спешащему к нему в надежде найти освежающие плоды.

О «прихожей» Ада Вергилий говорит: «В середине его мрачный вяз раскинул свои ветви и стареющие конечности, здесь под каждым листом обитают тщетные сны». Поэтому вяз называют деревом снов и деревом Морфия.

Говорят, что в мифическом саду Бакавали росли рубиновые деревья, с ветвями плодов, такими сияющими, что они приравнивались к пучкам звезд, которые группировались вокруг дерева солнца. Другой мифический небесный сад упоминается в рассказе «Anvari Soheili», переведенном Г. де Тасси: «Говорят, что один садовод имел наиболее приятный и соблазнительный сад, чем кто-либо на Востоке. Его деревья, относящиеся к различным видам, были такими же красивыми, как оперение павлина и его цветы тысяч разновидностей были великолепны, как корона Кабуса (царя Персии Второй династии). Поверхность почвы сверкала подобно щеке элегантно одетой красотки и атмосфера здесь напоминала запахи в лавке торговца духами. Ветви, отягощенные плодами, склонились, как старик под тяжестью лет; и плоды, сладкие и ароматные, сохранялись без тепла огня.

«Говорят, два сказочных дерева, росших в районе границы Индии к востоку от Персии, назывались деревьями Солнца и Луны. Сэр Джон Мондевиль говорит, что в пустынях находились деревья Солнца и Луны, которые разговаривали с царем Александром и предупредили о его смерти. И говорят, что те люди, которые содержали эти деревья и ели росшие на них плоды, доживали до 400 и 500 лет, благодаря свойствам этих плодов. Говорят, что плодов там очень много и они больше нигде не растут, кроме как в Вавилоне».

Согласно персидской легенде, на пути в Индию Александр прибыл к известному платановому дереву, которое росло неподалеку от Дамгхана и было совершенно одно на обширной и засушливой территории. Это дерево имело двойной ствол, один ствол – мужской, другой – женский. Первый разговаривал днем, а второй – ночью. Александр совещался с этими мифическими платановыми деревьями и вещающий голос сказал ему, что он умрет в расцвете лет и что плодами его побед воспользуются другие.

В легендарной истории Александра Великого, описывающей его кампании по завоеванию мира, говорится об этих деревьях Солнца и Луны. В одном из французских романов об Александре (1180 г.) рассказывается, что однажды Александр и его главные помощники взошли на некую гору по 2500 ступенькам, которые были скреплены золотой цепью. Наверху они увидели золотой Храм Солнца со стариком, спящим в нем. Старик спросил, не желают ли они видеть святые деревья Луны и Солнца, повествующие о будущих событиях. Когда Александр услышал это, он преисполнился большой радостью и ответил: «Да, мы хотим видеть их». Тогда старик сказал: «Если ты рожден от родителей царской крови, ты можешь сюда войти» и Александр ответил: «Мы рождены от обоих родителей царской крови». Затем старик встал с постели, на которой он лежал и сказал им: «Снимите ваши плащи и обувь». Птолемей, Антигоний и Пердиак так и сделали. Затем они пошли через лес со многими чудесами. Там они обнаружили деревья, подобные лаврам и оливам. Они были 100 футов в высоту и испускали благоухание, называемое «ипобауме». Затем они вошли в самую чащу и наткнулись на очень высокое дерево без листьев и плодов. На нем восседала большая птица с хохолком, как у павлина и перьями на шее, сверкавшими подобно чистому золоту. Вся же птица была розового цвета. Старый человек сказал: «Эта птица, удивившая тебя, называется Фениксом. Ей нет равных во всем мире». Затем они последовали дальше и подошли к деревьям Солнца и Луны. Когда они их достигли, старый человек сказал: «Посмотрите наверх и подумайте про себя о том, что вы хотите спросить и не говорите вслух». Александр спросил его, на каком языке дерево ответит. И старик ответил: «Дерево Солнца начинает говорить на индийском». Тогда Александр поцеловал деревья и начал про себя думать, покорит ли он весь мир и возвратится ли в Македонию со всей своей армией. И дерево Солнца ответило: «Александр, ты будешь царем всего мира, но Македонию ты никогда не увидишь».

Имеется немало интересных указаний на Говорящие деревья и Марко Поло описывает Дерево Солнца, или «Arbor Sol», но кажется, путает его с другим известным деревом, называвшимся Сухим Деревом, или «Arbor Sec». Он говорит: «Вы прибыли в провинцию, называемую Тонокаин… В ней есть огромная равнина, на которой имеется Arbor Sol, которое мы, христиане, называем «Arbor Sec»; и я вам скажу, на что оно похоже. Это высокое и толстое дерево, на нем растут скорлупы, подобные каштанам, но в них ничего нет. Кора его на одной стороне зеленая, а на другой – белая. Древесина его желта подобно самшиту и очень прочна; возле него нет других деревьев и лишь с одной стороны вы можете встретить деревья за десять миль от него. И там, скажут вам местные жители, проходило сражение между Александром и Дарием».

Александр в своих письмах Дипдимусу, рассказывая о путешествиях, дает описание некоторых удивительных деревьев, которые растут лишь в дневное время, когда их охраняют свирепые птицы, плюющие смертельным огнем и исчезающие ночью. Сухое дерево, Увядшее дерево, или «Arbor Sec», также было объектом многих сказочных легенд, очень модных в XIII веке. Возможно, легенда о Сухом дереве была рождена в словах пророка Эзекиля: «И все деревья в поле должны знать, что я, Господин, пригнул высокое дерево, вознес низкое дерево, высушил зеленое дерево и заставил цвести сухое дерево: я, Господин, сказал и сделал это». Сэр Дж. Мондевиль о сухом дереве говорит следующее: «И маленький «fro» Хеброн является горой Мамре с одноименной долиной. И там находится дуб, который сарацины называют Дерпе, который рос еще во времена Авраама. И говорят, что он там был с начала сотворения мира и он тогда был зеленым, и на нем были листья до того времени, пока наш Господь не умер на кресте; и все деревья мира умерли. И некоторые говорят, что Господь, принц западной части мира, отвоюет землю обетованную, т. е. Святую землю при помощи христиан; и он споет мессу под высохшим деревом, и тогда дерево наберет зелени и на нем появятся плоды и листья. И, увидев это чудо, многие сарацины и евреи вернутся в христианскую веру. И, следовательно, они будут ему поклоняться и заниматься им. И даже если оно сухое, оно тем не менее принесет много добра: ибо всякий, кто хоть немного с ним связан, может быть избавлен от навалившегося несчастья; и его кони не будут падать; и много других благ оно может принести, поэтому люди должны относиться к нему бережно».