Текст книги "Лесной фольклор. Древа жизни и священные рощи"

Автор книги: Владимир Борейко

сообщить о нарушении

Текущая страница: 6 (всего у книги 18 страниц)

Осенние, весенние и зимние обряды дерева

Индейцы пуэбло каждую осень совершали обряд почитания вечнозеленых деревьев (универсальный символ вечной жизни). Четыре или восемь сосен, елей или других деревьев приносились из леса на святую танцевальную площадку, где их расположение символизировало четыре стороны света. Затем совершался танец сосны, предлагались благодарения за хороший урожай, а также просьбы о морозах, которые должны укрепить зерно и сохранить собранные плоды в зимние месяцы. По завершении церемонии деревья возвращали в лес или помпезно спускали в соседнюю реку.

Вечнозеленые деревья также использовались в обрядах пуэбло, символизируя жизнь и жизненные силы. Танцоры часто держали в своих руках еловые ветви, и сосновые щепки использовались как набедренные и наручные повязки и ремни в обрядовых костюмах.

Для народа арикара, которые первоначально жили в прериях между Миссури и Скалистыми Горами, кедр был очень почитаемым деревом. Подобно другим вечнозеленым деревьям, кедр являлся символом жизни. Также он был и символом ежегодного увядания и возобновления растительной жизни, и соответственно ассоциировался с циклами, как смерти человека, так и возрождения в духовной ипостаси. Арикара, подобно другим представителям племен, кедр называли бабушкой, имея в виду его способность выдержать ветры и бури, так же, как индейцы должны были выдержать жизненные бури.

Во время зимнего солнцестояния арикара устраивали церемонии почитания кедра. Из Плохой Земли (горной области на западе Южной Дакоты) приносили подходящее дерево и устанавливали в центре деревни. Сперва делали подношения духу дерева. Затем на него «накидывались» представители различных тайных сект, составлявших жречество племени. Низ дерева раскрашивался красной краской и ястребиные перья прикреплялись к его верхушке. После того дерево переносили на другое место и водружали стоймя на святую каменную опору, что означало основание мира. Кедр-бабушка оставался там до весеннего паводка, когда молодые матери племени привязывали мокасины своих детей к его ветвям. Затем кедр опускали в ближайшую реку. Арикара верили в то, что духи их предков обитали ниже по реке, где они могли видеть мокасины, привязанные к дереву, что было извещением о том, что нынешнее поколение племени живо и здорово (Altman, 1994).

В Северной Европе подобная церемония развилась в современный обычай почитания новогоднего дерева. Вечнозеленые деревья вроде сосен и елей, как для тевтонов, кельтов и галлов, так и для многих американских индейцев символизировали вечную жизнь. Обычно ближе к зимнему солнцестоянию тевтонцы развешивали на таких деревьях свои подношения; происходило все это в период, когда жизнь природы вокруг них казалась мертвой. После совершения подношений люди просили духа вечнозеленого дерева о возобновлении жизни, плодородия и изобилия в будущем.

Начало доминирования в Европе христианства сопровождалось повсеместным уничтожением святых деревьев и рощ, а также сильной кампанией по уничтожению и дискредитированию языческих форм поклонения, особенно форм, связанных со святыми деревьями, ручьями и камнями. Многие такие церемонии были преобразованы христианами в более приемлемые для них варианты. В одном германском мифе о св. Винифреде говорится о происхождении новогоднего дерева; в нем более ранние друидские мифы оказались вплетенными в более современное христианское мышление: «Св. Винифред, преисполненный религиозного энтузиазма и желания уничтожить языческие формы почитания, осмелился накануне Рождества бросить вызов древним богам и срубил святой дуб друидов. Из центра упавшего дуба выросла молодая ель с сияющими ветвями и ликом Младенца Христа наверху. Св. Винифред сказал своим последователям, что это дерево будет отныне символом нового духа религии, что оно означает Младенца Христа, а свет на его зеленых ветвях – свет вечной жизни в душе человека».

Культурам, развившимся в северных странах, весной жизнь казалась возникающей из самой смерти, и святые деревья играли часто особую роль в праздновании прихода весны. В древней Японии весна ассоциировалась с ивой. Ее листья – также как и цветение вишни и других деревьев – считались парчой весны, сотканной руками госпожи Горы Сано, духом самой весны.

На британских островах и по всей северной и центральной Европе дохристианские народы также праздновали приход весны, полагая, что их собственная плодовитость связана с плодородием природы. Кроме того, считалось, что растения оказывают воздействие на воспроизведение жизни человека и других животных и эти древние обряды воссоединяли (обычно праздновавшиеся 1-го мая) сотворение растительной жизни с животной. У кельтов и тевтонов человеческие совокупления часто были составным элементом этих регенерационных обрядов весны, хотя в основном в расцвет христианства от этой практики отказались.

Способы празднования весны у северных европейцев были разнообразными и многие из них сохранились и в наши дни. Например, прежде на территории современных Англии, Швеции, Германии, Румынии, Франции и России мальчика, украшенного зелеными листьями и ветвями, представляющего дух растительности, водили из дома в дом, где его одаривали разнообразной пищей. У этого любимого персонажа было много имен: северные кельты его называли богом весны или богом лесов. Другие его называли Зеленым человеком, Джеком Зелени, Майским королем или королем Троицыного Дня. Легендарный Робин Гуд, по поверьям, был некогда духом дерева, почитаемым во время этих традиционных обрядов весны. Венок из боярышника часто являлся частью одежды Зеленого Человека и символизировал возвращающееся лето.

Во многих местах дерево или куст (известный в наши дни как майское дерево или майский куст) приносили в деревню и носили из дома в дом. Истоком этого обычая было убеждение в том, что дух дерева способствует оплодотворению всего сущего. Обычно новое майское дерево приносили в деревню, на открытое пространство или площадь каждую весну. Жители деревни украшали его всевозможными подношениями, в виде яичной скорлупы, ленточек, металлических побрякушек и цветов. После подношения подарков, песнопений и танцев, дерево часто сжигали. Сжигание майского дерева символизировало надежду на то, что сельскохозяйственные культуры этой весной и летом увидят много солнца.

В некоторых местах майский шест стали устанавливать навсегда, и к его верхушке прикрепляли листву, дабы увеличить сходство с живым деревом. Иногда к его верхушке привязывали настоящее небольшое деревце.

В деревнях майское дерево перед установлением на деревенской площади носили от дома к дому. В других местах майское дерево или куст сажали перед каждым домом, что по мнению местных жителей способствовало большему благополучию сообщности.

Также в Европе женихи, добиваясь благосклонности будущей невесты, сажали перед ее домом (или на крыше) в майский день зеленый куст. В Баварии иногда такие деревца сажали перед домом молодоженов в надежде на то, что их союз будет благословен многими детьми.

Майское дерево также было связано с плодовитостью домашних животных. В некоторых областях Германии люди устанавливали майские деревья или кусты перед дверьми конюшен и сараев, веря, что дух дерева поможет животным размножаться и у фермеров будет много молока (Altman, 1994).

Что делает дерево святым

Дерево становится святым в силу признания выражаемых им возможностей. Дерево может давать пищу, кров, топливо, строительные материалы или лекарственные ингредиенты. Способ применения дерева варьируется в зависимости от географии и конкретных потребностей (и изобретательности) местной человеческой культуры. Святые деревья также являются источником красоты, надежды, комфорта и вдохновения, подпитывания и исцеления ментальных, эмоциональных и духовных уровней нашей жизни. Они же – символы жизни, изобилия, щедрости, постоянства, энергии и силы.

Почти в каждой культуре, где они – часть природы, деревья являются частью жизни общества.

Так, например, в Крыму на 2000 г. имелось несколько священных деревьев: 2 кипариса у татарской могилы азиса в Изобильном; черешня у источника святой Анастасии в Качи-Кальоне (у русских); 12 грецких орехов у пещеры Кырк-азыс (у татар) недалеко от села Литвиненково Белогорского района (Коваленко, 2001). В России, в Нижегородской обл., Тоншаевском районе растет священная липа, которой по сей день поклоняются марийцы-язычники. В Ирландии в качестве священных почитаются кусты боярышника.

Следующие факторы делают деревья святыми:

1. Дерево (или его часть) является важным продуктом, используемым в любой цивилизации. Ствол можно применить при строительстве лодок, а кору и ветви при изготовлении укрытий, корзин или охотничьих орудий. Дерево может считаться святым из-за того, что его кора, листья, сок или ягоды могут использоваться в пище или лекарствах. Делавары, населявшие некогда территорию нынешних северовосточных штатов Америки, святой считали белую березу, из коры которой они делали лодки, укрытия и корзины, а также могли благодаря ей обогревать свои жилища и готовить пищу.

2. Дерево находится у святой реки, источника или колодца. Во многих культурах, в особенности в засушливых регионах, вроде Греции и Палестины, вода считалась сутью божественной жизни, поэтому многие источники были «святыми». Деревья, которые питались водой подземных источников, воспринимались как хранители святой воды. Такие убеждения были распространены не только в пустынных областях. В Ирландии святые деревья часто сажались поблизости святых колодцев; делалось это еще в дохристианские времена.

3. Дерево связывается со святым животным, которое может жить на этом дереве или неподалеку от него. У древних египтян, например, пчелы считались святыми, потому что согласно верованиям они произошли от слез Ра, творца и господина неба. Так как пчелы не только опыляли деревья, но также приносили мед (нектар богов), то деревья, используемые ими, по ассоциации часто считались святыми. Также и любое дерево, содержащее пчелиный улей, считалось святым. Сосна была у ирокезов святым деревом частично из-за того, что сова и орел, две наиболее почитаемых племенем птицы, гнездились на нем. По остякскому поверью священным становится дерево, на котором орлы вьют гнездо несколько лет подряд.

4. Индивидуальное дерево (или вид дерева) может связываться с конкретным религиозным или историческим событием. Евреи находили финиковую пальму святой по той причине, что она использовалась при строительстве храма царя Соломона. Пальмовые листья ассоциировались с победоносным вступлением Христа в Иерусалим и поэтому для христиан это дерево считалось святым. Торжественное шествие с ветвями этого дерева в Пальмовое воскресенье (у нас – Вербное) занимает важное место в христианской традиции.

В Индии папайя-дерево связывалось с просвещением Будды в Бодх Гайе. Святым для буддистов всего мира считается не только место его преображения, но и все папайя– деревья.

5. Индивидуальное дерево (или вид деревьев) связывается с появлением существа духовного плана, такого, как бог, ангел и т. д. Индусы таких духов деревьев называют «devas» («сияющими»); буддисты же их именуют «yakshis» и «yakshas». В древней Греции они были известны под именем «дриад», а славяне их называли «лешими» или духами леса. Как мы уже говорили, считалось, что эти духи контролировали рост и эволюцию дерева (или рощи) на протяжении всей его жизни.

Также считалось, что многие природные духи были по-особому связаны с людьми. Например, люди верили в то, что некоторые деревья и их духи могут обеспечить успешный урожай, исполнять желания, исцелять, способствовать нахождению супруга и зачатию детей, или даже духовному преображению. Хотя духи деревьев невидимы для людей (за исключением, может, ясновидящих), многие из нас ощущают их энергетическое присутствие, когда мы гуляем по лесу или наталкиваемся на особенно большое или старое дерево.

6. Виды деревьев могут обладать святостью в силу своих возможностей, связанных с исцелением, очищением или просвещением (преображением). Пен Цзяо Чинг утверждает, что листья дерева гинкго отлично помогают при лечении болезней сердца и легких. Недавние медицинские исследования показывают то, что экстракт из листьев гинкго может помочь страдающим сердечными недугами, плохим кровообращением, астмой, артритом и болезнью Алухаймера. В Японии и Китае это дерево считается одним из наиболее святых, и некогда священники-буддисты спасли их от вымирания.

7. Дерево расположено (или посажено) в святом церемониальном, очищающем или медитационном месте, использующемся для молитв или других видов религиозной деятельности, такой как танец, исцеление или общение с духами. В Японии святые деревья часто растут поблизости от храмов и сокровищниц Шинто иногда потому, что храм создавался неподалеку от святого дерева или его предка. В Британии неподалеку от традиционных друидских церемониальных мест можно встретить многие святые деревья (включая тисовое и рябиновое). Святые деревья также присутствуют поблизости от мест захоронения, где они символизируют продолжающуюся связь между живыми и мертвыми, а также воскрешение и вечную жизнь.

8. Какое-то отдельное дерево может выделяться из ряда деревьев того же вида и считаться святым. Дерево может дожить до очень преклонного возраста, быть очень большим или иметь необычную форму (например, сросшиеся стволы). Дерево также может расти совершенно одно в необычном месте, к примеру, на выступающем в океан мысе (одинокий кипарис подле Монтери, Калифорния), на вершине горы (некогда знаменитая тотара на холме одинокого Дерева в Окленде, Новая Зеландия, замененного теперь на сосну), или в совершенной местности (на изломе скалы). В Белоруси по сей день считаются святыми деревья, имеющие характерную форму (ствол вначале разветвляется, а затем срастается, или если ветвь срастется со стволом), или три дерева, выросшие из одного ствола, а также самые большие и древние.

9. Индивидуальное дерево или вид деревьев может ассоциироваться с каким-то необычным событием. И в наши дни во многих районах планеты по-прежнему признается появление ангелов или духов, связываемые с деревьями (в визуальном или слуховом порядке, или в мечтах) и исцеление деревьями. Дерево может быть избрано в качестве места для ведения переговоров, принятия важных решений, или быть как-то по-иному связанным с историческими событиями.

10. Дерево может считаться символом плодородия и помогать созреванию урожая. Танцы вокруг майского дерева в Северной Европе имеют очень давнюю традицию. Во многих уголках планеты святые деревья также считаются «покровителями» людской плодовитости, и женщины часто для обеспечения благополучного зачатия приносят подношения определенным деревьям. В Европе, и не только, деревья сажают в честь рождения и роста детей (Altman, 1994).

11. Святым дерево может стать благодаря месту захоронения шамана. Один эвенк рассказывал: «В старое время, видимо, захоронения каких-то шаманов были. Таких людей же не хоронили в землю, их наверх подвешивали, на сосну или еще на какую, чтобы медведи не достали, не нарушили. Чтобы крепко было там. В результате, видимо, становится священным дерево. Иногда идешь по ягоду, забредешь вдруг на могилу и видишь, например, рядком простые смертные лежат, а там, где-то наверху – аранта (захоронения шамана, В.Б.)» (Зайцева и др., 1999). У поклонников ислама святыми становятся деревья, растущие у могилы праведного человека – азиса.

Польский этнограф К. Мошинский считает, что у славян в XIX–XX веках деревья почитались по следующим причинам: 1) деревья, что растут возле святынь, могил, часовен; 2) деревья, на которые могла указать людям во сне Матерь Божья и другие святые; 3) деревья, якобы превратившиеся в таковые из заколдованных людей; 4) деревья с необычной формой, наростами и т. д.; 5) одинокие деревья с приписываемыми им лечебными свойствами; 6) вековые деревья, почитаемые по традиции, суть которой уже никто не помнит (Moszynski, 1967).

Мирча Элиаде пишет: «Именно благодаря своей силе, мощи, действенности, иначе говоря, благодаря тому, что через дерево открывается некая сверхчеловеческая реальность (…), дерево становится священным (…). Дерево или растение, как таковое, никогда не бывает сакральным; оно обретает сакральность через причастность к высшей реальности, поскольку они означают эту высшую реальность» (Элиаде, 1999).

Космические и другие деревья

Деревья имеют в фольклоре различное символическое значение:

1. Дерево жизни как воплощение принципа жизни:

а) дающее жизнь дерево, благодаря которому появляются боги и космос;

б) дерево как первичный источник растительности;

в) дерево как гарант плодородия и источник сексуальности;

г) дерево как источник лечения болезней и источник жизни;

д) дерево – регулятор природного цикла.

2. Дерево жизни, его расположение:

а) в первозданном саду;

б) возле храма, святой реки или рощи;

в) в раю.

3. Дерево жизни как воплощение мужчины и женщины:

а) воплощение матери-богини;

б) воплощение божества-излечителя;

в) воплощение творца мира и разрушителя.

4. Космическое дерево – воплощение структурного закона вселенной:

а) символ вселенной;

б) символ божественного и человеческого единства;

в) символ мира и процветания.

5. Космическое дерево как орудие познания:

а) дерево-звено между космическими зонами;

б) место обитания богов;

в) вход в небесную сферу;

г) обитание в дереве божества или некой силы;

д) дерево с корнями в небесной сфере.

Многие народы верят в космическое дерево: огромное мифическое дерево, образующее центр или ось мира, чьи корни часто проникают в подземный мир, а ветви – в небеса. Космическое дерево оценивают по-разному. Это и столб мира, и колыбель человечества, и центр планеты (и часто всей вселенной), и звено между различными областями существования. Иногда его также считают дорогой, по которой можно пройти от земли к небесному царству. Космические деревья могут быть разбиты на три главные группы: мировые деревья, деревья жизни и деревья знания.

Мировое дерево

Пожалуй, наиболее известным или мировым деревом является Иггдрасиль. Могучее дерево образовало ось трех уровней девяти миров космогонии Норса и было символом вселенной жизни. У него было три корня: один простирался в Нифлием, подземное царство, или царство мертвых; другой – в Мидгард, средний мир, или Землю, где жили люди; и третий – в Асгард, дом богов. Святой Иггдрасиль всегда был земным. Ежедневно он поливался Норнами, тремя сестрами-богинями прошлого, настоящего и будущего. Наверху этого космического дерева гнездился орел Один, старший над Норсами бог, тогда как у подножия жил Нидхогг, жевавший корни дерева. Между ветвями и корнями постоянно бегала белка Рататоск, сея раздор между ними. Под этим деревом в Валхалле боги собирались на совет. Из Мидгарда Валхаллу можно было достичь лишь по Байфросту, радужному мосту. Считалось, что в судный день Иггдрасиль повыдергивает свои корни (но не упадет), высвобождая монстров, живущих в подземном мире.

Космическое дерево, вроде Иггдрасиля, следует рассматривать во всеохватывающем контексте, вместе со всеми живыми существами, а не только лишь как центр физического мира. В «Параболе» Поль-Джордан Смит отмечает: «Однако, дерево это – не просто центр, это источник всего движения, самой жизни. Под его ветвями и в тени его корней находятся все микрокосмосы, подчиняющиеся законам большого мира, скрепляемого деревом. Норны регулировали законы, управлявшие жизнью смертных в Мидгарде».

Другие древнеевропейские народы верили в Мировое Древо, отличное от Иггдраcиля. В старых русских мифах говорится об огромном дубе на острове Буян. Солнце каждый день встает и садится в его ветвях. На нем обитает девственница мира и его охраняют свирепые драконы.

В героическом эпосе сибирских якутов повествуется о мировом древе с прозрачной сладко пахнущей смолой и соком серебристого цвета. Это был дом богини земли, предлагавшей герою благословение и защиту. В книге «Герой с тысячью лиц» Джозеф Кэмпбелл это древо описывает следующим образом: «Вершина дерева вставала над семью небесными уровнями и служила в качестве опорного пункта для Высшего бога Ирин-ай– тоджона, тогда как корни проникали в подземную пропасть, где они образовали столбы, вокруг которых ютились мифические существа этой зоны. Дерево поддерживало благодаря своей листве общение с существами неба». Мифическое космическое дерево вавилонян было расположено вблизи от древнего города Эриду, возле устья реки Евфрат. Его корни уходили в водную пропасть, где жил Эа, бог мудрости, и откуда текли реки, орошавшие землю. «Первая» мать, Зикун, покоилась на его ветвях. Как и в случае с Иггдрасилем, Земля была расположена на полпути между корнями дерева и ее верхними ветвями. В работе, посвященной религиям древних вавилонян, Сайс писал: «Его белоснежно-кристальные корни уходят в глубину. Там, где оно росло, находился центр Земли, его листва была ложем Зикуны, (первичной) матери. В сердцевину этого святого дома, распространявшего свою тень подобно лесу, не мог войти ни один человек. Через небо проходил дом великой матери».

В шумерской мифологии хулупно, или плачущая ива, воплощала дуальные силы вселенной: сознательность и бессознательность, мужское и женское, тьму и свет, жизнь и смерть. Подобно другим космическим деревьям, хулупно росло из глубин подземного царства (Эрешнигул), переходя последовательно в земную область (Энлил) и небесную (Ан). Для жрецов Шумера хулупно был могучим символом творения, роста и возникающей сознательности мира вокруг.

В Индии наиболее важным космическим деревом была Асватха, символизировавшая вселенную и обновление жизни в том виде, в каком она существовала в первичных водах до появления богов, земли и неба. Его ветвями были земля, вода, воздух, эфир, огонь и космические феномены, все составляющие проявления Брахмана, самую главную силу вселенной.

Мудрецы говорили, что если бы традиционные ведические обряды исполнялись, то космическое древо процветало бы. Люди тогда оказались бы привязанными к земле бесконечным циклом рождений и возрождений, поскольку корни Асватха соединяют дерево с душой человека. Иногда Асватха изображается вверх ногами, уходя корнями в небесную высь и ветвями плодонося на земной поверхности, тем самым продлевая космическое существование.

Образ святой Асватхи также является символом для всех буддистских конических памятников, находящихся в основном в Индии, Непале, Тибете и Шри-Ланке. Ступа служит в качестве стержня для вселенной, чьи концентрические круги символизируют все возможные вселенные. Буддисты считают, будто все эти вселенные (известные и неизвестные) поддерживаются Космическим Древом.

Мировое Древо мы встречаем и среди верований американских индейцев. Ирокезы, жившие к северо-западу от Ленапе, считали, что где-то наверху великого небесного купола имелось «дерево верхнего мира». Они говорили и о мировом древе, обычно огромном вязе или бальзамнике, располагавшемся под солнцем и в пределах небесного купола. Это дерево часто изображалось с огромным шаром света в его верхних ветвях. Считалось, что это «древо света» несло цветы на всех своих ветвях. Мировое Древо Сенеки было больше подобно Норсовскому Иггдрасилю, чьи ветви пронзали небо и чьи корни проникали в глубь вод подземного мира.

Согласно верованиям ацтеков, небесные деревья располагались на крайнем севере, востоке, западе и юге мира. Они окружают огромное центральное дерево, связанное с царством огненного бога, Ксиухтекутли, главного повелителя жизни. Эти пять деревьев ответственны за организацию всей вселенной.

В древнем кодексе ацтеков изображается древо центра, образ, богатый символизмом. Подобно другим четырем деревьям, оно растет из тела богини Земли, лежащей на ряде крокодиловых спин, символе плодородной земли. Ствол этого Мирового древа подымается из водного диска, «всеохватывающего моря». Два початка кукурузы, растущих из ствола, символизируют плодоносящую землю. Боги Кветцалкоатл и Макуилксочейл находятся по обе стороны от дерева и вытягивают кровь из самих себя, которая, согласно утверждению известного немецкого археолога Эдуарда Селлера, удобряла богиню Землю. Святая птица кетцаль гнездилась на верхушке этого космического древа, являясь символом плодородия и благоденствия. Более южная мифология майя говорит о мировом древе, называемом Якс-чил-каб, или «Первое древо мира». Считалось, что это гигантское шелкового материала древо (также известное как капок) росло прямо по центру Земли и простирало свои ветви через отверстия в различных небесных областях.

Чибчас, первоначальные обитатели нынешней Колумбии, поклонялись Хулкану или «святому дереву». Согласно их мифологии, Земля поддерживалась столбами, сделанными из этого святого дерева. Шипибо, жившие в бассейне Амазонки, считали, что лупуна-дерево является центральным столбом, поддерживающим многочисленные миры космоса. В связи с этим деревом рассказывают историю о старике (который, по сути, является тапиром – животным, подобным свинье, с более длинным рылом), ударившем дерево-куава, превратившееся в гигантскую лупуну. Тапир считается хранителем этого дерева во многих мифах шипибо.