Текст книги "Лесной фольклор. Древа жизни и священные рощи"

Автор книги: Владимир Борейко

сообщить о нарушении

Текущая страница: 1 (всего у книги 18 страниц)

Борейко Владимир Евгеньевич
Лесной фольклор. Древа жизни и священные рощи

Предисловие ко второму изданию

Во втором издании мной были существенно доработаны две основные главы этой книги «Древа жизни» и «Священные рощи», приведены новые интересные сведения, основанные на зарубежных и отечественных источниках.

В качестве приложения к книге добавлены «Рекомендации по охране сакральных природных объектов».

Я полагаю, что работа по поиску и популяризации народных природоохранных традиций должна проводиться гораздо активнее. Ибо традиционные практики, верования и мифы обеспечат фундамент, на котором может прочно основываться практика природоохраны.

Владимир Борейко

14 мая 2003 г.

Глава I

Что за гениальной идеей Бога

было сотворение деревьев!

Дж. Рескин

Древа жизни

Формы почитания деревьев

Исследователь священных растений и животных древних греков Е. Кагаров полагал, что культ растений в этой стране развился на почве анимизма, растение представлялось обителью души умершего или убежищем оплодотворяющей демонической силы, либо седалищем благодетельных духов. Часть растений находила применение в народной медицине и магии. С переходом духов и демонов в богов, растения превращались в атрибуты того или иного божества. Основные формы культа деревьев в античной Греции:

1. Возлияния. Греческие девушки поливают сакральные деревья водой.

2. Украшение дерева венками, повязками, священными изображениями.

3. Воздвижение алтарей и совершение жертвоприношения перед священными деревьями.

4. Окружение священного дерева стеной или храмом и установление института табу. Часто бывало так, что священное дерево сообщало табу всей окрестности. Иногда даже запрещалось садиться в тени священного дерева.

5. Пляска вокруг священного дерева.

6. Ритуальная рубка дерева, вкушение плодов.

7. Оракулы деревьев. Некоторым деревьям приписывалась способность возвещать людям волю богов, открывать будущее такими способами: шелестом листьев; галлюцинациями и сновидениями спящих под священным деревом; человеческой речью, якобы раздающейся из дерева; журчанием источника, протекающего у корней дерева.

8. Сакральное значение отдельных частей деревьев: ветки, плоды, возложение венка.

9. К числу культа деревьев нужно отнести сказания о превращениях героев и героинь в деревья, травы, а также обычай давать людям, преимущественно женщинам, имена деревьев и травянистых растений (Кагаров, 1913).

Современный исследователь марийских священных рощ и деревьев Н. Морохин разработал несколько иную классификацию:

1) Деревья-целители, к ним приходят и посредством подарка пытаются вылечить человека или скотину.

2) Мемориальные деревья – служат памятником тем или иным событиям, людям. Подарки этим деревьям не подносятся.

3) Мемориально-магические деревья – переходная форма между двумя первыми.

4) Родительские деревья – связанные с представлениями о переселении душ умерших в растения. Эти деревья, считается, оберегают детей в тяжелых ситуациях.

5) Деревья предков. «Кто знает, с каким словом сажали их старые люди», – говорят марийцы и никогда не пилят, ибо спиливший такое дерево может «умереть на бегу».

6) Деревья вблизи воды (рек, озер, родников), на песчаных возвышенных местах никогда не уничтожались.

7) Деревья магические, к которым не следует приближаться. Считалось, что эти деревья особо любимы богиней воды Вюд-Авой и разнообразными лесными духами, которые будут наказывать виновных (Нижегородские…, 1994).

По мнению русского этнографа Е. Вейденбаума, у различных народов существовало несколько степеней культа деревьев. Первая – дерево обладало всеми качествами разумного существа. Вторая – дух вселился в дерево. Третья – дерево лишь одно из мест обитания духа (Вейденбаум, 1878).

Мирча Элиаде, всемирно известный историк религии и философ предложил такую классификацию деревьев (их религиозных культов и функций).

1. Комплекс камень-дерево-алтарь, представляющий собой реальный микрокосм.

2. Дерево как образ космоса.

3. Дерево – космическая теофания.

4. Дерево – символ жизни, неистощимой плодовитости и абсолютной реальности; его связь с Великой Богиней или символикой воды; дерево, отождествляемое с источниками бессмертия (Древо жизни).

5. Дерево – центр мира и опора Вселенной.

6. Мистические связи между деревьями и людьми (антропогенные деревья; дерево как вместилище душ предков; бракосочетание деревьев; роль дерева в ритуалах инициации.

7. Дерево – символ воскресения растительности, символ весны и «обновления» года (например «майское дерево») (Элиаде, 1999).

Не бывает культа дерева как такового: за образом дерева всегда открывается какая-то духовная сущность.

Чаще всего деревья почитались в зависимости от их видовой принадлежности.

Дуб

Дуб являлся одним из самых любимых и почитаемых среди европейских народов деревом. Святым его считали славяне (недаром история славянства создавалась среди дубов и лип), литовцы, чуваши, мордва. Под священными дубами у славян происходили все важнейшие события – собрания, свадебные обряды, суды. В священных дубовых рощах наиболее старые и уважаемые деревья обносились оградой, за которую могли заходить только жрецы. Там они совершали свои жертвоприношения, делали предсказания, составляя их в зависимости от шума деревьев и шелеста листьев. Возле такого священного дерева становился неприкосновенным даже самый лютый убийца или вор. Рядом с молитвенным дубом стояли изваяния Перуна, Сварога, Велеса и других богов. В жертву приносились мед, брага, пиво, дикие звери. Взамен люди просили: «Сохрани, пращур, наши злаки от бури, града и палящего солнца! Защити от злых хазар и печенегов род наш – детей своих». Женщины развешивали на ветвях венки, бусы из желудей и просили: «Дай нам, великий, силы рожать так легко и обильно, как ты рожаешь своих детей». Погибших воинов сжигали на костре из дубовых сучьев, ибо «дуб – дерево мужчин, его пламя очищает душу воина». А на праздник Ивана Купалы всех Иванов украшали дубовыми венками. Возможно, слово «дуб» некогда звучало как «добр» и означало «доброе дерево».

Осколки уважительного отношения к дубу сохранились как у славянских, так и у других народов буквально до последнего времени. Так, в некоторых губерниях Украины еще в XVIII веке служили молебны возле дуба. В Германии в XVIII–XIX веках водили хороводы возле старых дубов. В начале XX века в поместье Хреновое Бобровского уезда Воронежской губернии был обычай – молодые после венчания, выйдя из церкви, шли к соседнему дубу и три раза объезжали вокруг него.

На Полесье дубы боялись рубить, считая их «Божьими душами». По украинским поверьям дубы не подпускают к себе темные силы, поэтому крестьяне не боялись под ними отдыхать. Согласно исследованиям Киевского эколого-культурного центра, проведенным в 2000 г., дуб у жителей Украины является самым популярным деревом (затем в порядке убывания следуют калина, каштан, верба, ель, береза, тополь, бук, липа, сосна).

Дуб в восточно-славянской поэзии – символ мужчины. Сухой дуб означает несчастного, переносящего свое горе с крепостью духа. С дубом, прибитым грозою, сравнивается бездольный казак.

 
Чом дуб не зелений?
Лист туча пробила.
Козак невеселий —
Лихая година.
 

Византийский император Константин Багрянородный оставил любопытную запись о благодарственном молебне русов-язычников на острове Хортица: «Пройдя это место (переправу), они достигали острова, называемого святым Григорием, и на этом острове совершают свои жертвоприношения, так как там растет огромный дуб. Они приносят в жертву живых петухов, кругом втыкают стрелы, а иные приносят куски хлеба, мяса и что имеет каждый, как требует их обычай. Насчет петухов они бросают жребий – зарезать ли их (в жертву), или съесть или пустить живыми…» (Рыбаков, 1988).

Чем старше был дуб, тем более его почитали (причем в Древней Греции крупные экземпляры дуба считались статуями Зевсу). Паломники, ночевавшие в священной дубовой роще, получали откровения. У евреев патриарх Авраам у источника под дубом угощал ангелов, шедших в Гоморру. У многих народов особенно чтились дубы, украшенные омелой. У пруссов был священный дуб, называемый «Ромово». Когда епископ Эрмеланский Ансельм приказал его рубить, местные жители делать это отказались, и епископу собственноручно пришлось срубить языческий памятник (Болсуновский, 1914). У латышей дубы посвящались божествам мужского рода, липы – женского. Литовский князь Владислав Ягелло в XV веке в пущах Литвы отыскивал языческие священные деревья и уничтожал. В Финляндии дуб именуют «деревом Бога».

В Греции дубовая ветка символизировала силу, мощь и знатность рода, дубовыми венками награждались самые храбрые воины. Преклоняясь перед дубом, греки посвятили его Аполлону, покровителю искусств. В Древнем Риме дуб посвящался главному богу – Юпитеру, а желуди именовались юпитеровыми плодами. Знаменитый римский ученый– натуралист Плиний Старший писал, что есть дубы «не тронуты веками, они одного возраста с миром, они поражают своим бессмертием, как одним из чудес света». А Вергилий так сказал о дубе: «Юпитера древо, что держит мир в покорности ужасной».

Дуб был у славян олицетворением силы, мощи и в древности посвящен могучему Перуну. Его так и называли – Перуново дерево. Славяне считали, что сохранились дубы, растущие «еще до сотворения мира», когда не было ни земли, ни неба, а разливался на всей вселенной один «окиян-море». Под такими дубами проводились военные советы, принимались важные решения. Земля под ними целебна, лечит человека. У эстонцев дуб – король деревьев, железо крестьянина. Но садить дубы у домов боялись, ибо эти деревья притягивают молнии. По легенде, раньше, чем были сотворены земля и небо, стояли два дуба (или зеленый явор) средь первичного вещества.

Священные дубы имелись и у древних евреев. На них запрещено было даже рубить сухие ветки. Известно, что под сенью священных деревьев происходили различные обряды, вплоть до религиозной проституции. Некоторые из этих дубов сохранились и по сей день в Палестине в долине реки Иордан (Фрэзер, 1985).

У древних тевтонцев, как и у греков, латинян, литовцев, славян бог дуба был богом грома, посылавший дождь и оплодотворявший землю. Кельтские завоеватели, утвердившись в Малой Азии в третьем веке до нашей эры, принесли с собой культ дуба в новые страны. Их сенат собирался в месте, имевшем название «Дринеметум», что означало «священный дубовый лес», или «храм дуба». Об одном из священных дубов старого Бейрута Дж. Фрэзер писал: «Это священный вечнозеленый дуб, растущий неподалеку от края пропасти. Население вешает на него обрезки своей одежды, полагая, что этим можно излечиться от болезней. Один из его корней образует дугу, и люди, страдающие ревматизмом или люмбаго, проползают под ним, чтобы получить исцеление, беременные женщины проделывают то же самое в надежде на легкие роды. Двадцать первого сентября мужчины и женщины отдельно друг от друга всю ночь танцуют и поют у этого дерева. Святость этого дуба так велика, что у одного скептика, осмелившегося отрубить от него ветвь, по преданию, отсохла рука» (Фрэзер, 1985).

Сохранившиеся в Литве предания уверяют, что заповедные дубы Перкуна, под сенью которых ставились его кумиры, были постоянно зелены и летом, и зимой. Особым почетом пользовались у литовцев старые, вековые дубы, их окружали оградами, и в эпоху обращения в христианство народ скорее соглашался на истребление идолов, чем на гибель этих деревьев. Священные дубы и при них жертвенники были в Ромове, Креве, Вильне и других местах. О священных славянских дубах у Гельмольда сказано: «На пути (из Старграда в Любек) мы заехали в рощу, единственную в том краю, потому что он – голая долина. Там, между старыми деревьями, увидели мы и дубы, посвященные богу той страны – Проне (Перуну). Они были окружены двором и деревянной, тщательно отделанной оградой с двумя воротами. Это место было святилищем для всей страны, имело своего жреца, свои праздники и разные обряды при жертвоприношениях. Сюда, после праздника, сходился народ (вече) с жрецом и князем для суда. Вход во двор воспрещен был всякому, кроме жреца и тех, кто желал приносить жертвы или кто, угрожаемый опасностью смерти, искал убежища» (Афанасьев, 1983).

В Белоруссии некоторым священным дубам носили хлеб-соль. На ветках дубов вешали рушники. Отдельные дубы, которым поклонялись, именовались «божьими». Некоторые священные дубы обладали целебными свойствами. В Белоруссии известны мемориальные и святые дубы – Святой дуб, Трехгранный дуб, Перунов дуб, дуб Наполеона, дуб Адама Мицкевича, Змеиный дуб (Дучыц, 1998).

Липа

Другим почитаемым у древних славян деревом была липа. В славянских землях названия поселений, лесов, гор и даже женские имена часто производились от липы, которая дала свое название и месяцу июлю («липень» – так он и сейчас зовется в Украине). Старейшая южно-славянская липа стояла близ Черника в Славонии и принадлежала епископу Августину Гацотгу. Когда померанские славяне принимали христианство в 1129 году, они посадили у источника, в котором крестились, четыре липы, из которых одна и сохранилась (Липа… 1878).

Античные писатели называли липу «золотым деревом». В Европе липу считали священной. Ее садили во дворах замков, на городских площадях. Под нею проходили общие собрания, решались важные дела. Священным считалось это дерево и на Кавказе. Срубить или сжечь липу нельзя, это был большой проступок, ее сажали вокруг церкви, и до сих пор некоторые старые церкви окружены развесистыми липами. Липа изображена на гербе латвийского города Лиепая. По мнению специалистов, липа в российских городах в старину занимала первое место и почиталась не меньше, чем пальма у арабов, олива у греков и смоковница у индусов. О липе украинцы говорят, что она создана богом и он дал ей особую силу – спасать мужей от проклятий, которыми их «награждают» жены. Липа все принимает на себя, оттого и ствол у нее весь в наростах. И еще: липой нельзя бить скот – сдохнет. Эстонцы называли липу святым деревом. С молодых деревьев запрещалось драть лыко. В Чехии и Польше липа была объединена с культом Божьей Матери. Считается, что Божья Матерь живет в липе.

О липе существует славянская легенда, что была давным-давно необыкновенно добрая и отзывчивая девушка по имени Липа. На старости Бог превратил ее в дерево липу, которое и поныне щедро одевает, согревает и кормит людей и животных. Русские верили, что каждый, кто срубит липу, заблудится в лесу. Герои русской сказки «Курочка и петушок», когда им требуется взять немного лыка у липы, прежде посылают к корове за маслом – чтобы помазать липе «больное место».

У древних малоазийцев одним из самых святых деревьев считалась липа. Липа была не просто святой сама по себе, ее каждая часть была особенной. Корень назывался «Сидящий Принц», ствол – «Стоящий Принц», кора – «Простирающийся Принц», листья – «Подзывающий Принц», плоды – «Принц, теряющий стрелу».

Можжевельник

По башкирским поверьям, можжевельник выгоняет из дома злых духов и предохраняет от волшебных наговоров. В Уэльсе говорят: срубишь можжевельник – не проживешь и года.

У эстонцев запрещалось с можжевельника драть лыко или делать колья, ибо это дерево Христа. Это объяснялось тем, что Христос под ним во время грозы спасался, а после подарил крестик на шишку. Теперь, если кто во время града или грозы под можжевельником спрячется, то молния его не тронет. В старину, когда крестьяне работали в лесу, они оставляли малых детей спать под можжевельником. На его шишечках крестик, и, значит, черт не посмеет украсть ребенка. Шишки можжевельника и ягоды рябины нельзя выплевывать, ведь их Христос ел.

Ива (верба)

Верба в Украине символизировала Прадедову жизнь, недаром ее садили вдоль дорог, как символ берега космического океана.

Ива считается вторым, как и калина, национальным деревом Украины (без верби i калини нема України). Особенно это «журливе дерево нацiональної скорботи» воспел Т. Шевченко. Вербой традиционно обсаживались дороги, ставки, криницы. Невозможно представить украинский пейзаж без ивы. В 1961 г. на Украине, когда отмечали 100-летие со дня смерти Т. Шевченко, от знаменитой вербы Тараса (которую поэт посадил в 1850 г. в Форте Шевченко на полуострове Мангышлак в Казахстане), были взяты черенки и посажены во многих городах и селах Украины. К сожалению, не ясно, сколько точно дочерей и внучек вербы Тараса зеленеет нынче на родине поэта.

Японцы еще больше боготворят иву. Ее изящные тонкие ветки вызывают у них эстетические чувства. Все грациозное и изящное японцы сравнивают с ветвями плакучей ивы. Известный японский поэт Еса Бусон посвятил иве свое знаменитое трехстишие:

 
Ива опала.
Ручей иссох.
Голые камни… (Пронников, Ладанов, 1983).
 

В Литве крестьяне, молясь на вербы, просили деревья дать им детей. У американских индейцев ива – святое дерево. Кажется А. Ахматова написала:

Дерево ивы не жги,

Свято оно для поэтов.

В средневековой Европе иву называли деревом певцов и поэтов, считалось, что она даровала красноречие. В Китае с ивой связывались понятия о женской красоте, мягкости, податливости, весне. В Древней Греции ива посвящалась женским божествам. В Японии это дерево печали, слабости, нежности, девичьего изящества, спокойствия, потребности в постоянстве и соединении (Мифы…, т. 2, 1992).

Древние народы Двуречья рассказывали об иве. Как-то богиня Инанна, прогуливаясь по берегу реки, увидела огромную иву и залюбовалась ею. Вдруг разразилась буря, и могучие волны вот-вот могли вырвать дерево и унести его в океан. Сжалилась богиня над деревом, перенесла его в прекрасный город Урук и посадила в своем храмовом саду. На Руси считалось, что ива охраняет от злых духов, бед и несчастных случаев. Степан Разин, позакрывавший все церкви на Дону, наказал венчаться под вербой.

Верба – настоящее украинское дерево, краса деревенских огородов, домашнее дерево в народной поэзии, свидетель человеческих занятий, символ сборищ и свиданий. Верба также условное дерево военного совета запорожцев. Народная поэзия отмечает два свойства дерева: его особенный шум, и что оно стоит над водой. Иногда верба символизирует несчастье. Шум вербы – знак вести или неожиданности. По некоторым старинным славянским поверьям, из вербы можно сделать такую флейту, что от ее музыки встанут мертвые из могил. Вербой обсаживали криницы, чтоб защитить воду от злых сил, а вода была «пригожа та здорова». Обсаживали также копанки, в которых стирали белье, дабы вода очищалась. Как символ печали, вербу садили на могилах. Старались вырастить ее и на огороде: примется верба – девушка замуж выйдет, а хлопец женится, и будут они здоровые.

 
В кiнцi греблi шумлять верби,
Що я насадила…
Нема того козаченька,
Що я полюбила…
 

По греческим легендам богиня Гера родилась под ивой. Древние обитатели Мексики считали иву святым деревом. Ива ассоциировалась с богами. Люди молились перед ивами. Немало придумано о вербе: верба – Спасово дерево; почет вербе на свете больше всех; верба, что немец: куда ни ткни, тут и примется; без вербы – не весна; с вербой и зиме не сладить; верба распутицу ведет, гонит с реки последний лед.

У русских считалось, что если кто посадит в землю принесенную из церкви освященную вербу, да семь утренних зорь будет поливать ее водой, то будет посадившему счастье, во всяком деле удача, а срубишь такое дерево – и удаче конец.

Вербное воскресенье на Руси проходило под знаком освященной вербы.

Рябина

 Рябина издавна пользовалась почетом на Руси, о ней много сложено песен. Ветка рябины с рубиновыми ягодами воспринималась как символ Перуновой палицы, способной защитить человека от всех бед.

У удмуртов рябина считалась священным деревом. Кто рябину срубит – умрет, – полагали белорусы. Ведьмы не имеют власти, где растет рябина. Эрзяне считали рябину «чистым» деревом. В «Калевале» говорится:

 
Во дворе растет рябина,
Ты с уважением и заботой должен
Ухаживать за ней.
Это дерево свято,
Святые его ветви,
На его сучьях святые листья,
А ее ягоды еще более святы» (Porteous, 1928).
 

Калина

 Калина – любимица у украинцев. О ней много сложено песен.

 
Чи я в лузi не калина була,
Чи я в лузi не червона була,
Взяли мене, поламали.
I в пучечки поровняли —
Така доля моя,
Гiрка доля моя!
 

Калина символизировала праздник Коляды, надругательство над этим деревом считалось большим грехом.

Не было на Украине хаты, считает этнограф В. Скуратовский, где не рос бы куст калины. По обычаю, если где-то на дороге или в поле была одинокая могила, сельские девчата считали своим долгом обсадить ее калиной. Калиновые гаи издавна считались священными. Возле них запрещалось выпасать коров, рубить кусты. По поверью, если в калиновой люльке качать ребенка, то он вырастет певучим (Скуратiвський, 1998 р.).

Калина у украинцев – дерево необыкновенно поэтическое. Ягоды ее служат украшением в каждой хате. Любимый всеми славянами красный цвет, который имеют спелые ягоды калины, изображает девичью красоту – «Ой ти, дiвчино, червона калина! Уста твої рум’янi, як калина!». Белизна ее цветов – символ девственности и невинности. У калины «в лузi над водою» – вид скромный, робкий, невинный, требующий покровительства и защиты. Калиновые ветви, опущенные вниз – образ уныния и печали, пучки же калиновых ягод, связанные в букет – знак любви. Ходить в луг по калину считается любимым занятием украинских девчат. Вместе с тем калина – дерево и погребальное, памятное – «посадите вы, мои сестры, в голове мне калину», символ крови.

Н. Костомаров писал: «… калина, посаженная на могиле, есть символ любви, в какой бы форме эта любовь не проявлялась – любовь ли это супружеская, братская, материнская, привязанность ли к родине – калина, опустившая свои раскидистые ветки на могилу, как будто знаменовала, что под нею тлеет сердце, умевшее любить, сердце, убитое безграничным чувством» (Костомаров, 1843 г.). В Украине калине приписывается особая сила: калиновый цвет, сорванный и приложенный насвежо к любящему сердцу, утешает томление. Н. Костомаров писал: «Калина вообще – символ женственности в обширном смысле. Вся духовная жизнь женщины – ее девичество, невинность, любовь, замужняя жизнь, радости, горести, родственные чувства – все это находит свое применение в калине. Калина представляется слышащею, видящею, думающею и горюющею» (Костомаров, 1905).

Часто воображению представляется, что калина находится в каком-то раздумьи. В галицкой песне об Оленочке, которую брат хотел продать туркам, девушка умертвила себя, и турки с досады стали рубить на куски ее тело, и тогда калиновые рощи расколыхались от великой печали. Калиновый цвет – ласкательное обращение дочери к матери. Под калиной в песнях происходит любовное свидание, и казак, отправляясь к девице, привязывает своего коня к калине – символическому дереву. Колебание калины, наклонение ее ветвей к земле – символ женской печали. Калина качается – что девица убивается за милым. Еще более грустный образ представляет почерневшая калина – образ глубоко тоскующей женщины. Женщина, страдающая от неверности мужа – сломанная и брошенная калина. Под калиной вообще украинская женщина ищет спасения от горя, под нею садится плакать. С роскошно растущею калиною сравнивается мать, родившая сына-красавца. В свадебных песнях встречается такой образ: отец невесты подходит к калине: ветер не веет, солнце не греет, калина не спеет. Подходят мать, брат, сестры – то же. Подходит к калине жених – и ветер веет, и солнце греет, и калина спеет. Для мужчины ходить по калину – означает способность к супружеской жизни.

Калину старалась посадить каждая украинская девушка в своем цветнике. Когда долго не приходили вести от казака, его невеста садила под своим окном куст калины с верой, что теперь уж непременно отзовется ее милый. Был обычай, по которому парень на могиле своей любимой должен был посадить калину, то же делала девушка, если погибал ее возлюбленный. На Украине говорят: не ломай вербу – накличешь беду, не ломай калину – накличешь морозы. Россия и Украина – из одного корня калина.