Текст книги "Лесной фольклор. Древа жизни и священные рощи"

Автор книги: Владимир Борейко

сообщить о нарушении

Текущая страница: 2 (всего у книги 18 страниц)

Кедр

В Сибири уважением пользуется кедр, который именуют еще сибирским великаном, заветным деревом, деревом-коровой, чудо-деревом и даже боярином в дорогой шубе (Красиков, 1997). Алтайцы почитали кедр. Элементы его почитания передались и русским поселенцам. «Не бей меня, не ломи меня, лезь на меня, есть у меня», – такая ходила по сибирским деревням «экологическая загадка». Русские в районе Томска берегли кедровники от пожара, следили, чтобы никто не портил дерево и не сбивал шишек, для чего направляли специальный мирской караул. Задержанные виновные подвергались штрафу. Разрешалось лишь срубить старый кедр на гроб для члена общины, если для чужака, то требовалось разрешение общины. В Сургутском крае попавшихся на месте рубки кедровников раздевали донага, привязывали к дереву и оставляли на съедение гнусу (Громыко, 1975).

У бурят кедр назывался «шишка-бог». Раньше буряты молились кедру. Рубить его запрещалось. А сейчас, когда «шишкуют» кедр, говорят: «Я не виноват, это лесхоз виноват – лесхоз заставил меня» (Зайцева и др., 1999). Один бурят рассказал: «Рубить кедр нельзя. Кроме того, где на деревьях тряпочки, мы молимся, кругом ходим – его трогать не надо. Только трогать, чтобы сказать: «Бурхан, спаси меня!», – а больше не надо. Другие можно срубать. Только с тряпкой привязанной трогать не надо. Нас в райисполкоме раньше заставляли срубать привязанные деревья: Все надо отрезать, – говорили. Один человек отрезал одно дерево, утром встает – одну половину тела совсем парализовало. А потом он маленько привязал изоляционной лентой, обратно заклеил все. Дерево немного постояло, потом упало. Человек совсем пропал. Раз отрезал дерево – совсем пропал» (Зайцева и др., 1999).

Святым считали кедр многие американские индейцы.

Яблоня

У народности эрзя в Нижегородской области России есть такая песня о священной яблоне (яблоню они считают «чистым» деревом):

 
В красном углу цветет
Святое дерево.
У этого дерева верхушка
До неба дошла.
Это дерево по всему свету
Цветет.
У этого дерева по пяти фунтов
Листья.
У этого дерева по семи фунтов
Яблоки.
У этого дерева по всей России
Корни (Морохин, 1997).
 

Яблоня в песне теряет реальные черты, становится своего рода деревом жизни и национальным символом.

У эстонцев запрещалось срывать яблоки у молодой яблони – она может засохнуть.

Тополь

В последнее время третьим, среди деревьев, национальным символом Украины все чаще считают тополь (по-украински – тополя). Как писал поэт В. Симоненко:

 
I коли впадеш ти на чужому полi,
Прийдуть з України верби i тополi…
 

Тополь – символ статности и молодости – «як тополя – така гожа». В Украине есть предание: молодой казак уехал за море и оставил на родине свою милую: неутешная девушка, по совету волшебницы, стоя на высокой круче, в степи, высматривала своего возлюбленного и превратилась в тополь.

Практически все народы Китая имели культ деревьев. Проживающие на северо– западе Китая уйгуры поклонялись тополю. Если им во время поездки верхом по пустыне случалось увидеть тополь, то они обязательно слезали с лошади и совершали поклонение ему.

По одному древнегреческому мифу, боги превратили в тополь плачущих по убитому брату нимф. Поэтому листья у тополей шелестят всегда грустно.

Тополь у бурят – священное дерево. Печки топить им запрещалось.

Индейцы считают, что многие их современные беды случились от того, что они недостаточно уважали одно из своих святых деревьев – канадский тополь.

Черемуха

Священным деревом у ряда народов была черемуха, которую всегда садили возле дома. Цветы ее символизируют девственную чистоту. Черт пытается вредить людям, и посему портит это дерево. Люди же должны беречь черемуху, защищать, ведь она святая, в ее ветках соловей поет.

Марийская народная мудрость запрещала ломать ветки деревьев во время цветения (особенно черемухи и рябины, считавшихся неприкосновенными). Это объяснялось так: черемуха молится богу и жалуется, что у нее ломают руки и пальцы. Поэтому бог во время цветения черемухи на следующий год насылает холод (что часто случается именно во время цветения этого дерева) (Юадаров, 1999).

Гиляки говорят, что срубить черемуху – убить человека.

Пальма

Пророк Мухаммед завещал: «Некоторые деревья благословенны как мусульмане, в особенности пальма» (Izzi, 1994). Ислам призывает охранять природу альтруистически, а не лишь для того, чтобы пользоваться природными ресурсами. Мухаммед сказал: «Если придет Судный день и у тебя в ладони окажется росток пальмы, ты обязан его посадить» (Izzi, 1994). В этом заключается суть принципов исламской экологической этики. Даже если будет потеряна всякая надежда, посадка деревьев должна продолжаться, так как насаждение деревьев – это хорошее дело само по себе (Izzi, 1994).

В Новой Гвинее святой считается кокосовая пальма. У многих народов пальма – дерево жизни. У христиан – символ мученичества и чистоты.

Вишня

Вишня считалась в Украине «божественным деревом», а шевченковский «садок вишневий коло хаты» – символом Украины.

Он выполнял функцию оберега от злой силы. Если возле хаты не было фруктового сада, то говорили, что там гуляют черти. Кроме всего прочего вишневый сад – место девичьих гаданий. Если люди переезжали на другое место, они сад не вырубали. Он должен был напоминать о родовых корнях (Скуратiвський, 1998).

Вишня означает девицу, убогую и красивую. Рост ягод на вишне – девице веселье. Вишневый садик в песнях – любимое местопребывание девушки.

Бузина

К бузине славяне обращались, встав на колени: «Бузина! Послал меня Дажбог к тебе, чтобы ты взяла на себя мой недуг!»

До революции в Киевской губернии ни один крестьянин не стал бы рубить или корчевать бузину, так как это дерево садит черт, и как бы он не рассердился, послав на семью несчастье. Бузина росла как межевой знак. Жечь бузину боялись, иначе домашняя птица погибнет, а в печь ударит молния. Нельзя было и уничтожать ее корни – скорчит ноги и руки, нельзя даже загрязнять места ее произрастания.

Бузина считалась святым деревом у пруссов. Поляки говорят: святая бузина, возьми мою боль под свои здоровые корни.

Явор и ясень

Явор посвящен в украинской народной поэзии человеческому несчастью. С явором, нагнувшим ветви в воду, сравнивается казак, у которого ноет сердце, будто подмытый корень дерева. Из-под явора течет река, образ которой всегда означает слезы. Под этим деревом прощается мать со своим сыном. Явор часто растет над могилой героев песен и былин.

У тевтонов – перводерево – ясень Иггдрасиль.

У гуцулов явор использовать на дрова запрещено, ведь «явiр з чоловiка». На его листьях не пекут коржи, так как это «долоня й п’ять пальцiв».

В Британии и Ирландии ясень считается святым деревом. Его нельзя рубить. Старые костелы в Польше обсаживались ясенями.

Баобаб

На африканском континенте в большом почете баобаб. Это – единственное дерево, в котором устраивали склепы для усопших вождей. Жители бассейна Замбези считают, что в баобаб превратился первый властитель этих мест. К баобабам совершали паломничество бездетные семьи, приносились в жертву козы и куры, во главе со священнослужителями устраивались порой целые торжественные церемонии, посвященные баобабу. В лесах долины Лимпопо жрицы следили за баобабами – святынями, держали в строгой тайне их местонахождение. Когда в 1950-х годах, при строительстве плотины Кариба на реке Замбези стали переселять кланы народа батонга и корекоре, они отказывались уезжать и оставлять свои святыни-баобабы. Согласно индийской легенде, к баобабу можно прийти с любым желанием, и он, как скатерть– самобранка, каждую просьбу выполнит.

На Мадагаскаре баобаб – священное дерево, плоды его есть нельзя.

Береза

Восточные славяне почитали березу, причем особым уважением пользовались деревья, растущие у родников и криниц.

В самый четверток по пасце (семик») собираются жены и девицы под дерева, под березы и приносят яко жертвы: пироги и каши и яичницы и, поклоняясь березам, учнут песни сатанинские, приплетая пети и дланми плескати и всяко бесятся», – писалось в 1636 г. в одной из челобитных (Рыбаков, 1988).

О русской березе есть очень красивое стихотворение (к сожалению, не знаю имени автора):

 
Российская святыня,
Свеча Господня дня,
Богиня-Берегиня,
Благослови меня.
Сверкая звездной кроной,
В полуночной тиши,
Свободно и соборно
О родине скажи.
Лучи стволов целуя,
Колени преклоню
И Богу аллилуйя
С тобою пропою.
 

Береза – самое любимое дерево в русской поэзии, ей посвящено больше всего стихов (на втором и третьем месте сосна и дуб).

Русские говорили, что береза – благословенное дерево, ибо укрыло Богородицу и Христа от непогоды, а Святую Пятницу от преследования нечистого. Чуваши полагали, что если во сне срубить березу – умрет женщина. Они также запрещали гнать скотину березовым веником, подметать пол. Береза почиталась и у казанских татар. У якутов особым почтением пользовались большие, одиноко стоявшие березы. Хакасы относили березу к числу почитаемых, «чистых» деревьев. В этом плане интересно вспомнить и о священной березе коми, на которой покоилась старая вера народа, и уничтожение ее означало разрушение прежней системы мироустройства (Владыкин, 1994). Удмурты почитали отдельно стоящие в поле березы, их запрещалось рубить, под ними молились. У них бытовал обряд «Иммала ветлон», в основе которого был культ березы. Береза отвечала за смену времени года, определяла поворот солнца на весну, обладая космической функцией. Русские именовали березу не иначе, как «чистое дерево». Предание о начале города Белозерска гласит, что на его месте раньше стояли березы, которым приносились жертвы. На Семик на Руси пели:

 
Радуйтесь, березы,
Радуйтесь, зеленые,
К вам девушки идут,
К вам красные,
К вам пироги несут,
Лепешки, яичницы.
 

Экологическое звучание имели и некоторые русские загадки. Например, о березе: «есть дерево: крик унимает, свет наставляет, больных исцеляет».

Считалось также грехом ломать березу до Троицы. «Русские в районе Тотьмы, – писал Д.К. Зеленин, – считали несчастным для стройки то место, где прежде стояли березы, так как корчевка берез считалась грехом» (Зеленин, 1933).

Береза была святым деревом у славян, символом девичьей чистоты. Еще в XIX веке на бересте люди писали прошения к лешим и прикрепляли к стволу березы. По другой легенде, когда Иуда хотел повеситься на березе, она испугалась, побелела, но не приняла предателя.

Тунгусы на Алдане верили, что когда с берез снимают кору, они «плачут».

Вилюйские якуты никогда не рубили толстые березы, думая, что там живут добрые духи.

Русские на Алтае верили, что грех пить березовый сок и что пролившись, он окрасится в красный цвет.

Североамериканские индейцы относились к березе с почтением и считали ее особым даром Великого Духа. Они полагали, будто береза дала знание своей скрытой, внутренней сутью и магическими свойствами, которые живут дольше, чем живое дерево.

У различных народов и народностей страны есть свои любимые деревья. У русских, естественно – береза. У киргизов даже ходило такое поверье: «Где между елей вырастет береза – туда непременно придут русские». Горные мари называли березу «великой», двор каждого хозяина украшался березой.

Русские и белорусы считали березу в противоположность осине хорошим деревом. Народное песенное слово величает березу целым рядом песен – то грустно-проголосных, то веселых частушек.

«То не белая березонька к земле клонится, не бумажные листочки расстилаются», – поется в одной.

Или: «Кудрявая березонька под окошечком, а в окошечке не касаточка, не ласточка – сидит душа красна-девица».

Береза у украинцев – «беззахисна дiвчина», символ жизни. О ней есть такая загадка: «бiлява-бiлява перед Богом стояла, Боже мiй милий, моє тiло рубають, а кров мою п’ють». Рассказывают, что как-то Стефан Великопермский, крестивший зырян, срубил священную березу, которой они поклонялись. И он услышал стоны и угрозы, и полилась кровь, и наступила черная ночь.

В Финляндии растущая у дома береза считалась его покровителем, ее звали «Божьим деревом».

Ель

Значимую роль в мифологии некоторых народов играла ель. По верованиям индейцев-хопи, живущих на юго-западе США, во время засухи их однажды спасло одно божество, превратившееся затем в елку. Поэтому они охраняют это дерево. В Саксонии есть поверье, что ветка ели под кроватью спасет от молнии. Финские крестьяне использовали магическую силу ели для повышения плодородия почвы. У некоторых других народов ель связана с культом мертвых. Известно использование ели и как рождественского, новогоднего дерева. Ель – символ храбрости, смелости, верности, бессмертия, царских достоинств (Schmidt-Vogt, 1986).

С уважением относились удмурты к ели и сосне. Ель – священное дерево германцев. Говорят, что ель, единственное из деревьев, притягивает звезды, и является деревом бессмертия.

В Северной Европе ель считалась царем леса и домом могучего духа. Уважение к этому дереву было настолько сильно, что лесорубы категорически отказывались его рубить, и когда в России очень большая ель оказывалась поваленной во время бури, то это дерево не продавали, а отдавали в церковь.

На Херсонщине рассказывали такую легенду. Один мужик поехал в лес и решил срубить приглянувшуюся ему ель. Вдруг она проговорила человеческим голосом: «Не руби меня, я тебе пригожусь!». Он послушался, срубил другую. Но через некоторое время вновь поехал в лес и срубил заветную ель. Загремел гром, блеснула молния, мужик упал на землю и обратился в медведя.

Известна финская легенда, как колонисты у озера Кейтеле посадили ель как символ удачи. Это дерево росло до тех пор, пока не умер последний человек, ее посадивший.

***

Почитанию леса и деревьев способствовали и такие поговорки: Бог лес на всех родил, да не всем дал; пустошили, пустошили леса – одни пустоши остались; придет кручина, как нет ни дров, ни лучины; ныне топору на свете места нет; где куница жила, там нынче и белки нет; где деды наши колоды валяли, там ныне и оглобли негде вырубить.

Особенно опасно было оголение горных склонов и вершин. Немцы говорят, что кто на них лес вырубит – тот более преступен, нежели он сам думает. Охотники Таймыра никогда не рубят растущие кустарники – только сухие. У туркменов существовало понятие «увол», согласно которому расточительное использование растительных и других природных ресурсов считалось грехом. У народов коми тайга означала – «парма» – единый живой организм.

У сербов почитались старые густые буки и дубы, рубить их опасались, так как можно было заболеть неизлечимой болезнью. Чехи и в конце XIX века на страстную пятницу молились перед заходом солнца под деревьями, считалось, что в этом случае человек не будет болеть целую неделю. На Рождество чехи обращались к деревьям с просьбой дать знать о будущем. Некоторые деревья считались у славян тотемами, которые волхвы запрещали рубить. К тотемам относились орех, терн, бук, дуб.

Многие пословицы имеют довольно древнее происхождение: мир охнет – лес сохнет; люди на лес не зинут – лес не сгинет; ни прута, ни лесинки, ни барабанной палки; лыкодеры есть – да не с чего лыка драть стало.

Если лес и приходилось рубить, то народная мудрость учила: недорубленный лес скорее растет; не беречь поросли – не видеть и дерева; лес по дереву не плачет, а по поросли сохнет; с корня не валяй, а валежник подбирай.

Почитай дерево, которое нам тень дает – говорили римляне. С ними согласны черкесы: тень дающее дерево не подсекай. В России учат: плод дерева ешь, а коры не снимай; только лубочек слупил – и липки не стало; была липка, а стало лукошко; не облуплена – липка, облуплена – лутоха. Датчане говорят – кто с дерева кору снимает, того убивают; с одной липы дважды лыка не дерут; лес – божья пазуха. В древнем Китае, с целью охраны горных лесов, существовал обычай ограничения на вход в гору.

Киргизы считают: украшение земли – деревья, народа – скот. Славяне: все деревья, как простые, так и садовые, сажал и сеял сам Господь; леса заповедные – Божелесье, леса Божьи.

В Тульской губернии знали, что не любят лешие, когда у них мужики лес воруют, и над лесными ворами особенно зло шутят. Черемисы считают, что у деревьев есть свой «деревянный» язык, когда ветра в лесу нет и деревья трещат – это они меж собой разговаривают.

«По отношению к деревьям, – пишет педагог В. Скутина, – у украинцев сложился целый комплекс экологических традиций: при рождении ребенка сажают дерево (чаще всего фруктовое); при строительстве хаты не рубят плодовые деревья, вблизи криницы сажают калину, сажают «святую» вербу на Вербную неделю; при призыве юноши на службу девушка сажает на краю села тополь».

Есть такая притча. Пришел как-то к мудрецу юноша и спросил, что делать, чтоб его люди не забыли.

– Стань полководцем и воюй, – ответил мудрец.

– А что нужно сделать, чтоб меня люди добром поминали? – еще спросил юноша.

– Сади деревья и воспитывай детей, – посоветовал мудрец.

Украинцы говорят: «Всякое дерево, когда его не рубить, живет и не хочется ему помирать. Всякому дереву не хочется, чтобы его рубили и оно хочет жить, и больно ему так же, как и человеку, когда его рубят, поэтому оно и скрипит – это оно плачет. А больше всех скрипят ива и береза – аж самому жалко делается, так еще как будто и слезы из дерева капают».

Или еще такая поговорка: посадил дерево – себя прославил, посадил сад – род прославил.

Спросили мудреца: кто научил людей злу?

– Огонь, – был ответ.

Кто научил их быть сильными?

– Вода, – был ответ.

А кто научил их добру?

– Дерево, – ответил мудрец.

Некоторые деревья имеют способность отгонять злую силу. Украинцы считают, что осину боятся ведьмы, латыши хвалят черемуху за то, что она не пускает к дому злую силу.

Этнограф С.А. Токарев писал: «Еще П.И. Мельников (Печерский) отмечал своеобразный контраст между суеверно-почтительным отношением к лесу со стороны мордвы, черемис-марийцев, чувашей и противоположными взглядами на лес славянина, которого Мельников назвал «природным врагом леса»… Что, кстати, подтверждалось довольно расхожей в России пословицей: «кто в лесу не вор, тот дома не хозяин».

Видимо, в этой черте характера восточного славянина сказывалась тысячелетняя традиция земледельческого народа, для которого лес действительно был больше врагом, чем средством существования (Токарев, 1957).

Вместе с тем, во многих российских губерниях как к лесу, так и к отдельным видам деревьев относились довольно хорошо.

Здесь слились воедино остатки древних языческих традиций, влияние современных религий, различные литературные примеры, научные толкования, местные локальные слухи и привычки. Наша задача – отыскать их, пока не поздно, и всячески популяризировать (Борейко, Молодан, 1988).

В якутской мифологии Ап Лук Мас был священным деревом рода, в котором обитал дух – хозяин данной местности. Такими деревьями считались обычно могучие старые березы или лиственницы, растущие отдельно на кургане или опушке леса. Их охраняли, ограждали, украшали лентами, эти деревья нельзя было рубить.

Абхазцы полагали, что под покровительством Богоматери находится граб, и поэтому он никогда не поражается молнией. Они часто сажали его вокруг своего жилья.

В древнекитайской мифологии Жо – особое священное дерево, растущее за Южным морем. Его цветы напоминают лотос, свет их освещает землю. На верхушку Жо садились 10 солнц.

Смоковница – священное индусское дерево, связано с культом змеи. Монахи в полнолуние ставили под смоковницу блюдце с молоком для змей. Смоковница связана с культом Шивы, часто описывалась в произведениях Р. Киплинга. Это дерево являлось символом освобождения южных областей Индии. Смоковница – библейское дерево познания добра и зла. У мусульман его плод священен.

В Средней Азии почитались чинара, тутовник, розы, фисташки. Считалось, что если жить под большим дубом, то проживешь долго, потому что дерево отдаст часть своей силы.

Эстонцы говорят, что нельзя рубить верхушку дерева – будет с человеком несчастье. Кто у деревьев зря ветки режет – в старости станет горевать. Кто молодые деревья безжалостно портит – ослепнет.

Некоторые старые экземпляры больших деревьев считались у эстонцев святыми. Так, святая сосна росла на хуторе Вексра, на святом холме. Вначале их было две, но одну срубили, и тот человек, кто это сделал, заболел. В деревне Сиргу тоже росла святая сосна. Рассказывают, если девушка сорвет с нее ветку, то останется старой девой. В другом месте лет 400 росло старое корявое дерево. К нему обращались с большим уважением и берегли от всяких бед. Но вот его сердцевина полностью истлела, и все стали бояться, что оно упадет и кого-нибудь придавит. К тому же в ней поселилась ласка, священный зверек. Все же решили это дерево срубить, но никто за это не брался, ибо боялись, что сдохнет скот. Наконец, нашли человека, не имевшего скота, заплатили. И вот он начал рубить это старое дерево. Вначале у него пару раз ломалось топорище, затем пень долго вздыхал. Сам же человек заболел.

Известен печальный древнегреческий миф о Филлиде – фракийской царице, не дождавшейся своего жениха Демофонта и превратившейся от тоски в миндалевое дерево. Когда же Демофонт вернулся и обнял миндаль – о чудо! – дерево расцвело.

Древние греки говорили, что шелест листьев означает присутствие богов. В Додоне волю богов узнавали по шелесту листьев священного дуба, на Делосе – по шелесту листьев лавра.

У прибалтийских народов существовал поэтический обычай, связанный с миртовым деревом. Каждая девушка выращивала в цветочном горшке миртовое дерево и в день свадьбы надевала на голову венок из его ветвей.

У народов Узбекистана и Таджикистана являлся священным деревом миндаль. Оттуда миндаль попал в Древнюю Грецию, где тоже считался священным и стал символом плодородия.

Индусы считают деревья одушевленными, чувствующими счастье и печаль. Каждое дерево имеет дух, которому молятся и делают приношения в виде воды, цветов, сладостей и окружают священными нитями. Индусы почитают посадку деревьев религиозной обязанностью: «Сперва очисти почву и увлажни ее. Укрась деревья гирляндами, раскидай благовония перед ними, и поставь по кувшину с водой возле каждого дерева. Помолившись, соверши омовение, а затем побрызгай на деревья святой водой. Прочитай гимны из Регведы, Яджура и Самы и зажги огонь. Только после такой церемонии следует приступать к посадке. Даже если сажают одно дерево, следует проделать то же самое и получить Мокшу» (Dwivedi, 1944). Вырубка деревьев приравнивается к греху. Индусское почитание растений основано частично на полезности, но, в основном, на религиозном долге и мифологии.

Предки индусов считали своим долгом спасать деревья: в этой связи все деревья были неприкосновенно святы. Такое особое отношение к деревьям в Индии вылилось в активные религиозные действия по защите деревьев. В Индии, в Раджастане, есть небольшое селение Бишку. Его жители полагают, что рубка дерева и убийство животного есть богохульство. Их религия, как экологическое ответвление индуизма, была основана гуру Махарай Джанбайн, родившимся в 1450 г. Он дал 29 предписаний, среди которых главные – запрет на рубку любого зеленого дерева и запрет на убийство любого зверя или птицы. 300 лет спустя, когда король Йедхнур захотел построить новый дворец, он послал в деревню Бишку солдат на лесоповал. Жители деревни стали защищать деревья, обнимая их. Солдаты принялись убивать защитников деревьев. Но на место павших вставали новые жители. Всего было убито 36 человек. Когда король услышал о таких жертвах, он остановил бойню и дал жителям деревни государственную защиту. Их пример в марте 1973 г. вдохновил на защиту деревьев путем обнимания стволов жителей другого индийского поселения – Гоупшвар. В 1974 г. религиозные женщины из деревни Рени также стали обнимать деревья, предназначенные под сруб (как мать, защищая сына, обнимает его). С тех пор Чипко Андолан (движение защиты деревьев, обнимая их), стало народным религиозным движением в Индии, в котором принимают участие практически одни женщины. Они верят, что каждое дерево имеет Вриксадевату (бог дерева), и что божество Ван Деви (богиня лесов) защитит семейное благо тех женщин, что охраняют от рубки деревья. Они также считают, что каждое дерево – это пристанище всемогущего бога Хари (Dwivedi, 1994).

Ненасильственному отношению к деревьям учит и буддизм. Нельзя ломать ветку от дерева, дающего тень. Более жесткие правила для буддистов-монахов запрещают им даже неумышленно наносить вред растениям. Особенно среди буддистов почитаются гигантские деревья. Насаждение парков и зеленых мест для общественного пользования считается у них похвальным делом.

Каким священным ореолом были окружены деревья у древних греков, видно из того, что лакедемоняне, вторгшись в Аттику, пощадили священные оливы Афины. Велика была роль культа деревьев и в религии индоевропейских народов. Так, иранский термин yard – «бог» – означал, в сущности, высокое дерево. В Крыму, в районе Гаспры на горе Ай-Никола, возле развалин храма растет 1000-летний земляничник, считавшийся священным у бывших здесь народов.

Эвенки почитали некоторые виды лиственницы, а также багульник, молодой ивняк и карликовую березу. Персиковое дерево называли в Древнем Китае символом бессмертия. В Западной Польше кое-где крестьяне вешали на старые дубы и ясени каплички, крестики и образа святых в знак уважения к деревьям (Fisher, 1938). Поляки считают, что если на поле растет одинокая береза, то это означает, что под ней похоронен убитый человек, и в березе вместо сока течет его кровь. То же говорят иногда и о дубе (Fisher, 1938).

В Вологодской губернии раньше запрещалось рубить старые, а также посаженные человеческими руками деревья. В Белоруссии, в районе Борисова, был срублен однажды «стародавний» дуб очень большой величины. Падая, он придавил всех, кто его рубил, и целую неделю после этого свирепствовала страшная буря с громом и молнией, причинившая много бед. И при жизни этого дуба со всяким, кто его, бывало, рубанет топором, обязательно случалось несчастье. Не советовали белорусы рубить скрипучее дерево, ибо это верный признак, что в дереве мучается человеческая душа, срубивший такое дерево заставляет ее искать новое пристанище, за что может и сам поплатиться. У русских кое-где бытовал запрет на рубку ели для постройки, у белорусов, поляков и чеченцев – на рубку груши и яблони: срубивший плодовое дерево может умереть. У славян запрещалось рубить на постройку осину.

Древняя германская легенда гласит, как германские боги встретили на своем пути два дерева – ясень и вяз, и дали им душу, румянец и теплоту. Так появились первые люди. Эллины называли дубы первыми матерями. У многих народов Европы, по сказаниям, люди находят своих младенцев под кустами и деревьями: ясенем, бузиной, розмарином. Полинезийцы при рождении сына сажали кокосовую пальму и по ее сучьям считали возраст ребенка. Многие народы верят, что у каждого человека есть свое дерево– двойник. В других легендах говорится, что если на могиле невинно убитого вырастет дерево, и из него сделать дудку – она расскажет, кто убийца (Астахова, 1996).

Фиговое дерево – символ брака, плодовитости, женского начала, истины. Национальный гимн Дании воспевает хвалу буковому дереву: «До тех пор, пока хотя бы одно буковое дерево в твоих великих парках будет отражаться в водах, Дания будет жить!» Там даже знаменитых футболистов называют «великими буками Дании». В Японии существовал обычай сажать вместе деревья в память о любви, и иногда, сажая дерево, загадывали о счастье, о встрече.

За сдирание коры со священных деревьев по древнегерманским законам грозило свирепое наказание. Преступнику вскрывали живот, пупок пригвождали к дереву и вертели осужденного вокруг дерева до тех пор, пока все его внутренности не наматывались на ствол. Целью наказания, очевидно, была замена мертвой коры чем– нибудь живым, исходящим от преступника. Это был обмен жизнь за жизнь, жизнь человека за жизнь дерева (Фрэзер, 1928). В Древнем Риме росло несколько священных деревьев. Каждый раз, когда прохожему могло показаться, что ветки такого дерева начинают усыхать, он испускал отчаянные вопли, которые подхватывались толпой, устремлявшейся к священному дереву. Сиамские монахи никогда не ломают ветки на деревьях, «так же, как они не стали бы ломать руку невинного человека» (Фрэзер, 1928). Туземцы Западной Африки, прежде чем срубить священное дерево, вначале приносят ему жертву курами и пальмовым маслом. Жители Центральной Африки – базоги, после первого удара по дереву топором, прикладываются к надрезу и сосут сок дерева. Подобно тому, как два человека братаются, пососав друг у друга крови, дровосек базога, вкушая сок дерева, братается с ним. У язычников харрана бытует обычай свадьбы деревьев: есть семьи, влезающие в долги, продающие все свои драгоценности, чтобы попышнее справить свадьбу мангового дерева с жасмином. На Молуккских островах гвоздичное дерево в цвету рассматривается как беременная женщина. Вблизи его нельзя шутить, ночью приносить огонь. Все обязаны перед ним снимать шляпы. В Китае издавна сажают на могилах деревья, чтобы таким образом придать силы душам покойников и спасти их тела от разрушения. Моравы Южной Африки всякое кладбище рассматривают как святое место, где не рубят деревья и не убивают животных.

После постройки жилищ, для которых пришлось срубить много деревьев, жители Молуккских островов устраивают настоящий траур, воздерживаясь также от убийства медведей, леопардов и ланей. Практически все туземцы в священных деревьях «поселяют» древесных духов. Духи деревьев могут совершать для людей такие добрые дела: производить дождь и устраивать хорошую погоду; вызывать рост и созревание плодов (если срубить одно из священных деревьев, то все плоды (злаки) погибнут); даруют плодовитость скоту и женщинам (Фрэзер, 1928).

Чуваши садили деревья перед избами для того, чтобы души умерших, вернувшись с кладбища к живым сородичам, могли на них сидеть.

Вяз часто ассоциируется с Матерью-землей, и о нем говорят, что он является жилищем фей, что объясняет предписание Киплинга: «Вяз – дамское дерево, не сжигай его, а то будешь проклят».

Без особой нужды вилюйские якуты избегали рубить живые деревья, на топку находили засохшие деревья. В дар духам-хозяевам южные алтайцы вешали на деревья ленточки из материи. В основном для этих целей избирались березы или лиственницы.

В прошлом алтайцы оживотворяли деревья, приписывали им человеческие свойства: деревья могли говорить между собой, чувствовать боль, умирать. У алтайцев запрещалось рубить молодые деревья, так как они подобны маленьким детям и губить их грешно (Алексеев, 1980).