Текст книги "Лесной фольклор. Древа жизни и священные рощи"

Автор книги: Владимир Борейко

сообщить о нарушении

Текущая страница: 14 (всего у книги 18 страниц)

Деревья, сажаемые при рождении ребенка

Человек всегда видел между собой и деревом неизбежную связь, что видно из многих легенд, в которых говорится, как деревья проливают кровь, стонут, говорят или увядают со смертью людей, символическими представителями которых они являются. До сих пор продолжает существовать своего рода наполовину обычай, наполовину предрассудок, с поэтическими нотками, касающийся отношений между людьми и деревьями. Во многих семьях Англии, Франции, Германии, Италии, когда рождается ребенок, особенно наследник, сажают дерево. Это дерево растет вместе с ребенком; считается, что ребенок, как и дерево, должен расти и множиться. За этим символическим деревом тщательно ухаживают, но если по какой-либо причине дерево погибает, то считается, что ребенку угрожает огромная опасность. При рождении Вергилия, например, посадили тополь.

На многих тихоокеанских островах при рождении ребенка сажают кокосовую пальму, число стыков которой указывает, сколько лет проживет младенец.

Среди некоторых племен североамериканских индейцев также распространен обычай при рождении детей сажать деревья. Родитель выбирает небольшое дерево, которое растет вместе с ребенком и в будущем его внешний вид «предвещает» то, что будет с человеком. В связи с этим существует много легенд.

Турки при рождении сына сажают платан, а при его смерти – кипарис. Говорят, что во дворе гарема имеется почитаемое платановое дерево, якобы посаженное Магометом II после взятия Константинополя, дабы отметить рождение своего сына Баязета II и что ствол этого дерева в окружности насчитывает 50 футов.

Племена, живущие на деревьях

Некоторые племена в различных уголках Земли могут считаться древесными в силу своей привычки жить на деревьях. Гуараны из дельты Ориноко из-за ежегодных паводков должны строить свои хижины выше максимального уровня воды. Поэтому они располагают их на пальмах ита, благодаря которым они также могут питаться.

В Папуа, как утверждает Х.В. Уокер, в деревнях есть много диковинных деревьев– домов, расположенных высоко в ветвях каждого большого дерева. Некоторые из них находились на высоте 18 футов и к ним были приставлены широкие лестницы. По словам м-ра Уокера, они выглядели очень живописно и любопытно. Эти лестницы были изготовлены из длинных лиан и между ними были вплетены кусочки дерева, выполняющие роль ступенек. М-р Уокер отмечает, что эти дома-деревья также служили в качестве смотровых площадок, с которых можно было видеть приближение неприятеля, а также как укрепленные пункты, откуда было удобно забрасывать копьями врагов.

Эти древесные народы действительно существовали, а вот майори Новой Зеландии имеют различные легенды о народе нуку-маи-торе, живущем на деревьях, который прибыл сюда с их предками с островов Борнео и Суматра, родины орангутанга. Согласно их рассказам, этот народ очень низкорослый, болтлив и проживает на больших ветвях долговечных астелий и на траве, растущей в разломах деревьев. Это очень напоминает первоначальный дом орангутангов.

Похороны на деревьях

У многих народов распространен обычай хоронить своих умерших не в земле, а на деревьях, что в некоторых случаях, возможно, вызвано желанием видеть их размещенными на дереве жизни. Так, индейцы некоторых племен северо-запада Америки своих умерших размещают в ящиках, которые подвешиваются на канатах из кедровой коры на ветвях деревьев.

Одно из лесных племен Мадагаскара, называющееся танала, имеет обычай заворачивать своих мертвецов в матрацы, а затем помещать их в большой ящик, который является попросту частью пустого дерева. Ящик затем переносят в глубины леса, где и оставляют.

В Австралии местные аборигены оставляют умерших на деревьях и эта практика, говорит Д.Г. Эйр, кажется, должна способствовать возрождению, потому что души мертвых, ожидая момента возрождения, проживают на деревьях. У некоторых же племен очень старых людей принято хоронить в земле, тогда как молодежь кладут на платформы, размещаемые среди ветвей деревьев. Миссионеры Спенсер и Гиллен говорят, что это делается в надежде на то, что «вскоре его дух может вернуться и войти в тело женщины – по всей вероятности, тело его бывшей матери».

Джон Эвелин говорит, что некоторые народы имеют обычай хоронить не только злодеев, но и своих умерших друзей, и тех, кого они уважают, на деревьях, то есть, поближе к небесам и богу, считая, что это намного более почетно, чем быть похороненным в земле. Возможно, Эвелин об этой практике читал в путешествиях Сэра Джона Мондевиля. Описывая свои путешествия в Индии, Сэр Джон рассказывает об острове Каффолое и говорит о том, что «Люди этой страны, когда их друзья больны, вешают их на деревьях, и говорят, что лучше будет, если их съедят птицы, божьи ангелы, чем гнилые черви земли».

Рождественское дерево

Рождественское дерево знали еще в очень отдаленный период. 24-е декабря издавна было посвящено Адаму и Еве и, согласно легенде, Адам взял с собой из рая кусочек дерева Познания, которое впоследствии послужило материалом для изготовления креста. Поэтому церковь утверждает, что Рождественское дерево является ее собственным институтом. Согласно другому убеждению, своим происхождением это дерево обязано скандинавскому ясеню Иггдрасилю, и украшения на нем являются напоминанием об орле, олене и белке, которые проживали на этом космогоническом ясене. Несколько похожее дерево мы находим в Бирме и называется оно Падауятабик. В Бирме считают, что оригинал этого чудесного дерева рос на небе Натса и на его ветвях росло все, что ни пожелает душа. Поэтому рождественское дерево и подобные деревья, на которых развешивались подарки, были известны как деревья Желаний. В Бирме эти деревья иногда делались из серебра и на их ветвях вешали серебряные монеты и утварь. Они часто были атрибутом буддистских шествий, после чего их дарили монастырям.

Генеалогическое дерево

Генеалогическое дерево, а также идея де Кандойля о дереве, как о республике, а также гомеровское сравнение людей с листьями на дереве могут иметь связь с примитивной концепцией происхождения от деревьев. Неудивительно поэтому, что на гербах и на опознавательных знаках многих семейств и стран, таких, как исчезнувшее сегодня Свободное Оранжевое государство в Южной Африке, были изображены деревья.

Дьявольские деревья

В некоторых странах, особенно в Африке и на Малайском архипелаге, определенные деревья считаются деревьями, посвященными дьяволу, и поэтому называются дьявольскими деревьями. На эти деревья смотрят как на объекты, способные «принять» всевозможное зло, и почти повсеместной практикой является вывешивание предметов, которые носил или к которым притрагивался больной человек, на деревьях с целью передачи болезни дереву. Эта практика очень распространена в Африке, африканские дьявольские деревья хорошо известны.

Но в качестве таких «приемников» болезней, используются многие другие деревья помимо дьявольских. Они отваживают неудачи и другие беды, и с этой целью применяют многие методы.

Так, эстонцы, чтобы передать свои беды дереву, должны обнять дерево или обойти вокруг него трижды в полночь, откусывая каждый раз по кусочку, и когда беды входят в дерево, дерево увядает.

Греки и итальянцы вокруг шеи или запястья больного человека завязывают нитку, которую вешают на следующее утро на дерево, полагая, что болезнь передается дереву. А французы, например, привязывают самого человека к дереву и веревки затем оставляют гнить на дереве, что должно было передать болезнь дереву.

Болезни можно было передать также и привязыванием узла на ветвях дерева, или просверливанием дыры в стволе и затем вбиванием в него колышка. Вбивание гвоздей в дерево раньше считалось верным средством от зубной боли, и даже сегодня можно встретить много старых деревьев, утыканных гвоздями с этой целью.

Маджхвари полагают, что все болезни вызываются духами, и когда в стране свирепствует чума, это является свидетельством избытка этих духов. Однако их можно запереть на дереве, растущем на острове на реке, и это проделывает искусный колдун. Он берет кусок оленьего рога, который подбирает в джунглях, и вбивает его в дерево камнем. Призраки тогда считаются запертыми, и м-р Крук говорит, что такое дерево покрыто сотнями таких кусочков рога.

Деревья-хранители

Часто считают, что такие деревья оказывают большое воздействие на жизнь человека, и в средние века, когда человек отправлялся в путешествие, он часто связывал свое благо с благом определенного дерева, или, скорее, с благом духа или гения этого дерева. Пока дерево процветало, процветал и человек, но, как только оно начинало увядать, здоровье этого человека также считалось пошатнувшимся. Эти деревья назывались Вард-Трэд, или деревьями-хранителями. В.Р.С. Ралстон в качестве примеров таких деревьев указывает на кварталы моряков в Копенгагене, где в каждом доме есть защитное дерево – бузина. Он также рассказывает тирольскую легенду, где говорится о дереве-хранителе, которое крестьянин отказался продавать, и однажды ночью его повалил сильный ветер, и среди корней крестьянин увидел сокровище.

Другим деревом подобного плана, которое росло более буйно, чем остальные деревья в лесу, было дерево Жилище, или Bo-trad. Люди верили, что в хорошую погоду эльфы вывешивали сушиться свое белье на ветвях; мысль эта, без сомнения, была навеяна видом паутины различных пауков. Эльфы, населяющие дерево, назывались Ра или Раданде, родовое же имя таких эльфов было Лёфйерскор. Они были невидимы, но отдыхали в тени деревьев и осыпали милостями тех, кто старался не нанести им ущерб. В Вестманлэнде под именем «Высокая клинта» известна сосна, растущая много лет на голой скале, и упавшая в конце концов от старости. Считали, что русалка, жившая в озере Малар, относилась к дереву Ра.

Говорящие деревья

В то, что деревья говорят, верили издавна, а на Папуа коренные жители в этом убеждены и по сей день. Бушмены Южной Африки верят, что взгляд девушки может превратить мужчин в говорящие деревья. Можно найти немало примеров таких деревьев во всех странах. Профессор Маннхардт пишет, что в Горном Палатинате деревья шепчутся между собой, громко поют, когда ветер дует, раскачивая их верхушки и печально вздыхают, если их рубят. Он добавляет, что именно поэтому лесоруб перед прикосновением к нужному дереву – перед лишением его жизни – молится, чтобы попросить у него прощения.

Дерево жизни

Великолепный образец Дерева Жизни веками процветал в имперском саду в центре Закрытого города в Пекине. Это было дерево жизни династии Манчу, благо которой считалось связанным с этим деревом. Кажется, оно рухнуло вместе с этой династией.

Деревья – источники происхождения человечества

То, что люди спустились с растений, согласуется с мифом о древнем арийском происхождении и Гесиод считает, что человечество состояло из пяти последовательных рас, и что третья или бронзовая раса была сотворена Зевсом из ясеневых деревьев. Эта раса, говорит он, обожает воевать. Хотя они и не едят злаков, но обладают изумительной силой, а все, что они использовали в быту, было сделано из меди, потому что «черное железо еще не было придумано». Смыслом их жизни было убийство друг друга и, не оставив после себя иной славы, они спустились в «заплесневелый дом холодного Аида».

Вергилий вложил в уста царя Эвандера, «основоположника» римской славы, следующие слова: «Этими рощами владели местные фавны и нимфы, и род человеческий вышел из стволов этих деревьев и крепкого дуба: у них никогда не было законов и утонченности; не знали они, как одомашнить быка, не собирали богатство, не умели разумно пользоваться обретенным; и единственным источником их питания были деревья и охота».

В Италии утверждают, что человек произошел от «ceppo», т. е. ствола, пня, и т. д.; или от «stipite», т. е. стебля.

Согласно Павсанию, во фригийской космогонии миндальное дерево считалось прародителем всех вещей, возможно, благодаря своему сиреневому цветению, показывающемуся до распускания листьев и тем самым являющимся самым первым провозвестником весны.

Почти во всех семитских и арийских мифологиях есть идея о происхождении человечества от дерева, и Шебель, пытаясь определить источник этой идеи в «Мифе о женщине и змее», пишет: «В дереве человек видел такое сходство с собой, что ему казалось, что он вышел из земли подобно дереву».

Пророк Исайя, говоря о том, что из ствола Джессе выйдет палка и из ее корней – ветвь, аллегорически изображал людей в виде деревьев, и отсюда возник художественный миф, согласно которому Дева Мария вышла из ствола дерева, посаженного в пупе персонажа, являвшегося основателем семьи, и иногда сравнивали ее с цветущим стеблем из рая.

Многие народы древности считали, что облака – это части мощного универсального дерева, и поскольку облака приносили дождь, амброзию или дающую жизнь жидкость, то на растительность стали смотреть, как на нечто, символизирующее жизнь и рождение. И со временем люди стали связывать свое происхождение с этими облаками-деревьями, которые материализовались в конкретные деревья.

В скандинавской мифологии говорится о том, как карлики сделали из деревьев две фигуры. Эти фигуры были найдены Одином и его братьями, которые дали им жизнь и разум. Они назвали их Аскр и Эмбла, и они были первыми людьми.

Скандинавы считали, что богиня Хольда, бывшая наполовину красивой женщиной и наполовину стволом дерева, являлась творцом человечества. В легенде Гессена она описана, как прекрасная женщина спереди и сзади напоминавшая полое дерево.

И дуб, и ясень считались прародителями человечества. У греков есть миф, согласно которому нимфы-ясени, считавшиеся богинями облаков, сотворили первых людей. Греки также считали, что дубы были прародителями людей, и они их называли первыми матерями. Римляне тоже верили в это, и Ювеналий в своей шестой сатире говорит о человечестве, вышедшем из отверстия в дубе, который, подобно матери, кормил человека своими желудями, тогда как Овидий говорит, что первой пищей человека были «желуди, падавшие с дерева Иова». И даже в некоторых областях Германии сильно распространено, особенно среди детей, убеждение в том, что младенцев приносят доктора из некоего старого полого дерева или пня.

Генеалогическое дерево якобы олицетворяет происхождение человека из ствола дерева, и Данте изображал человеческую семью в виде этого дерева.

Согласно иранской мифологии первая человеческая пара росла в виде сдвоенного дерева с пальцами, сложенными за ушами партнера. Когда это дерево достигло зрелости, оно, по указанию Ормузда, разделилось на две части, которые могли самостоятельно существовать, иметь людские души.

Некоторые индейские племена считают, что люди спустились с деревьев. Так, М. Русселет о дереве Кассиа, называющегося в Индии Мховахом, которое удовлетворяет все потребности местного населения, говорит: «Неудивительно, что те, кто живет в Виндхайясе и Аравалисе, смотрят на него, как на божество. Благодаря ему гунды, бхилы, мхаиры и минао могут существовать».

В связи с этим древним убеждением в том, что человеческий род спустился с деревьев (убеждение это распространено по всей Азии), можно рассказать следующую историю. Некогда четверо путешественников, оказавшись ночью в лесу, решили, что они должны по очереди дежурить всю ночь. Первый из дежуривших был плотником, и от нечего делать он из ствола лежащего рядом дерева изготовил фигуру красивой женщины. Когда второй, портной, увидел ее, сделал для нее одежду. Третий, ювелир, украсил ее драгоценностями. Четвертый был святым человеком, и он был настолько поражен видом фигуры, что призвав на помощь все свои магические возможности, вдохнул в нее жизнь. Каждый из них стал утверждать, что она его жена, потому что он участвовал в ее создании. Спор разгорелся, и они решили обратиться к главам соседней деревни, чтобы определить, кому из этих четырех принадлежит невеста. Старейшины деревни это определить не смогли, и тогда они отправились на кладбище, где были предложены молитвы богам с тем, чтобы они дали правильное решение. Все это время женщина, из-за которой произошел «сыр-бор», была прислонена к дереву и внезапно она в нем исчезла. Когда это произошло, раздался голос с неба: «К своим истокам должно вернуться все сотворенное».

Народ Центральной Индии, называющийся кхаттис, верит в следующую легенду, касающуюся их происхождения: «Пять сыновей Панду, герои, о подвигах которых поется в Махабхарате, были превращены Карной, их сводным братом, в простых надсмотрщиков за скотиной. Мало того, он задумал лишить их и этого последнего источника питания. Понимая, что он не сможет в этом своем гнусном деле задействовать благородных людей, Карна ударил по земле своим жезлом, жезл тут же открылся, и из него вышел человек по имени Кхат, что означало «происшедший из дерева». Карна использовал его в своем темном деле, а именно, в краже скотины, уверяя его именем бога в том, что это никогда не будет считаться преступлением, за которое могут пострадать либо он, либо его потомки». Поэтому народ кхаттис с тех пор всегда чтил память Карны.

Кабилы Северной Африки верят в то, что вожди племен происходят от ясеня.

Согласно Мейеру, аборигены Бухты Встречи, в Австралии, утверждают, что первый человек был образован из смолы акации. Затем он проник в молодую женщину и уже тогда по-настоящему появился.

В подобное верили также и в Америке, где деревьям поклонялись в качестве эмблемы жизни. Миф племени юрукасов (Боливия) повествует о том, что когда все человечество было уничтожено огнем, бог Тири открыл дерево и извлек из него различные племена. Когда их число стало значительным, он закрыл дерево. Но эти народы были слабы и глупы, поэтому девственница помолилась Уле, которое было самым красивым деревом леса, или деревом, содержащим Уле, и Уле обняло девственницу, и их союз породил героя, научившего народы искусству жизни.

Квичи Центральной Америки верят в неких божеств, которых они называют Дающими Жизнь. Сперва они сделали людей из глины, но те оказались слабы и водянисты, и были размыты дождем. Затем они сделали людей из дерева, и женщин из сердцевины деревьев. В итоге земля оказалась наполнена деревянными манекенами, но и они не оправдали ожиданий и были уничтожены. Из многих других экспериментальных народов наконец были образованы люди, состоящие из белой и желтой кукурузы, и они стали считаться прародителями человечества.

Согласно легендам Карибам Бакаири (Антилы) в Вест-Индии, мифические герои Кери и Кэйм вывели первых животных из полого ствола дерева.

Литература

1. Алексеев Н.А., 1980. Ранние формы религии тюркоязычных народов Сибири. – Новосибирск: Наука. – 314 с.

2. Архив С.-Петербургского отд. РАН, ф. 722, оп. 3, д. 37, лл. 101–103.

3. Астахова В., 1996. Поклонение деревьям // Юный натуралист. – № 12. – С. 29–33.

4. Афанасьев А.Н., 1983. Древо жизни. – М.: Современник. – 463 с.

5. Болсуновский К.В., 1914. Перунов дуб. Памятники славянской мифологии. —В. 2. – Киев. – 17 с.

6. Борейко В.Е., Молодан Г.Н., 1988. Использование народных традиций в природоохранной пропаганде. Проблемы экологического образования, воспитания населения и пропаганды природоохранных знаний в Молдавии. Тезисы докладов республиканской научно-практической конференции, 30–31 марта 1988 г., Кишинев.

7. Борейко В., 1989. Береги лес смолоду // Лесная новь. – № 2. – С. 22–23.

8. Бросс Ж., 1989. Священное дерево // Курьер Юнеско. – Февраль. – С. 4–9.

9. Вейденбаум Е., 1878. Священные рощи и деревья у кавказских народов // Известия Кавказского отдела Императорского Русского Географического общества. – Т. V, № 3. – С. 153–179.

10. Владыкин В.Е., 1994. Религиозно-мифологическая картина мира удмуртов. – Ижевск: Удмуртия. – 384 с.

11. Громыко М.М., 1975. Трудовые традиции русских крестьян Сибири. – Новороссийск: Наука. – 349 с.

12. Дучыц Л., 1998. Культавыя камiнi i дрэвы Беларусi, Медобори i духовна культура давнiх, середньовiчних слов’ян. – Львiв. – С. 150–155.

13. Зайцева И.В., Интигринова Т.П., Протопопова И.В., 1999. Экологические традиции народов севера Баргузинской долины. – Улан-Удэ: Бэлиг. – 48 с.

14. Зеленин Д.К., 1933. Тотемический культ деревьев у русских и белорусов // Известия АН СССР. – № 8. – С. 591–629.

15. Зеленский Ф.Ф., 1918. Древнегреческая религия. – Пг.: Огни. – 126 с.

16. Ивакин Г.Ю., 1979. Священный дуб языческих славян // Советская этнография. – № 2. – С. 106–114.

17. Iвченко С.I., 1967. Дерева-пам’ятники. – Київ: Наукова думка. – 94 с.

18. Ионова Ю.В., 1986. О культе деревьев в Корее // Мифы, культы, обряды народов Зарубежной Азии. – М.: Наука. – 220 с.

19. Кагаров Е., 1913. Культ фетишей, растений и животных в Древней Греции. – Спб. – 326 с.

20. Киселева Н.Ю., 1993. Экологические элементы сознания и религия. – Н.Новгород: Просвещение. – 21 с.

21. Костомаров Н., 1843. Об историческом значении русской народной поэзии. – Харьков. – 215 с.

22. Костомаров Н., 1905. Историческое значение южно-русского народного песенного творчества // СС. – Т. 8. – Спб. – 1079 с.

23. Красиков С., 1997. Лесная энциклопедия. – М.: ТОО «Природа и человек». – 351 с.

24. Липа как славянское дерево, 1878 // Лесной журнал. – № 1. – С. 288.

25. Митрополит Iларiон, 1992. Дохристиянськi вiрування українського народу. – Киев: Обереги. – 423 с.

26. Мифы народов мира, 1992 // Советская энциклопедия. – М. – Т. 1. – 671 с.; – Т. 2. – 719 с.

27. Мифологический словарь, 1991 // Советская энциклопедия. – М. – 736 с.

28. Морохин Н.В., 1997. Фольклор в традиционной региональной экологической культуре Нижегородского Поволжья. – Киев: Киевский эколого-культурный центр. – 225 с.

29. Нечуй-Левицький I., 1992. Свiтогляд українського народу. – Київ: Обереги. – 85 с.

30. Нижегородские мари, 1994. – Сост. Н.В. Морохин. – Йошкар-Ола. – 250 с.

31. Пронников В.А., Ладанов И.Д., 1983. Японцы. – М.: Наука. – 269 с.

32. Разаунах В., 1990. Священные деревья Мадагаскара // Курьер Юнеско. – Июль. – С. 42–43.

33. Райков Б., 1927. Зеленая Америка // Живая природа. – № 8. – С. 225–229.

34. Рыбаков Б.А., 1988. Язычество древней Руси. – М.: Наука. – 782 с.

35. Скуратiвський В., 1998. На криласах храму. Екологiчнi уявлення українського народу. – Киев: Киевский эколого-культурный центр. – 120 с.

36. Снегирев И., 1838. Русские простонародные праздники. – М.

37. Среди газет, 1928 // Лесовод. – № 6. – С. 89–94.

38. Сумцов Н.Ф., 1911. Дубы Т.Г. Шевченко. – Харьков. – 4 с.

39. Токарев С.А., 1957. Религиозные верования восточнославянских народов XIX – начала XX века. – Изд-во АН СССР. – 160 с.

40. Топачевський А., 1997. З божого саду. – Київ. – № 5–6. – С. 144–164; № 7–8. – С. 154–173; № 9—10. – С. 136–160.

41. Тутковский П.А., 1920. Культ лiсiв колись i тепер // Нариси з природи України. – В. 1. – Київ: Всеукр. кооп. видав. союз. – С. 127–142.

42. Фрэзер Д.Д., 1985. Фольклор в Ветхом завете. – М.: Политиздат. – 510 с.

43. Фрэзер Д.Д., 1928. Золотая ветвь. – Вып. 1. – М.: Изд-во «Безбожник». – 193 с.

44. Шаньшина Е.В., 1997. Люди и деревья // Россия и АТР. —

№ 3. – С. 111–120.

45. Штернберг Л.Я., 1936. Первобытная религия в свете этнографии. – Л.: Изд-во Ин-та народов Севера. – 569 с.

46. Чжоу Хун, 1995. В лес как храм // Свет. – № 8. – С. 59.

47. Элиаде М., 1999. Трактат по истории религии. – Спб.: Изд-во «Алетейя». – Т. 2. – 414 с.

48. Юадаров К.Г., 1999. Вера предков. Язычество. – Йошкар-Ола. – 45 с.

49. Altman N., 1994. Sacred trees. – Sierra Club Books. – 236 p.

50. Chandrakanth M.G., Romm J., 1911. Sacred forests, secular forest policies and people’s actions // National resources journal. – Vol. 31. – P. 741–756.

51. Dwivedi O.P., 1994. Satuagraha for conservation a wakening the spirit of hinduism // Environmental ethics. – Ed. Louis P. Pojman. – Boston-London: Jones and Bartlett Publishers. – P. 187–194.

52. Fisher A., 1938. Drzewa w wierreniach i obrzedach ludu polskiego. – Lwow. – 17 p.

53. Izzi Deen (Samarrai) Mawil I., 1994. Islamic enviromental ethics, law, and society // Enviromental ethics. – Ed. Louis P. Pojman. – Boston-London: Jones and Bartlett Publishers. – P. 198–203.

54. Porteous A., 1928. Forest folklore, mythology, and romance. – London: George Allen, Unwin Ltd. – 290 p.

55. Prime R., Hinduism and ecology, Seeds of truth. – New York, WWF: Cassel Publishers Limited. – 185 p.

56. Schmidt-Vogt H., 1986. Die Fichte. – Verlag Paul Parey, Hamburg und Berlin. – 563 p.

57. Энциклопедия суеверий, 1997. – М.: Покид-миф. – 560 с.

58. Sankar Sep Gupta, 1980. Sacred trees across cultures and nations. – Culcutta: Indian Publications. – 122 p.

59. Moszynsky K., 1967. Kultura Ludowa slowian. – Т. 2, Kultura duchowa. – Warszawa. – 827 c.

60. Герасимов М.К., 1895. Некоторые обычаи и верования крестьян Череповецкого уезда Новгородской губернии // Этнографическое обозрение. – № 4. – С. 122–125.

61. Коваленко И.М., 2001. Священная природа Крыма. – Киев: Киевский эколого-культурный центр. – 96 с.

62. Judaism and ecology, ed. A. Rose, 1992. – New York, WWF. – 142 p.