Текст книги "Лесной фольклор. Древа жизни и священные рощи"

Автор книги: Владимир Борейко

сообщить о нарушении

Текущая страница: 8 (всего у книги 18 страниц)

Греция и Рим

В Древней Греции считали, что каждое дерево имело свою собственную дриаду, рождавшуюся вместе с ним, наблюдавшую за его ростом и умиравшую вместе с ним. Помимо дриад, многие деревья были связаны с богами и богинями. Так как дуб часто оказывался мишенью для молний, то считалось, будто он является особым деревом Зевса, отца богов и бога грома. Также древние греки верили в то, что советы Зевса передавались шелестом ветра в листьях и ветвях конкретного дуба в святой роще в Додоне. Советы передавались и журчанием ручья, вытекающего из-под его корней, или с помощью жребия, который тянули из урны, помещенной под его кроной. От этого святого дуба сама Афина, богиня войны, отрубила кусок, который послужил балкой для Арго, корабля Язона. Эта балка сохранила способность передавать советы и волю Зевса мореплавателям. В Риме дуб считался счастливым деревом, потому что он был связан с Юпитером, римским двойником Зевса. Игральные кости были сделаны из его древесины. Римляне также полагали, что древесина дуба была прекрасным «материалом» для горения и ею вместе с лавром пользовались для разжигания святых очагов.

С греческими и римскими богами было связано немало других видов деревьев. Мирт был деревом греческой богини Афродиты и бога морей, Посейдона. Яблоня также связывалось с Афродитой и ее римским двойником, Юноной. Оливки были деревьями Афины и, соответственно, Минервы. Когда Посейдон создал соленый источник у Акрополя, Афина приказала оливковому дереву вырасти из земли. Она передала оливковое дерево афинянам и оно стало символом свободы, надежды, пощады, молитвы, чистоты и порядка. Лавр был растением Аполлона, римского бога солнца, бывшего причиной плодоношения деревьев, тогда как белый тополь связывался с греческими мифологическими персонажами Геркулесом и Персефоной. Виноградная лоза считалась физической репрезентацией Диониса. Как и дуб, бук имел отношение к Зевсу и, соответственно, Юпитеру. Римская богиня Помона произошла из семейства дриад или лесных нимф и была богиней садов и всех плодовых деревьев. Жрец, известный как Фламен Помоналис, делал Помоне подношения с тем, чтобы она сохраняла лес.

Британия и Северная Европа

Среди древних британских и северных европейских народов природные леса издавна считались освященными местами. Фактически, старое друидское слово «святое место» имеет общее происхождение с латинским словом «роща», nemus, и считается, что древние готические соборы должны были по дизайну напоминать лес. В святых рощах, распространенных среди древних германцев, шведов, финнов, литовцев и славян, каждое дерево было божественным. В Германии сурово наказывался всякий, посмевший содрать кору с любого дерева в такой роще. Древние эстонцы верили в то, что духи (метсавоймуд) правили лесами. Они часто были связаны со специфической лесной областью или конкретной рощей или видом деревьев, там растущих. Эстонцы считали, что лесные духи не мигрировали из леса в лес, а оставались в лесу столько, сколько он существовал. Святыми деревьями эстонцев были наибольшие и наиболее распространенные деревья региона: липа, дуб и сосна. Дальше к югу жители территории нынешней Хорватии, древние далматинцы верили в духов зрелых буков, дубов и других больших деревьев и соответственно относились к ним с почетом.

Таких же убеждений придерживались и в Британии и в Ирландии, где феи и другие духи якобы населяли как лес, так и конкретные деревья. Во многих областях северной Европы бузину воспринимали как дом духа, главным образом, в виде пожилой дамы. В Нижней Саксонии полагали, будто бузину населяет дух «Дама Эллхорн», тогда как крестьяне древней Саксонии избегали грубого обращения с этим деревом из страха перед Хильдемоэр, бузиной-матерью, жившей в ее стволе. В Ланкашире (Англия) перед тем, как срубить бузину, испрашивали «позволения старой леди».

До XV века литовцы поклонялись дубу, населенному, по их мнению, божествами. Чарльз Скиннер пишет: «Подношения людей складывались у подножия больших дубов и главный жрец «крайв», известный также как судья судей, возглавлял иерархию священников и старейшин (разных ступеней) не меньше чем из 17 человек. В Древней Британии и Галлии друиды поклонялись Баалю, богу огня, совершая свои обряды под дубом. Так как этот праздник происходил в зимнее солнцестояние, то по обычаю в этот день сжигали большое дубовое бревно. Этот обычай сохранился и в наши дни; на рождественские святки устраивают сожжение больших бревен. Друиды вынимали это бревно из очага до того, как оно полностью сгорало, и его сохраняли для разжигания праздничного костра в следующем году».

Святая омела была тесно связана с дубом. Так как она растет из его ствола (в качестве паразита-приживалы), то друиды полагали, будто она упала с неба и таким образом получила дар с небес. Также она остается всегда зеленой, в отличие от своего носителя, сбрасывающего свои листья каждую осень и остающегося без них до следующей весны. Омела растет на многих деревьях, но когда ее находят на дубе, то это считается знаком, указывающим на то, что этот конкретный дуб особенно свят и, по словам Плиния Старшего, «избран самим богом».

Связанным с традицией сжигания бревна был европейский обычай содержания таких вечнозеленых деревьев, как остролист и омела, на время зимы внутри жилищ, что должно было обеспечить уют и комфорт лесным духам до наступления весны.

Святой на Руси считалась береза. На Троицын день русские девственницы привязывали к ветвям берез красную тесьму, что должно было порадовать лесного духа, который, в свою очередь, защищал их от злых чар в следующем году. В Европе многие христианские лидеры часто проповедовали около святых деревьев. У наиболее почитаемых деревьев они воздвигали алтари и размещали распятия и образы Девы Марии. Уникальным примером такой сокровищницы, фактически ставшей церковью, является дуб из Аллонвилля-Бельфосс, пожалуй, самого известного живого дерева во Франции в наши дни. Насчитывающее более тысячи лет и со стволом толщиной в 45 футов, это величавое дерево содержит две часовни, расположенные одна над другой. Нижняя часовня может разместить пять человек, верхняя – несколько меньше. Аллонвильский Дуб стал римской католической церковью с 1696 г., когда он был посвящен Деве Марии местным священником. Фруктовые деревья часто ассоциировались с божествами и духами. В Британии таким наиболее распространенным деревом является яблоня, игравшая главную роль в популяризации питательного плода и сидра. В Корнуэлле и Девоншире на Двенадцатую ночь дереву устраивали «пирушку», и его духу зачитывались молитвы, чтобы обеспечить обильный урожай. Дереву часто подносили кувшин с сидром и пироги. Сидр разбрызгивали по корням, а пироги развешивали на ветвях. В это время пирующие танцевали вокруг дерева и пели песни, посвященные духу. Песни носили «легкий» характер и были следующего содержания:

 
Яблоня, яблоня, принеси мне яблок
Полные шляпы, полные подолы,
Полные мешки, полные картузы,
Яблоня, принеси мне яблок.
 

С времен средневековья майский столб или майское дерево, было очень популярным в Европе. Считалось, что майское дерево перед самым домом принесет здоровье, богатство и защиту со стороны его духа. В ритуалы майского дерева входили избрание и коронация майской королевы из жителей деревни. Избрание майской королевы, возможно, является результатом языческого обычая в Древнем Риме, где похожим образом проходили события, связанные с богиней Флорой.

Индия

Согласно Упанишадам, «бог, существующий во вселенной, в воде и огне, также существует и среди больших деревьев и трав». Среди жителей индийского субконтинента было распространено убеждение в том, что многие деревья являются местом обитания различных богов. Божественные существа жили не только на деревьях определенного вида, но и на деревьях, замечательных своей красотой и размерами.

Пожалуй, наиболее святым среди индусов и буддистов является папайя, асватха или дерево бо. Это дерево свято для буддистов, потому что именно под ним на Будду нашло просвещение, и оно является избранным символом сути Будды.

Папайю индусы давно считают местом постоянного пребывания богов, не только Кришну («спасителя» и наиболее популярного бога индусов), но также и святой индусской троицы: Брахмы, Вишну и Шивы. Считается, что Брахма («Творец» и символ мужской силы и творчества в природе) живет в его корнях, Вишну («Охранитель» и выявитель солнечной энергии) живет в стволе и Шива («Уничтожитель» и породитель) живет в ветвях и листьях. Шива также известен под именем Махадевы, или великого бога. В старину верили в то, что с помощью дерева можно было определить, говорит ли человек правду или лжет. Даже закоренелый лжец не осмеливался говорить неправду в присутствии этих трех богов.

Святое дерево баньян, или вата, также считалось местом обитания этих богов, и поэтому индусы не пользовались им в качестве горючего для костра. Баньян был не только домом верховных богов, но и давал приют другим местным божествам. Это великолепное дерево могло достичь высоты 100 футов и его воздушные корни ниспадали с ветвей, проникая в землю. Как и папайя, баньян может жить до чрезвычайно преклонного возраста (самый старший баньян насчитывает свыше тысячи лет), и его часто сажают неподалеку от индусских святынь.

В штате Орисса дереву тамале поклоняются, как пристанищу Кришны, тогда как дерево Джуджубе является местом обитания Итукумара, женского исцеляющего божества, которое, как считалось, помогает своим поклонницам привлечь хороших мужей и сохранить супружеское счастье. Дерево бел, или билва, связано с богиней Лакшми, женой Вишну и богиней процветания, удач и красоты. Это дерево (как и дерево шеора) является местом проживания Кали (Дурга), жены Шивы. Женщины часто обращаются к дереву шеора с просьбой о ее благоволении, делая при этом подношения с пищей. Дерево амлаки считается местом обитания Лакшми, Вишну и Картина, бога войны, сына Шивы и персонификации власти Логоса. Говорят, что кадамба – любимое дерево Кришны (помимо бекубака или бамбука). Шелковые же деревья по всей Индии называются домами местных богов. Считается, что они более действенны в помощи в повседневных делах деревни, ибо они менее заняты, чем Брахма, Вишну и Шива.

Восточная Азия

По всей Восточной Азии распространено убеждение в том, что деревья являются домами богов и духов. Древние сунданезийцы Восточного архипелага (Ява) загоняли в святое дерево золотые или серебряные гвозди, чтобы изгнать его духа перед тем, как приступить к его рубке. Киваи Новой Гвинеи с большой неохотой рубили определенные большие деревья (в особенности те, что стояли отдельно); по их мнению, эти деревья были населены этенгенами, или лесными существами. Если такое дерево должно было быть срублено, то зачитывались молитвы с тем, чтобы этенгена перешел на другое дерево, и это занимало иногда несколько дней. Лишь затем начиналась рубка дерева. Однако, если лесоруб очень уставал, то это было свидетельством того, что дух по-прежнему обитал на дереве. Если это происходило, все попытки срубить дерево прекращались.

Монахи Сиама некогда полагали, что деревья являются домами душ и обламывание ветки с живого дерева приравнивалось ломанию ноги или руки человека. Сиамские монахи считали, что если перед рубкой дерева ему поднести пироги и рис, то потом дух дерева станет духом-хранителем дома или лодки, из древесины которого они будут сделаны.

Убеждение в том, что духи обитают на деревьях и что многие святые деревья, включая дурман, кокосовую пальму и деревья, обеспечивающие камфорой и гхару (орлиной древесиной), имеют души, широко распространено на Малайзийском полуострове. Деревья, имеющие большие дуплистые наросты на своих стволах, считаются обителью ханту, или духов. Эти наросты известны под названием румах ханту (домов духов). Малайзийцы говорят, что тот, кто срубит такое дерево, умрет в течении года.

Народ карен, проживавший некогда на территории современной Бирмы, поклонялся природным духам и полагал, что они обычно живут на очень больших деревьях. Их присутствие часто выдавалось дрожанием листьев, когда не было ветра. Дух Аканасох жил в кроне деревьев, Шекказох – в стволе и Бумазох – в корнях.

Древние жители нынешнего Хоккайдо, айны, также считали, что деревья являются домами многочисленных божеств. Джон Бэтчелор считает: «Айны считали, что каждое дерево имеет не только своего личного главного духа, но также и то, что корни, стебли, кора, древесина, узлы, почки, листья, ветки, крона и цветы также обладают бесчисленными духами хорошими и добрыми». Мировоззрение айнов было ориентировано на деревья и они придерживались культа, называемого «Доктриной сохранения деревьев», который помогал определить их отношения с различными видами деревьев. «Хорошими» деревьями айны считали ясень, иву, дуб, кизил, ель, граб, черную ольху, сирень, березу, магнолию, тис, каштан, азалию, шелковицу.

В общем, японцы издавна обожествляли силы природы, потому что они чувствовали, что те более мощные, чем они сами. Реки, высокие горы (такие как Фуджи) и многие большие или древние деревья традиционно были объектами поклонения и почитания. Во многих частях Японии сокровищницы Шинто расположены в небольших рощах и лесах. В каждой роще, по крайней мере одно дерево считается святым и домом ками или божественного духа. Эти деревья защищены своего рода ограждением и вокруг их стволов были привязаны куски одежды.

Некоторые деревья в Японии считаются связанными с определенными божествами. Божество, известное под именем «Леди цветения», связано с цветением сливы и вишни, тогда как Татсута-Хайм (Леди, вышивающая парчу) имеет отношение к яркости японского клена. Духом дерева гинкго считается старая женщина, заботящаяся о матерях-кормилицах. Ей поклонялись свыше тысячи лет.

Новая Зеландия

Среди маори бог Тэйн известен под именем «Оплодотворитель», потому что он способен оплодотворять Мать-Землю (Папа), которая, в свою очередь, рождает разнообразную растительность. Также он олицетворяет силы света. Хотя определенные деревья (такие, как великолепная каури) занимают особое место (среди маори), все растения считаются святыми, ибо они связаны с Тэйн. Согласно своим разнообразным функциям, Тэйн имеет много различных имен: как Такемахута он представляет деревья, тогда как Тэйн де Вайора он – символ солнечного света.

Африка

В старину Африка была покрыта густым лесом и джунглями, и вера в то, что деревья были местом обитания духов, была широко распространенной. Еще в 1917 году на территории современного Конго можно было видеть перед каждым домом святое дерево с кувшинами вина, подносимыми его духу.

Там, где сегодня находится Буркина Фасо, число святых лесов и рощ было прямо-таки огромным. Большинство из них содержали деревья от 90 до 120 футов в высоту, включая деревья, известные под латинскими именами «Chlorophoro excelsa», «Antaris africana» и «Ceiba pentandra», известное нам как шелковое дерево. По всей Западной Африке от Сенегала до Нигера, шелковое дерево считалось домом божеств. Такие святые рощи являлись местами религиозных церемоний и поклонения, и наносить какой-либо ущерб строго запрещалось.

Ванака из Восточной Африки верили, что каждый вид деревьев имеет духа, в особенности кокосовая пальма. Уничтожение подобного дерева приравнивалось к убийству матери, потому что кокос давал людям пропитание, так же, как мать дает его своему ребенку.

Басога из Центральной Африки полагали, что если дерево срубить, то его дух оказывается разозленным и может причинить смерть вождю племени или его семье. Поэтому шаман перед срубанием дерева должен был умилостивить духа. В Южной Нигерии, в городе Удуку некогда было святое дерево, называвшееся Айек, и считалось, что обитавший в нем дух через священников тайного общества Идионг говорит со своими поклонниками. Также он охранял тех, кто находил укрытие в его тени.

Идеи святости тени придерживались во многих культурах, особенно в пустынных областях Африки, где прохлада тени особенно желанна. Как и жители Удуку в Нигерии, люди нуэра из Южного Судана считали, что деревья, дающие тень, являются местом обитания в них духов, особенно если дерево растет из саженца, считающегося религиозной святыней.

Латинская Америка

Как и в других частях света, в Латинской Америке деревья также являлись домом святых существ. Майя, ацтеки и жители Амазонки верили в мировое дерево, считавшееся центром земли. В соответствии с представлением многих народов, они сами произошли от деревьев. Майя полагали, что деревья являются прибежищем божеств. Гигантскому кипарису в Мексике, известному как Арбол де Эль Туле, часто подносили подношения, включая человеческие зубы и локоны. Чтобы отвлечь религиозный интерес людей к этому дереву, католические миссионеры неподалеку построили церковь. Сегодня это двухтысячелетнее дерево, чей ствол имеет 45 футов в диаметре и чья высота превышает 125 футов, окружено церковным двором и его ежегодно посещают тысячи людей со всего мира. Несмотря на его кажущееся безопасным расположение, это дерево находится под угрозой гибели из-за невнимания, недостатка в орошении и растущей урбанизации.

В аргентинских пампасах Дарвин видел, как местные жители выражают отдельно стоящим деревьям свое восхищение громкими криками. К ветвям деревьев они часто привязывали подношения в виде сигар, мяса и хлеба. Те, у кого не было возможности сделать подобные подношения, вынимали из своих пончо несколько нитей и оставляли их на деревьях, как скромные личные дары.

Калчаквизы из Бразилии поклонялись духам многочисленных деревьев, и часто украшали их ветви цветными перьями. Шипибо из бассейна Амазонки верили, что каждое дерево имеет своего духа и что срубание дерева равносильно оскорблению духа. Дух этот являлся душой или «матерью» дерева. Мапуче из Чили и Аргентины считали, что дух святой пехуэны или араукарии, известной под названием «дерева загадки обезьяны», не только давал пропитание в трудные времена, но и имел позитивное метафизическое воздействие на урожай. Дух пехуэна особенно благоволил к женщинам и детям. Это дерево было связано с арауканским богом Хачас де Пиллан, живущим среди вулканов Южного Чили, и подобно Зевсу, являвшимся творцом бурь и грома.

Северная Америка

Коренные народы Северной Америки считали, что верховное существо или Великий Дух, пребывает во всем сущем, включая деревья. Черный Лось, шаман из племени сиу, говорит: «Все вещи произведены Великим Духом. Он присутствует во всем. Он в деревьях, в траве, реках, горах, во всех четвероногих животных и летающих существах, и, что наиболее важно, мы должны понимать, что он также выше всего этого и людей». Представители племени омаха, народа сиу, верили в то, что кедр был домом Громовых птиц и они часто строили свои деревни в кедровом лесу, чтобы быть к ним поближе. В боевую трубу племени закладывали хвою кедра и ароматический дым раздувался по четырем сторонам света и в сторону Зенита и Надира. Кедровый столб использовался в качестве центра святого шатра войны и притягивал Громовых птиц. Ирокезы считали, что каждый вид дерева имеет своего собственного духа, а окейда, проживавшие на территории нынешнего штата Нью-Йорк и составлявшие часть нации ирокезов, полагали, что если дерево издало звук из своего полого ствола или листвы в совершенно спокойную погоду, то об этом дереве должны быть оповещены остальные члены племени. С этого момента оно считалось местом пребывания духа.

Среди ленапе или делаваров Мёсингв («Живое твердое лицо» или «Хранитель диких зверей») был духом, заботящимся о лесных животных. Поэтому ленапе старались задобрить Мёсингва и делали маски, подобные его лику, выражая тем самым ему свое поклонение. Обычно маска вырезалась из растущего дерева, чтобы она была «живой». После вырезания маску удаляли, отделывали и раскрашивали в красный цвет на правой стороне и в черный – на левой. Некоторые маски были достаточно малы и их можно было носить с собой на охоту, тогда как другие, размером с человеческое лицо, оставались дома.

Хидаста из долины Верхней Миссури верили в то, что все природные объекты имеют своего духа, который появлялся в виде тени. Считалось, что тень трехгранного тополя «содержала» влиятельного духа, обладающего большим разумом. Хидаста также верили в то, что когда такое одинокое дерево вымывалось во время весенних паводков, то до тех пор, пока корни цеплялись за землю и дерево не падало в воду, дух дерева плакал. Хидаста считали, что причиной несчастий, начавших обрушиваться на племена в 1870-х гг., было неуважение со стороны людей к этому святому дереву.

Люди народа чилула (жившие в густых сосновых и красного дерева лесах на северном побережье Калифорнии столетиями), полагали, что святые леса красного дерева являются воплощенными духами. Согласно представителю племени фидо Роберту Лэйну: «Особенностью этих деревьев является то, что они могут затрагивать внутренние струны души человека. Человек ощущает себя здесь в безопасности и лишенным своего напускного величия. Наше существование обретает смысл. Вот почему мы говорим, что лес красных деревьев подобен церкви, деревья обладают властью и живут».

Убеждение в том, что деревья являются домами для живых существ, легло в основу большого числа важных верований, существующих и поныне. Некоторые из них связаны с концепцией о том, что деревья помогают земле быть плодородной, а также способствуют плодовитости домашних животных и здоровью людей. Благодаря благоприятному воздействию духов деревьев, деревья дают людям пищу, одежду, кров и орудия для охоты и рыбалки. Обитающие в них духи являются источниками физического и духовного исцеления, включая способность наделять мудростью тех людей, которые способны ее «принять». Наконец, считается, будто посредством обитающих на них божеств, деревья способны помочь людям в преобразовании их сознательности, и тому, чтобы они стали вести гармоничный образ жизни с матерью Землей и остальными существами.