Текст книги "Лесной фольклор. Древа жизни и священные рощи"

Автор книги: Владимир Борейко

сообщить о нарушении

Текущая страница: 7 (всего у книги 18 страниц)

Дерево жизни

Так как мировое дерево часто изображалось с плодами, которыми питались боги, чтобы обрести бессмертие, то оно было и прообразом дерева жизни. Космическое дерево в виде мирового дерева было символом вселенной, символом божественного и человеческого единства, и звеном между космическими зонами. Однако, дерево жизни можно рассматривать как символ более личных взглядов на жизнь, в его связи с людьми древности и их средой. Оно символизировало собой плодородие и сексуальность и было персонификацией матери-богини. Дерево жизни также рассматривалось как регулятор сезонных циклов и сил творчества, уничтожения и бессмертия.

Образы мифического древа поддерживались также и представителями Объединенного общества верующих (также известных под названием трясущиеся) – утопическая христианская секта, обязывающая к безбрачию, которая процветала на северо-востоке США в XVIII и XIX веках. Известные строители, ремесленники и фермеры, трясущиеся часто посредством интенсивного пения и танцев достигали духовного прозрения.

Однако, наверное, наиболее полным и последовательным представлением дерева жизни было то, которое создали древние египтяне, это было сияющее дерево в центре рая, снабжающее все живые существа пищей, защитой и бессмертием. Счастье, пища, сексуальность и долголетие наиболее часто ассоциировались с древом жизни. Его можно найти во многих культурах, где деревья играли важную роль, и были представлены как в стилизированных, так и в литературных формах. Свидетельства распространенности мифа о древе жизни антропологи нашли и в древней Халдее, области на Среднем Востоке между Тигром и Евфратом. Он быстро проник в Аравию, Египет и остальной африканский континент, на Ближнюю и Центральную Азию. Оттуда, как считают антропологи, миф этот распространился к Дальнему Востоку и затем в Америку, возможно, по загадочному зеленому мосту, соединявшему современную Аляску и Азию.

На памятниках Нимруда, древнего города в Ассирии, древо жизни часто изображалось сложной конфигурацией нескольких растений, со стволом, подобным ионической колонне, с кроной пальмы и основанием, скрытым под изящными листьями. Вдоль ствола опускались ветви с плодами. Деревья жизни часто изображались со стоящими рядом красиво разодетыми жрецами.

Наиболее почитаемыми деревьями жизни были вечнозеленые деревья. Так как вечнозеленые деревья (такие, как сосна, тис, кедр) являются деревьями-долгожителями, то они также считались и деревьями «вечной жизни». В силу того, что они способны оставаться зелеными круглый год, несмотря на интенсивные периоды жары, холода, дождей и засухи, то многие полагали, что эти деревья обладали элементом божественной жизни.

У халдеев черная сосна Эриду была деревом жизни, и ее шишка считалась символом плодородия. Это дерево также было символом зеленого бога Еа, которого позже сменила Иштар, мать-богиня. В эпосе Гильгамеша деревьями жизни назывались гигантские кедры Ливана, которые, возможно, служили прообразом двух огромных деревьев, описанных в саду Эдем в Ветхом Завете. Кедр иногда считался древом жизни и у многих народов Северной Америки, для которых он был лекарственным деревом.

У древних семитов роль древа жизни играла финиковая пальма, и на изображениях, сделанных ассирийцами, она источала из своих ветвей мистическую силу и добродетели. В старину финиковые пальмы часто располагались в пустынных оазисах и связывались с основанием новых поселений; Иерихон, например, некогда назывался городом пальм.

В иудейско-христианской апокалиптической литературе, дерево жизни описывается стоящим в Эдемском саду, корни его простирались с небес и ветви тянулись над землей. Питалось оно водами из рая, исходившими из центра мира.

В книге Еноха дерево жизни описывается следующим образом: «это было дерево, запахи которого были необыкновенны, и его листья, цветы и кора никогда не увядали: и его плод очень красив и напоминает он финик».

Финиковая пальма также представляет собой символическое древо жизни в каббалах, древней системе еврейского мистицизма. Мистическое древо жизни, известное под названием Сефиров, состояло из десяти порождений «конечного» бога, называвшихся Сефирами. Подобно космической Аматве, Сефиротическое древо также изображалось поставленным с ног на голову, символизируя тем самым проявления космоса из единого трансцендентального источника. Каждое из десяти Сефир представляет собой группу превозносимых идей или качеств, которые вкратце можно суммировать следующим образом:

1. Кефер (корона или первичный момент)

2. Чокма (мудрость или первичная идея)

3. Бинах (разумность и понимание)

4. Чисед или Гедула (пощада или любовь)

5. Гебурах («Власть» бога, проявляемая в основном как суровость, сила, мужество и справедливость)

6. Типерет (сострадание, красота, сердце и центр Сефиротического дерева)

7. Нетуах (твердость, победа или выносливость)

8. Нод (слава или величие)

9. Йесод (образование или основа всех активных сил в боге)

10. Малкут (королевство земли, действия и всей природы)

Каббалисты полагают, что Сефирот – это мост, соединяющий конечную вселенную с бесконечным богом. В Зохаре, собрании каббалистических учений, говорится, что Тохар – это Сефиротическое древо жизни, и все, кто занимаются им, обязательно получают жизнь в будущем мире.

Финиковая пальма также ассоциировалась с исходом евреев из Египта и ее листья стали святым символом Иудеи. В псалме 92:12–14 царь Давид говорит: «Праведник должен процветать подобно пальмову дереву… Они приносят плоды в преклонном возрасте». Финиковая пальма фигурировала на древнееврейских монетах и была изображена на редком рисунке внутреннего убранства храма царя Соломона, построенного частично из этого дерева. Финиковая пальма также имела большое символическое значение и для египтян. Так как каждый месяц на ней вырастала новая ветвь, ее назвали «дерево года». Даже в наши дни финиковая пальма считается деревом жизни для многих египтян, так как ее плоды, и свежие, и засушенные, являются главной пищей для людей и животных.

Сикомора считалась среди египтян деревом жизни и была посвящена Хафору, богине плодородия, любви и радости. Им также было святое дерево Нат, богини неба и подземного царства. Возможно по причине его твердости, или его связи с Нат, древесина сикоморы использовалась при изготовлении саркофагов, больших украшенных гробов, помещавшихся в пирамидах, и которые мы можем видеть во многих великих музеях мира.

Возможно, наиболее важным деревом жизни на индийском субконтиненте является великолепное баньяновое дерево, дерево бессмертия (Акшаявата) индусов. Огромное дерево, достигающее в высоту 100 футов, известно своими воздушными корнями, врастающими в землю из простирающихся ветвей. Оно может расти тысячи лет.

В санскритской литературе это дерево часто упоминают в связи с защитой, которую оно дало Кришне, когда он был еще ребенком во время потопа. Помимо того, что оно считается деревом жизни, его рассматривают также и как дерево плодородия, любви, защиты и исцеления. Оно также исполняет желания тех, кто ему поклоняется. Еще недавно мы могли лицезреть наибольшее живущее баньяновое дерево в штаб-квартире Теософского общества в Адъяре, поблизости от Мадраса. В его тени проводились многотысячные собрания. Когда я жил в Адъяре в 1975-76 гг., семейство кобр обитало в его полом центральном стволе.

Вместе с ясенем, святым деревом среди северо-европейцев, таких, как тевтоны, кельты и друиды, считался также и дуб. Из-за того, что несмотря на прямые попадания в него молний, он, тем не менее, не погибал, его считали избранным деревом Тора, бога грома и молнии и старшим над богами. Тор у древних греков фигурировал под именем Зевс, и Юпитер – у римлян, и дуб посвящался именно ему. Греки считали, что Зевс может посредством святых дубов Додоны, куда жрецы отправлялись для получения совета, общаться со смертными.

Издавна считавшийся символом силы и мощи, дуб был царем деревьев. Говорили, будто жизненный цикл дуба включает в себя 500 лет созревания, 500 лет зрелости и 500 лет медленного старения. Многие народы Севера зависели от желудей-семян дуба в своем выживании. Согласно многим мифам, желудь был главной пищей греков и римлян, а также многих коренных народов Северной Америки, которые выщелачивали из него танин и помещали его в питательную муку.

В тропических районах Центральной и Южной Америки дерево жизни часто ассоциировалось с плодородием, рождением и изобилием животной и растительной жизни, найденной в дождливых лесах, занимающих большую часть континента. Куны с островов Сан Блас, что неподалеку от Панамы и Колумбии, картину начала жизни изображают так: плацентный ягуар (Ачисиммутупалит) сидит на Паллувале (соленая вода) – Древе жизни, являющемся его пуповиной.

Акавойи из бассейна реки Ориноко также имели мифическое дерево жизни, созданное их богом, Маконайма. Миф гласит: «Маконайма создал чудесное дерево, носящее великолепные плоды; оно растет из земли и является истоком всех растущих растений». Основание этого дерева было заполнено водой, в которой пребывало много видов рыб. Во многих мифах в роли этих деревьев фигурировало шелковое дерево, и согласно этим мифам Маконайма создал одушевленные существа, отрезая кусочки от этого дерева топором и бросая их в реку.

Подобный образ Древа жизни, наполненного водой, мы находим у негрито, населявших некогда Малайзию. Дерево из мягкой древесины, называемое «Маханг», было таким большим, что для того, чтобы его обойти, человеку требовалось 3 года. Когда дерево было срублено (что заняло три года), вода хлынула из пня и образовала реку Паханг.

Плодородие (женское и мужское) было также «главной темой» африканских деревьев жизни. Они часто были целителями, защитниками и фаллическими символами, означающими и смерть и возрождение. Например, могучее дерево-печь народом эвосок из Южного Камеруна считалось «мужским» деревом, контролировавшим плодородие, богатство, власть и известность. Согласно одному из мифов таитян, заимствованному из Африки, шелковое дерево (которое они называли мапу) было местом пристанища душ умерших людей. Герой мифа принимает вызов дерева и обеспечивает триумф сил жизни.

Бессмертие является повторяющейся темой дерева жизни в Азии и Океании. Китайское дерево жизни, согласно мифам, это гигантское персиковое дерево, пришедшее именно из этой части света. Считалось, что его плоды феи преподносили своим любимцам, становившимся затем бессмертными. На Тибете полагали, что дерево жизни было райским деревом, растущим в горах Квук-Лун. В Малайзии же верили в то, что дерево жизни растет на вершине одной из наиболее святых гор, Кина Балу, и его плоды дают вечную юность. В мифах полинезийцев дерево жизни и дерево знания были единым целым, одна сторона которого была зеленой, а другая – мертвой. Души мертвых собирались в ветвях этого огромного дерева. Если душа хотела обрести вечную жизнь, она взбиралась по мертвой стороне, потом перебиралась на живую ветвь, которая ломалась, и душа уносилась в вечность. Лишь те, кто полез по живым ветвям, мог вернуться к жизни. Таким образом, это дерево служило своего рода мостом между мирами живых и мертвых.

Дерево знания

Подобно историям о дереве жизни, мифы о дереве знания развились из темы космического дерева. И все же, в отличии от дерева жизни, часто ассоциировавшегося со счастьем и бессмертием, дерево знания символизирует собой запретное знание, падение человека и потерю невинности и радости. Поэтому его иногда называют и древом Зла и Добра, особенно в иудейско-христианской традиции. Согласно Книге Бытия 2:9: «И сделал господь так, что из земли стали расти деревья приятные на вид и «хорошие» плодами, посреди сада также находилось дерево жизни, дерево познания добра и зла».

Яблоко было тем запретным плодом, которое Адам съел в раю, с чего началось все знание и потеря невинности. После этого Адама и Еву изгнали из рая. Возможно поэтому яблоня на латыни будет «malus», являющееся также корнем слова «зло». Правда, многие историки считают, что в староеврейском языке нет особого подчеркивания яблони, которая обычным образом росла в более северных широтах и непохоже, что ее знали в областях среднего востока. Поэтому они считают, что древом знания добра и зла мог быть абрикос, гранат или, что более вероятно, фиговое дерево, так как Адам и Ева были изображены покрывающими свои гениталии после грехопадения фиговыми листьями.

Древние вавилоняне древо познания называли древом правды, и считалось, что это дерево, наряду с деревом жизни, охраняло восточный доступ к небу.

Святое древо Будды – это дерево мудрости, ибо именно под этим деревом Будда «получил» свое преображение. Подобно многим другим космическим деревьям, это дерево известно в эзотерическом и в экзотерическом контексте (тайном и явном). На скрытом уровне именно мифическое святое древо мудрости рождает божественную амброзию, пищу бессмертия. Покрытое цветами, сделанными из самоцветов, это облачное дерево Будды, собственно, является комбинацией Мирового дерева, дерева жизни и дерева знания. После нанесения поражения искусителю Мару и его демонам Будда преобразился именно под этим деревом. На Тибете это мифическое дерево было известно под названием Тарайяки, или «Безопасный путь», потому что оно росло у реки, отделявшей физический мир от небесной области.

Открытое или «материальное» древо Будды представлено Асватхой, папайей или деревом бодхи. Это великолепное дерево, достигающее 100 футов в высоту, в Индии считалось святым даже до рождения Гаутамы, позже ставшего Буддой. Их часто можно увидеть поблизости от буддистских храмов по всей Индии, Непалу и Шри-Ланке. И в наши дни папайе поклоняются, делая ей обетные жертвоприношения, орошая ее корни, привязывая материю к ее ветвям и размазывая по его стволу красную охру (представляющую кровь). Ее листья шелестят при малейшем ветерке, что считается свидетельством оракульных свойств дерева, подобно тем, что приписывались дубу древними греками.

Мифическое мировое древо индусов является символом растительности, вселенной жизни и бессмертия. Согласно Ригведе это дерево – сам Брахма, бог создания и плодородия; все другие боги считались ветвями отчего ствола. В святой литературе его также называют Паридшата, дерево рая, источающее божественный нектар бессмертия. В других работах Мировое древо описывается как огромное и красивое облачное дерево, растущее среди цветов и потоков на крутой горе. До создания солнца и луны это великолепное дерево было источником дня и ночи, а также исполняло желания, наделяло безграничным блаженством и давало всем людям знания и мудрость. На физическом или материальном уровне это мировое древо жизни изображалось то как папайя, то как джамбойя, то в виде сомы (последняя содержит нектар, используемый в различных религиозных церемониях для достижения высших уровней сознательности).

Обитель богов

Космические деревья рассматривались в качестве сути жизни. Они образовывали самый центр живой вселенной и символизировали, как принцип жизни, постоянно возобновляющейся (подобно деревьям, сбрасывающим с себя листву осенью лишь для того, чтобы возродиться заново следующей весной), так и принцип постоянства жизни, проявляющийся в вечнозеленых иголках таких хвойных, как сосна и кедр.

Так как деревья, кажется, воплощают принципы творчества, власти и разума, то они часто рассматриваются в качестве конкретного проявления власти творца. В отличие от классических иудео-христианских убеждений, согласно которым природа представляет светский мир, противопоставляемый миру духовному, согласно многим религиям природа, по сути, является интегральным аспектом небесных сфер. Известный исламский мыслитель Сейид Хоссейн Наср в отношении таоистского взгляда на природу, пишет: «Земля таоизма – это не обычная природа, неподвижная, далекая от изящества, это изображение божественного прообраза, созерцание которой ведет ввысь к реальности, традиционным выражением которой является «небо».

Не только таоисты, но и буддисты, йоруба и майя считали, что творец проявлялся через живые физические объекты и что озера, горы и растения содержали суть божественной жизни. Однако больше всего это относилось к святым деревьям.

В незапамятные времена считалось, что деревья имеют души или дух, когда душа воспринималась как «жизненный принцип» или дыхание жизни, присутствующее в каждом живом существе. Согласно теософическим учениям эти духовные существа являются членами обширной иерархии ангельского царства, развитие которого считалось параллельным нашему и все же отдельному от него. Многие люди считали их богами, хотя современные «ангеловеды» называют их дивас, что в переводе с индийского означает «сверкающие». Их размеры колеблются от нескольких дюймов (для дива, участвующего в росте одного цветка) до почти необъятного – от сотен футов под земной поверхностью до тысяч футов в небо (для дива горы). Их власть соответствует их специфическим обязанностям и их земным формам.

Главная задача представителей королевства дивов – способствовать сохранению и защите целостности и гармонии в пределах той области Земли, которую мы называем биосферой. В качестве каналов земной мудрости и энергии, дивы управляли эволюцией гор, скалистых образований, озер, рек, деревьев и других растений. Они управляют творением, адаптацией и ростом, ибо они были связаны с четырьмя элементами – огнем, воздухом, землей и водой. Дивы, связанные с деревьями и другими растениями, играли важную роль в процессе фотосинтеза и помогали деревьям адаптироваться и процветать даже во враждебной среде. Хотя люди часто ощущали тонкое различие между материальной формой (например, деревом) и ангельским присутствием, соединенным с ним, отношение к ним, тем не менее, было одинаковым.

Считалось, что в качестве живых существ с ангельской сознательностью деревья обладали особыми природными возможностями. Сюда входили разнообразнейшие природные феномены: деревья могли, например, вызвать выпадение осадков и появление солнца, обеспечить обильные урожаи и оказать помощь при размножении домашних животных. Они также могли обеспечить плодовитость женщин и облегчение при родах. Различные божества, связанные с деревьями, также считались кладезями природной мудрости, практического знания, способности предсказать будущее, и способности исполнять желания людей.

Убеждение в том, что деревья были домами богов, имеет место почти в каждой культуре, где деревья играют жизненную роль в жизни сообщности. Это приводило к тому, что деревья становились объектом почитания и уважения и их часто защищали от срубания или причинения вреда. Когда же это все-таки было необходимо, то божественному существу, обитающему в данном дереве, возносили особые молитвы. Это не только играло важную роль в религиозной жизни местного населения, но и обеспечивало дальнейшее благоприятное присутствие деревьев и других растений в окружающей среде. Деревья были объектом уважения из-за их практической, материальной ценности, а также из-за их важной роли в духовной жизни сообщности.

Египет и Ближний Восток

Одной из наибольших святынь у древних египтян было фиговое дерево, почитавшееся как пристанище небесной богини Нат. Она обеспечивала водой и хлебом души умерших.

Осирис, величайший бог Египта, также считался духом дерева. Он в центре многочисленных легенд, в одной из которых говорится о святом дереве тамариске. Согласно этому мифу, Осириса убивает его родной брат Сет, который поместил тело Осириса в гроб, который был вынесен в море Нилом. В конце концов его тело было выброшено на финикийское побережье и оказалось у подножия тамарискового дерева. Затем дерево начало так быстро расти, что гроб в итоге врос в ствол.

Тело Осириса было спасено его сестрой и королевой Изис, богиней, девственной матерью, олицетворявшей собою природу. Она возвращает ствол, содержащий гроб, в Египет. Сет находит его и разрубает (вместе с телом Осириса) на 14 кусочков, которые он разбрасывает по поверхности Земли. Изис опять спасает Осириса; ей удается обнаружить различные части его тела. Затем она восстанавливает его тело, соединяя расчлененные части и возвращает его к жизни. Образ Осириса часто связывался с сосной и акацией, а также с тамариском. Помимо уважения и защиты в отношении этих трех видов, его помощники не имели права наносить вред фруктовым деревьям, возможно, в силу уважения положения Осириса как бога зерна и растительности.

Древние семиты считали, что с божествами было связано немало деревьев, включая сосны и кедры Ливана, вечнозеленые дубы Палестинских холмов, тамариски сирийских лесов и акации Саудовской долины, известные под именем «вадис». Богиня Ал-Озза, согласно преданию, обитала в святой роще акаций в Накле. Ранее семиты, поклонявшиеся культивируемым деревьям, часто сажали их неподалеку от святых колодцев, источников и других мест, отличавшихся своей святостью. Сюда, в первую очередь, входили финиковая пальма (символ процветания, победы и мира), виноградная лоза (символ мира и изобилия и эмблема еврейского народа) и оливковое дерево (символ процветания, верности и спокойствия).

В еврейской истории также есть немало ссылок на деревья и богов. Говорят, что Иегова Аврааму явился у терпентина в Моребе, когда он впервые вступил в эту страну. Под этим деревом Яков похоронил чужих богов своих последователей и Иисус устроил «таззебах». Гидеону же под дубом в Офрахе ангел говорил, что он должен спасти Израиль от мидийцев. В Библии также говорится о том, что древние семиты поклонялись Ашторет, женскому божеству, представлявшему плодородную землю. Изображалась она в виде дерева или часто столба, украшенного одеждой или повязками. Эти места назывались «ашеримами» и были важными атрибутами древних семитских святых обителей. Ашера, помимо связи со святыми источниками и деревьями, также была и фаллическим символом. Ашторет поклонялись примерно с 1150 до 500 г. до н. э. В конце концов, еврейские патриархи низвели эту богиню-землю с пьедестала божества, равного Иегове, мужскому богу. В результате этого многие ашеры были уничтожены. В «Святом дереве» миссис Д.Х. Филпотт пишет: «Канаиты считают, что в каждом алтаре богу имеется святое дерево, и когда израильтяне устанавливали местные обители, свои алтари они строили под зеленым деревом и внутри его помещали неизменный атрибут ашеры, являвшейся либо живым деревом, либо древоподобным столбом. Этой ашере, несомненно, поклонялись как святому символу божества. Ее истоки следует искать в культе поклонения Ашторет или Астарте».

Приверженцы зороастризма в Персии считали, что некоторые деревья являлись домами «феруэров», или духов, бессмертных и всемогущих. Этим духам совершались жертвоприношения, их почитатели находились под их защитой и прошения этих почитателей передавались могучему Ормузду или Ахура Мазде, верховному богу. Персы также верили в то, что большие деревья были населены лишь чистейшими из ушедших в мир иной и они регулярно в их отношении совершали благочестивые акты.

У современных арабов святые деревья называются «панахил» или места, где обитают духи, называемые джинами. Эти деревья нельзя срубать (как стволы, так и ветви) и им совершают подношения. В Марокко считают, что когда пальма не плодоносит, то это вина духа, живущего на дереве. В этих краях любят разыгрывать следующую сцену: фермер с топором подходит к дереву, выкрикивая угрозы, но несколько минут спустя подходит второй из «актеров» и просит его пощадить дерево, обещая, что в следующем году оно будет давать плоды. Франсуа Лежей в «Фольклоре Марокко» пишет, что такие деревья часто ударяют топориком, чтобы испугать обитающих в них духов, или семь камней подвешиваются на ветвях, чтобы в следующем году они были такими же тяжелыми от плодов.