Текст книги "Лесной фольклор. Древа жизни и священные рощи"

Автор книги: Владимир Борейко

Каноны армянской церкви запрещали вредить дереву, даже если из-за него погиб человек.

Гранат называли пищей богов, персик – символом бессмертия. Стрелами из него китайский герой Чжан Сянь поразил Небесного пса. Об омеле говорили, что она помогает отыскивать золотой клад, открывать замки, обеспечивает человеку неуязвимость. У кельтов и германцев она была священна. Туркмены с уважением относились к чинаре, вязу шарообразному, грецкому ореху.

Большими почестями в Древней Греции пользовалось оливковое дерево. В одном из греческих мифов рассказывается такая история. Афина и Посейдон долго не могли договориться, кому из них владеть Аттикой. Наконец, решили, что выиграет тот, кто больше сделает полезного. Посейдон ударил трезубцем в скалу и заструился ручей. А из копья Афины, брошенного в скалу, выросло оливковое дерево. С тех пор древние греки всегда использовали оливковые ветви при обрядах рождения ребенка, коронации вождей. Пользовались почетом и старые дуплистые чинары. Об одной из них Платон писал: «Как он раскидист и высок, этот чинар… он в полном расцвете теперь, наполняя все это место благовонием. И что за чудесный родник течет под чинаром! Как холодна его вода – и ногам заметно. Куколки привешены и другие приношения – видно, здесь святыня нимф или Ахелоя» (Зелинский, 1918).

Сербы боялись рубить большие буки и дубы. Табу на рубку растущих деревьев отмечено у сойотов. Они считали рубку сырого леса грехом, а для изгородей пользовались старыми корягами. Среди оседлых узбеков было поверье: срезать сухую ветку дерева – грех и причина несчастий. Марийцы-охотники спрашивали дорогу у деревьев, просили разрешения переночевать под их сенью, благодарили за ночлег.

Белорусы верили, что в скрипучем дереве обитает душа замученного человека.

У русских Вологодской губернии было такое поверье: грешит тяжко даже тот, кто решается срубить всякое старое дерево, отнимая таким образом у него заслуженное право на ветровал. В Индии, вырубив лес, оставляли на лесосеке несколько деревьев – для обитания потревоженных древесных духов.

По народному календарю, бытовавшему в Украине, в день Козьмы и Дамиана (1 ноября) полагалось садить деревья.

Лес, считают на Львовщине, любит свою землю: сосна растет лучше на песке, дуб на горной земле, бук любит камень.

Тунгусы на Енисее думали, что дереву больно, когда его рубят, и что от боли оно плачет. Поверье поляков гласит: если рубить пихту, то она пустит слезы.

В армянских сказках деревья, кроме того, могут есть и пить. У украинцев запрещалось рубить плодовые деревья – они громко плачут от боли, а срубивший их гибнет. «Пусть у того, кто погубит дерево, рука отсохнет», – говорят чехи. «Кто над деревом насмехается – заболеет», – предупреждала латвийская поговорка. И еще – «кто со священного дерева ветку сорвет – помрет».

После обретения Кореей независимости от Японии, это событие было отмечено тем, что корейский король отправился в темный сосновый лес, где находился алтарь духов земли, наиболее святой алтарь в Корее, и дал на нем клятву перед духами предков осуществить определенные реформы.

Китайцы особенно почитали старые могучие деревья. А также сосну – символ долголетия и бессмертия, сливу (изгоняющую злых духов), гранат (символ обильного потомства), каштан (символ многодетности), персиковое дерево (символ бессмертия). По мнению нанайцев каждый человек имел личное дерево-душу (дерево-двойник), где воплощена жизненная сила человека. Это дерево вырастало при рождении человека и падало перед его смертью (Шаньшина, 1997).

У марийцев вместо одного срубленного дерева было принято сажать целых двенадцать.

Енисейские тунгусы полагали, что каждое дерево, как и человек, имеет нить, соединяющую его с верховным божеством, разрыв которой ведет к смерти. В народных сказках говорится о девочке, рожденной от березы и вскормленной соком этого дерева.

Те сербы, которые желали стать святыми, кроме всего прочего должны были посадить деревья (Porteous, 1928).

У белорусов почиталась сосна. Часто почитание этих деревьев связывалось с какими-нибудь историческими событиями.

В Индии растет дерево унаби. Оно считается священным. В Индии есть знаменитое священное место Девагхар – Дом Богов, куда стекаются со всех сторон паломники. В окрестных лесах в период созревания унаби плоды с дерева осыпаются, как дождь. Так их много. Для паломников это любимое лакомство.

В индийском эпосе «Рамаяна», посвященном подвигам бога Рамы, есть легенда о его встрече с прекрасной женщиной Шабри.

Однажды Бог Рама случайно набрел в лесу на хижину Шабри. Ошеломленная женщина чуть было не лишилась рассудка, увидев у себя такого необычного гостя. Угостить Бога по достоинству ей было нечем, кроме как плодами унаби. И она очень боялась, как бы не преподнести Раме незрелый, кислый плод. Но как определить, какой плод кислый, а какой сладкий? Шабри их просто-напросто надкусывала. Кислые откладывала, а сладкие подавала Богу. Он их ел один за другим. Шабри была так опьянена присутствием Рамы и его божественной любовью, что ей и в голову не приходило, как нехорошо угощать его надкусанными плодами. Но Рама был покорен нежностью и преданностью Шабри и без всякого смущения принимал плоды из ее рук.

Индийцы говорят, что все, что с любовью предлагается, с любовью и принимается.

Легенда утверждает, что бог Рама наделил Шабри сверхъестественной силой. А деревья унаби почитаются в Индии как священные.

Некоторые виды деревьев выращивались в Индии с религиозной целью в различных формах («звездный лес», «зодиакальный лес», «планетный лес»). Эти формы леса символизируют смысл космического порядка, вид духовного устройства. По индийским верованиям, такой вид рощ привлекает удачу в село или к дому.

Кришна призывал поклоняться не богам, а лесу, горам и коровам. Ибо от них зависит благополучие человека. Индусы считают, что вековые деревья в своих предшествующих жизнях были великими философами.

Согласно индусской традиции, существует три базовые категории лесов.

1) «Шриван» (лес богатства) – густой лес, приносящий благосостояние.

2) «Танован» (лес самонаказаний, святой лес) – лес, где мудрецы пребывают в поиске истины. Присутствие отшельника, святого человека в таком лесу гарантировало защиту всего живого, обитающего поблизости от его хижины. Ни одно животное или дерево не могло пострадать. Даже цари, нарушившие в своем охотничьем азарте святость, должны быть наказаны.

3) «Махаван» – большой дикий лес (джунгли), где все виды жизни находят убежище. В этот лес человек не должен входить, здесь все должно быть предоставленным самому себе.

Каждая из этих категорий согласно индусской традиции должна быть сохранена (Prime, 1992).

В буддистской традиции каждый Будда ассоциируется с деревом, связанным с его просвещенностью (Chandrakanth, Romm, 1991).

Друиды, жреческая секта, процветавшая в дохристианской Британии и Галлии, верила в святость деревьев и часто устраивала в священных рощах религиозные церемонии.

Евреи считали акацию святой, и ее применение с утилитарными целями строго запрещалось.

В Северной Европе полагали, что там, где растут вязы, обитают добрые духи. Боярышник считается святым деревом потому, что из его колючек был сделан венец Христа.

Тэйлор отмечал, что якуты вешают различные металлические безделушки на любые красивые деревья, они выбирают зеленое тенистое место, где приносят весенние жертвы в виде лошадей и волов, чьи головы устанавливаются на сучьях. Якуты поют импровизированные песни духу леса, вдоль своего пути вешают для него на ветвях деревьев подношения из лошадиных волос – эмблем их наиболее ценного имущества. Ярко украшенные идолы в теплых мехах, установленные под большими деревьями, укрытые одеждой или жестью, бесчисленные оленьи шкуры и пушнина, развешанные на деревьях, чайники, ложки, рога и другие предметы обихода, разбросанные как подношения богам – таково описание якутского святилища в лесу (Porteous, 1928).

По рассказам Плиния, некий греческий оратор был настолько привязан к одному очень красивому дереву, что он часто обнимал и целовал его, ложился в его тени, поливал его корни вином.

Некоторые народы полагали, что не только деревья, но и их листья имеют души, и не ели зеленые листья, дабы не проглотить эти живые существа.

Буряты, по возможности, щадили живые деревья, топили валежником и сухостоем.

Если первым идеалом человека была жизнь дерева, то, естественно, объектом его первого поклонения тоже было дерево, и во многих странах деревьям оказывали огромный почет, что, впрочем, продолжают делать и сегодня.

Боги Олимпа смешались с более ранними формами, из которых они развились. Наиболее примитивные и простые из религиозных систем убеждений северных и южных народов связывали этот объект с богом, и когда древние объявляли дуб посвященным Зевсу, они отождествляли это дерево с богом – другими словами, само дерево было богом, и в первобытные времена ему поклонялись именно в таком качестве. Эта гипотеза еще подкреплялась тем фактом, что в дуб очень часто ударяла молния, и Зевс, который также являлся богом грома или самим Громом, жил или некогда проживал в дубе. Гром-бог возвращается к Грому-человеку, или превращается в Гром-птицу или Гром-дерево; Зевс был представлен в растительной жизни дуба, или в варианте «во плоти» – в виде красноголового дятла. Такие паразиты дерева, как омела и плющ, таким образом, также приобщались к грому. В случае с плющом развивался новый и подчинявшийся богу Грома бог по имени Дионисий. Дионисий – это плющ.

У финнов также был свой бог грома по имени Укко (Дуб), и дерево Ясень или Рябина, под названием Рауни, считалась его женой. Красные ягоды этого дерева были очень святыми, и явно благодаря им дерево также считалось святым. Из-за красного цвета ягод его называли деревом Тора.

С появлением христианства святые отцы стали вести борьбу с поклонением деревьям, считая его дьявольским занятием. Однако это настолько глубоко запало в сердца людей, что во многих случаях церковь пользовалась этим в своих интересах, благословляя наиболее древние и почитаемые деревья, возводя христианские алтари и размещая распятия и изображения Девы Марии поблизости от деревьев, под которыми в древности люди приносили жертвы своим языческим богам. Однажды Святой Мартин уничтожил храм, не встретив сопротивления народа, но когда он попытался срубить святую ель неподалеку, его остановила буря народного негодования. Сам крест окружен легендой, согласно которой он был изготовлен из дерева, происшедшего от дерева Адама. В одно время поклонение деревьям также было достаточно распространено. Амерах, о котором часто говорится в Ветхом Завете, был часто просто рощей, но иногда он изображался в виде искусственного дерева, и таковым он часто предстает на скульптурах Ассирии, так как поклонение деревьям было очень распространено в Ассирии. Поклонение Амераху, кажется, носило чисто местный характер, и пророки активно сопротивлялись этому культу. В Темносе поклонялись Афродите в виде растущего миртового дерева, считавшегося ее образом.

Джеймс Фергюссон рассказывает о любопытном примере поклонения деревьям в Индии, которому он лично был свидетелем. Он говорит: «Когда я проживал в Тессоре, однажды мне пришлось быть свидетелем того, как большие толпы народа проходили мимо фабрики, во главе которой я находился. Сперва я подумал, что это обычная ярмарка и поэтому не обратил на это особого внимания; но толпа становилась все больше и начала обрастать элементами религиозности. Тогда я спросил, что это такое и мне ответили, что на дереве в шести милях отсюда появился бог. На следующее утро я туда поехал и увидел в деревне, хорошо мне знакомой, большое расчищенное место, в центре которого стояло старое сгнившее финиковое дерево, увешанное гирляндами и другими подношениями. Вокруг него были установлены дома для прибывавших брахманов, и бурная деятельность происходила в отношении подношений и «пуджи». Когда я поинтересовался, как бог проявляет свое присутствие, мне сказали, что вскоре после того, как солнце встает утром, дерево подымает свою голову, чтобы приветствовать его, и склоняет ее опять на закате. Так как это чудо было легко проверить, я возвратился сюда к вечеру и увидел, что так оно и было. После небольшого исследования загадка не казалась такой уж таинственной. Дерево некогда росло над главной дорогой деревни, но впоследствии оно зависло так низко, что для того, чтобы позволить людям проходить под ним, его развернули в сторону и укрепили так, чтобы оно нависало параллельно дороге. В итоге волокна, составлявшие корень, оказались перекрученными подобно виткам веревок. Утром, когда солнце начинало согревать верхнюю поверхность корней, они сжимались, что вызывало эффект раскручивания, и голова дерева подымалась. С вечерней росой они расслаблялись, и голова дерева опускалась, и доверчивые индусы считали это действием сына бога» (Porteous, 1928).

Загадочные процессы, связанные с жизнью и ростом деревьев, которые превращались в течение столетий из крошечных семян в гигантов леса, заставляли первобытного человека «населять» эти деревья всевозможными сверхъестественными существами, наделять их собственными душами, и это убеждение с различными видоизменениями присутствует во многих странах. Во многих частях египетской пустыни и на значительном удалении от Нила можно встретить сикоморовые фиги, которые выделяются на фоне песка своей буйной зеленью. Дело в том, что воды реки просачиваются до их корней, и можно сказать, что они стоят своими ногами в реке, хотя и кажутся далеко от нее отстоящими. Эти деревья считаются божественными и якобы оживляются своими богинями. Иногда эти богини или духи выказывают свое присутствие. В такие моменты голова или даже все тело возникает из ствола дерева, затем они опять в нем исчезают или, как говорят египтяне, ствол их опять съедает. Главными богинями, проживающими в этих деревьях, являются Хатхор, Нуит, Селкит и Нит. Помимо них там живут многие другие божества, и поэтому они считаются богинями деревьев. Многие из этих деревьев выделяют жидкость, которая иногда бывает прозрачной, а иногда молокоподобной. Считается, что эти божества питают и освежают своих приверженцев на земле, и на многих древнеегипетских изображениях можно видеть богинь, склонившихся над землей и выливающих воды Нила из вазы, что представляет ежегодное наводнение, и молоко, вытекающее из одной груди. Сикоморовая фига является одним из тех деревьев, которое выделяет молочную жидкость. Именно из него, в этом случае, явно мифического дерева, богиня обеспечивала человека питанием. Древние египтяне верили в то, что души мертвых, прежде чем достичь Блаженных островов, совершали нелегкое путешествие. Книга мертвых снабжала их точными инструкциями, которые, если они прислушивались к ним до буквы, помогали им достичь цели. Профессор Масперо, описывая путешествие души, говорит: «Покинув могилу, она поворачивалась спиной к долине, самоотверженно взбиралась на холмы, ограничивающие ее на западе, смело вступала в пустыню, где птица, или даже доброе насекомое, такое как богомол, или кузнечик, или бабочка, служили ей проводником. Вскоре она прибывала к одному из сикоморовых деревьев, которые росли в песке далеко от Нила, и считались у феллахов волшебными. Из листвы наполовину появлялись богини – Нуит, Хатхор или Нит, – и предлагали ей плоды, хлеб и кувшин с водой. Приняв это, она становилась гостем богини и больше не могла вернуться назад без особого разрешения. За сикоморой были страшные места, кишевшие змеями и свирепыми зверями, пересеченные озерами и болотами, куда гигантские обезьяны забрасывали свои сети. Удачно избежав эти и иные опасности, она наконец достигала островов Блаженства, где ее ожидало вечное счастье» (Porteous, 1928).

В некоторых случаях первоначальной формой духа дерева было собственно дерево, и такой идеи, наверное, придерживались индейцы кароки из Калифорнии. Когда индейцу надо было срубить ветви со святого дерева, он старался не тронуть верхний сук и две боковые ветви так, чтобы это напоминало голову человека с распростертыми руками. Обычно, срубая деревья в большом количестве, они (индейцы) очень огорчаются, и единственной причиной их огорчения является их слабая надежда на утихомиривание разгневанного духа, чьи ветви они срубили.

Бог растительности под различными именами: Адониса (в Сирии), Аттиса (во Фригии) и Осириса (в Египте) считался духом дерева, и в качестве такового «отвечал» за сохранность урожая, стимулирование их роста и предотвращение дурного воздействия в период созревания. Мифологические концепции этого бога под этими тремя именами воплощены в легенде, повествующей о том, как бог был убит боровом или медведем зимой, и вновь ожил с дыханием весны.

В самый древний период Осирис, несомненно, был духом дерева и, как говорит легенда, его мертвое тело было размещено в дереве. Именно так его изображают многие древнеегипетские памятники, в особенности в зале Осириса в Дендерахе. В Грбали, в Далматии, считали, что духи населяют лишь определенные деревья, и тот, кто срубал дерево, либо умирал на месте, либо становился инвалидом на всю жизнь.

В Бифнии росло платановое дерево, которое якобы стояло на могиле Амикуса, и его дух вошел в это дерево. Говорят, он сражался со всеми чужеземцами, а также верил в то, что если хотя бы одна деталь корабля была сделана из этого дерева, то экипаж корабля оказывался пораженным недугом раздора и распри, продолжавшимся до тех пор, пока от этой детали не избавлялись. Эта легенда сильно напоминает другую о дубе из рощи Додона, который Минерва установила на носу Арго.

В Хорватии ведьм прежде хоронили под старыми деревьями в лесу, и считалось, что их души переходили в эти деревья.

В некоторых районах Австрии полагают, что деревья имеют душу и могут ощущать ущерб, наносимый им.

Еще всего лишь столетие назад эстонцы почитали некие святые деревья на острове Даго, и под ними в день святого Георга местные жители делали пожертвования, целью которых было сохранение блага их лошадям. Никто не осмеливался сломать сук, и даже упавшие ветки оставались лежать на земле.

Самоеды Сибири считали, что любое причудливое дерево является идолом и ему поклонялись как вместилищу божества.

В Нигерии считают, что многие деревья населены духами умерших. В каждой деревне племени индем имеется большое дерево, в которое входят души умерших после смерти. Такие деревья считаются неприкосновенными и их нельзя срубать. Жители других деревень считают такое большое дерево своей жизнью, и если кто-нибудь нанесет ему ущерб, то он заболеет или даже умрет, если не заплатит своему вождю штраф.

Некоторые абиссинские племена верят в то, что деревья в момент их рубки стонут, что не сулит лесорубу ничего хорошего, и поэтому он старается объяснить дереву, что его свалил не он, а слон или носорог.

Иногда дерево считают самим богом, как например, дерево Валличу. Дагомеи считают, что рангом богов, следующим сразу же за змеями (которые в их религиозной системе занимают первое место), являются высокие и красивые деревья, наиболее почитаемыми из которых являются ватное дерево и дерево-отрава. Перед этими деревьями зачитывают молитвы, особенно в период болезни, и им делают подношения.

Аборигенные народы Индии, коларианцы и дравидийцы, поклонялись духам, в особенности духам своих предков и демонам. Каждая семья имела своего духа; эти духи якобы обитали в очень больших и старых деревьях. На окраинах почти каждой деревни можно видеть гигантское дерево, которое считается не только храмом или сокровищницей, но и центром деревенской жизни «в силу» отбрасываемой им тени. Обитателям (духам) этого дерева дают пожертвования и на его ветвях развешивают подарки.

Когда коларианцы вырубали под пашню леса, они оставляли стоять одно дерево, которое якобы становилось прибежищем лишенных крова духов.

Все обитатели столицы Бирбхума раз в год отправлялись к определенной сокровищнице в джунглях, к дереву Бэла, где обитает дух. Сокровищница состоит из трех деревьев – дерева Бэла, дерева Качмула и дерева Саура. Хотя возраст этих деревьев всего лишь 70 лет, сама сокровищница очень древняя и, согласно легенде, эти три дерева не становятся толще или выше, но остаются такими же всегда.

На северо-западе Индии дерево Чили (Juniperus excelsa) считалось местом пристанища духа, помогавшего женщинам вынашивать детей и стадам размножаться.

Жители Тибета верят в то, что где бы ни родился лама, увядающие деревья и другие растения, находящиеся поблизости, вновь зеленеют, что является знаком того, что родился святой ребенок.

В Китае древесные духи обычно имеют человеческий облик, или же выглядят как быки, змеи или иные твари. Иногда, когда рубят дерево, из него выбегает дух, напоминающий голубого быка. Вера китайцев в опасных духов все еще очень сильна. В Южном Фахкъене люди боятся рубить большие деревья или большие сучья, чтобы не разозлить духа дерева, способного наслать болезни и другие беды. В особенности местные жители уважают зеленый банан или чинг, являющийся самым большим деревом этой области.

Некоторые племена, живущие на Борнео, также при вырубке леса заботятся о том, чтобы «выселенным» духам было где жить и оставляют для них несколько деревьев. Дайяки никогда не рубят старые деревья, так как считают, что деревья имеют души; буддисты Сиама также не ломают ветвей деревьев, полагая, что у них есть душа. Дерево Тасем (Antiaris toxicariа) Центрального Борнео, по убеждению местных жителей, обладает душой. Это дерево ядовито; его соком мажут наконечники стрел. Его дух очень раздражителен, но если ему сделать подходящие подношения, то он показывает свое благоволение, наделяя дерево особо приятным запахом.

Во многих странах полагают, что деревья издают крики боли и даже истекают кровью, если их порезать или нанести рану, иногда в результате подобного святотатства вождь племени и его семья могут умереть.

Многие народы полагают, что не только деревья обладают своими душами, но и души умерших поселяются в деревьях, чтобы стать духами деревьев. Среди некоторых племен реки Конго распространено убеждение в том, что душа больного человека, оставив его тело, бродит бесцельно вокруг и ее необходимо схватить и вернуть ее владельцу. Это делает шаман или знахарь, который после произнесения заклинаний объявляет о том, что ему удалось превратить душу в ветвь дерева. Эту ветвь отламывают и несут к постели больного, которого усаживают в вертикальное положение подле нее. Затем произносятся очередные заклинания и считается, что душа возвращена в тело своего владельца.

Демоны часто проживают в деревьях, и в лесах стран римской церкви можно часто видеть небольшие распятия или изображения Девы Марии, прикрепленные к стволам либо к ветвям. Эти изображения прогоняют прячущихся под корой демонов, но тем не менее самому дереву выказывают почет и восхищение. За всем этим стоит благоговение, «святой ужас», который Лука вдыхал в лесах древней Галлии, и изгнанные демоны являются древними богами, старыми силами Природы.

Жители Халдеи очень боялись злых духов или гениев, особенно ночью, когда запоздалому путнику за каждым кустом мерещилась опасность. Говорят, что боги Халдеи часто населяли деревья, к примеру, дерево Эридху, предсказывавшее будущее. Найдена табличка с халдейской легендой, значение которой все еще непонятно. На ней изображена богиня, преследуемая демоном с двойным лицом, которая прячется под деревом. Дерево наклонено, как бы защищая ее, и пока демон пытается сломать дерево, бог выходит из его ствола, держа в руках булаву с каменной головкой, чтобы защитить ее от врага.

Даже в наши дни в Палестине считают, что дерево Кароб и фиговое дерево, или сикоморовая фига, являются пристанищем для демонов; в особенности, сикоморовая фига, красный цвет которой напоминает цвет крови. А вот дерево тамариск считается местом обитания святого или «вели».

Некоторые племена Центральной Австралии верят в то, что человеческая душа претерпевает всевозможные перевоплощения, и что все люди являются просто переродившимися предками. В период между перевоплощениями душа существует в неких природных объектах, часто деревьях.

Дийери из Австралии считают, что некие большие святые деревья являются объектами, в которые перевоплотились их отцы, и поэтому они тщательно заботятся о них.

На Филиппинах местные жители не рубят определенные большие и величественные деревья, которые они считают домами душ предков. Шелест листьев они воспринимают как речь духов и каждый, кто проходит мимо такого дерева, просит извинения за нарушение его покоя. В каждой деревне игнорротов, в районе Лепанто, есть святое дерево, в котором якобы живет дух предков, и ему делают подношения. Если ему причиняется какой-нибудь вред, то на деревню обрушивается какое-либо несчастье, а если его почему-то срубают, то вся деревня погибает. В Бонтоне, провинция Лузон, оставляют те деревья, которые по мнению местных жителей являются домами духов предков, и почтение им выражается подношением пищи.

Жители северо-западного побережья Папуа считают, что души их предков обитают на ветвях деревьев. Поэтому они развешивают на них лоскутья белой или красной одежды числом семь или делимое на семь, а также корзины с пищей, что считается подношением духам.

В Корее души женщин, умерших у изголовья ребенка, обитают на деревьях.

С незапамятных времен в Китае на могилах сажали деревья, в особенности кипарис и сосну, которые якобы укрепляли души умерших и спасали тело от загнивания. Такие деревья считались более жизненными, чем другие и часто отождествлялись с душами мертвых. У входа в каждую деревню мяо-киа стоит святое дерево, в котором, по мнению местных жителей, живет душа их первого предка, которая «заведует» их судьбами.

Одна набожная пара, Филемон и Бавкида, однажды сидела у своего дома, когда к ним подошли два человека и попросили их приютить, сказав, что в остальных домах города им было в этом отказано. Гостеприимные хозяева согласились их принять, а на следующее утро эти двое, которые на самом деле были богами Зевсом и Гермесом, взяли их с собой на холм, откуда они могли видеть уничтожение города наводнением, и лишь один их дом оставался в целости, превратившись в великолепный храм. Когда же боги спросили, что они желают, они попросились служить в этом храме жрецами и быть вместе после смерти. Их просьба была удовлетворена, и однажды, когда они стояли у храма, они внезапно превратились в дуб и липу.

Когда Фаэтон, неосторожно управляя колесницей бога, был низвержен негодующим Зевсом, он упал в реку Эридан. Его сестры, Келиады, стоя на берегу реки, видели его падение и стали рыдать. Здесь же на месте они были превращены в тополя. Говорят, что их слезы до сих пор текут и, касаясь вод реки, становятся янтарем.

Плутон или Аид был сильно влюблен в одну нимфу, и после ее смерти на Елисейской равнине вырос Белый Тополь.

Некогда, в мифические времена Аполлон был влюблен в двух красивых юношей, называвшихся Кипарисом и Гиацинтом. Однажды Кипарис убил по неосторожности своего любимого оленя и, огорчившись, стал чахнуть до тех пор, пока бог, сжалившись, не превратил его в кипарисовое дерево. Согласно другой легенде, касающейся происхождения кипарисов, до того, как стать деревьями, они были дочерьми Этеокла. Богини унесли их в вихре и, помотав их какое-то время, сбросили в пруд. Гея сжалилась над ними и превратила их в кипарисовые деревья. А в третьей легенде говорится о том, как Сильван влюбился в ребенка по имени Кипарис и превратил его в кипарис. Легенду поэт изложил в стихотворной форме:

 
У Сильвануса была радость – красивый олененок,
который был также любимцем здорового мальчика,
лежавшего на мягкой траве в укромном уголке
в тени прохладной ветвей;
и бросил Кипарис злополучное копье не глядя,
и случайно убил любимца.
Но вскоре он, к горю своему, обнаружил ошибку
и стал оплакивать, когда уже было поздно, смертельный удар,
и Сильванус не смог уберечь невинное дитя,
и называл горькими словами злой случай,
который глубоко расстроил его неутешное сердце.
Оно настолько было подорвано печалью и стыдом,
что, устав от бремени, растаял в слезах,
и на том месте Земля родила и вырастила кипарис.
Печалью были рождены первые из них,
ну а сейчас их род прекрасный
украшает дикие места (Porteous, 1928).
 

Нимфу Питис любили и Пан и Борей. Она же отвечала взаимностью первому, тогда последний, в припадке ревности, сдул ее со скалы, и на этом месте возникла сосна, ставшая любимым деревом Пана. Об этом профессор Макс Мюллер говорит следующее: «Везде в Греции, там, где морской берег, покрытый сосновыми лесами, подобно побережью Дорсет, любой греческий поэт, способный услышать сладкий и жалобный разговор ветра с трепещущими соснами и увидеть разрушения, причиненные свирепым северо-восточным ветром, рассказывал детям о чудесах леса, и о бедной Питис, сосновом дереве, оплакиваемом мягким ветром Пана, и снесенным ревнивым Бореем, северным ветром».

Сосновое дерево иногда называлось деревом Кибелы. Эта богиня, известная также под именем Реи, была сильно влюблена во фригийского пастуха по имени Атис. Она взяла с него обет жить в целомудрии, но он нарушил этот обет любовными приключениями с нимфой по имени Сангарис. Под влиянием угрызений совести он попытался покончить с собой, и Кибела превратила его в сосну, которую она впоследствии лелеяла, оплакивая в ее тени своего неверного любимого. Юпитер, чтобы сделать ей приятное, постановил, что сосна будет всегда вечнозеленой. Овидий об этой легенде говорит следующее:

 
По-прежнему Рее сосна признательна,
Атиса по-прежнему она любит,
который, будучи еще человеком,
согревал ее сердце,
и сейчас, лелеянный, в сосну превращен (Porteous, 1928).
 

В одной румынской песне говорится о двух любовниках, умерших от любви и похороненных в одной и той же могиле. Один из них стал сосной, а другая – винной лозой, и они продолжали обнимать друг друга.

Сервий говорит о древней легенде, касающейся происхождения миндального дерева. Красивая фракийская царица Филлида влюбилась в Демофонта, сына Тесея и Федры и вышла за него замуж. Демофонта вскоре после его женитьбы вызвали в Афины по причине смерти его отца. Обещав своей жене вскоре вернуться, он этого не сделал, и Филлида, погибая от его явного пренебрежения, превратилась в миндальное дерево, которое греки назвали Филлой. Спустя некоторое время Демофонт вернулся и, узнав о судьбе Филлиды, он подбежал к дереву и обнял его со слезами раскаяния. В этот момент дерево внезапно зацвело и покрылось листьями, что было свидетельством того, что любовь Филлиды осталась неизменной.