Текст книги "Кровь и золото ислама"
Автор книги: Владимир Соколов
сообщить о нарушении
Текущая страница: 1 (всего у книги 12 страниц)
От автора
Эта книга продолжает предыдущую работу «Львы и розы ислама», посвященную развитию и становлению ислама до эпохи Аббасидов.
События, описанные в настоящем томе, начинаются в IX веке, когда Багдадский халифат, едва успев достигнуть своего расцвета, распался на несколько отдельных государств. Наступила эпоха междоусобиц и гражданских смут, за которыми последовали еще более жестокие и опустошительные нашествия турок и монголов. Мусульманский восток, говоря словами современного историка, превратился в «котел народов», где все воевали со всеми: сельджуки с франками, киргизы с персами, берберы с готами, испанцы с маврами, арабы с викингами, монголы с китайцами, тюрки с индусами, османы с немцами.
Но именно эти «темные» века дали небывалый расцвет науки и искусств, который порой называют мусульманским Ренессансом. Раздробленная на куски исламская империя создала новые блестящие центры власти и культуры. В разных частях рухнувшего халифата процветали утонченная Бухара, суровый Марракеш, сиявший роскошью Каир и великолепная Кордова. Имена живших и творивших в это время Фирдоуси, Авиценны, Омара Хайама, Бируни, Аверроэса, Хафиза широко известны в культурном мире и являются предметом изучения и живого интереса современников.
Книгу предваряет очерк об основных течениях и ересях в исламе, по разным причинами не попавший в первый том.
Вместо вступления. Во что верят мусульмане
Вопросы и ответы
Пророк Мухаммед предсказал, что «иудеи разделятся на семьдесят одно течение, христиане – на семьдесят два, а мусульмане – на семьдесят три течения, и все они войдут в Ад, кроме одного». История, пусть и не с такой математической точностью, подтвердила это пророчество.
Едва появившись, вера в Аллаха раскололась на множество толков и ветвей. Первоначальное ядро откровения – Коран и сунна – было слишком сжато и сухо, чтобы удовлетворить всем возникавшим вопросам и решить все возможные проблемы. Учение Пророка требовало разъяснений, толкований и формул, которые могли развернуть его содержание в полноценную и ясную картину мира.
Как и у ранних христиан, между мусульманами вспыхнули споры и дискуссии, в которых поначалу расплывчатая и плохо понимаемая истина ислама стала приобретать четкую и законченную форму. Это было время выработки канонов и догматов, разноголосицы мнений и идей, фантастических догадок и смелых ересей.
Первым и главным вопросом, вставшим перед исламскими богословами, был вопрос о спасении души. Кто из людей может спастись и что для этого нужно делать? Общий ответ единодушно гласил – для спасения нужна прежде всего истинная вера в Аллаха. Но что значит верить в Аллаха? Большинство богословов определяли это так:
во-первых, знать о Нем;
во вторых, считать Его всемогущим;
в-третьих, признавать Его единственным Богом;
в-четвёртых, любить Его;
в-пятых, верить словам Пророка.
В более простой формулировке: верить в Аллаха «сердцем и языком». (Как говорил Пророк: «Веру нужно познавать сердцем, признавать языком и соблюдать телом»).
Однако спасение зависит не только от веры, но и от поступков. Что определяет нашу посмертную судьбу, за какие дела человек получит награду или наказание после смерти? Некоторые улемы высказывали мнение, что главное – это словесное признание ислама, а с делами человека после его смерти разберется Аллах.
Другие считали, что если человек умрет, веря в единого Бога, то все остальное ему простится: не прощается только многобожие. (В одном из хадисов сказано, что из Ада будут выведены все, в чьих сердцах была вера хотя бы весом с пылинку).
Третьи шли еще дальше и говорили: достаточно знать, что у мира есть Творец, и даже пророка Мухаммеда можно не признавать.
Но если человека будут судить по делам, то насколько он свободен в своих действиях? «Творит» ли он сам свои поступки, как это формулировали мусульманские богословы, или они заранее предопределены Аллахом? В этом вопросе разные течения ислама придерживались прямо противоположных взглядов.
Крайне настроенные фаталисты, джабриты (от арабского джабр, «принуждение»), проповедовали абсолютное предопределение. Они считали, что Аллах определяет все мысли и поступки людей и сам же за них наказывает или вознаграждает. Такова Его воля, и тут не о чем спорить.
Кадариты (кадар значит «власть», «воля»), наоборот, выступали за полную свободу воли. Они говорили, что Аллах дает людям только откровение, а те уже сами решают, как им поступать.
Мурджииты предпочитали уклоняться от ответа, ссылаясь на то, что люди не могут судить о том, кто греховен, а кто праведен, кто спасется, а кто нет. Об этом знает только Аллах, но Он откладывает свое решение до смерти человека. Все выяснится на том свете, сейчас же надо просто повиноваться воле Аллаха, который определяет все, что происходит.
Таковы были первые и самые насущные вопросы ислама, но за ними последовало множество других. Ключевой темой религиозных споров стал Коран – его сотворенность или наоборот, совечность Аллаху. Вопрос о Коране в каком-то смысле заменял мусульманам христианскую проблему Троицы. Ответ на него определял природу божества и его свойства: является ли Бог единственным вечным началом или божественны и вечны также Его свойства и атрибуты – например, Коран? Насколько близки Творец и тварь? Что их соединяет и разделяет, есть ли между ними какая-то связь, каково может быть их общение?
Разные подходы к этим и другим догматическим вопросам сформировали четыре главных направления ислама: рационализм (мутазилиты), традиционализм (сунниты), радикализм (хариджиты) и мессианство (шииты).
Мутазилиты
Мутазилитов в более широком смысле называли каламитами (калам в общем толковании значит примерно то же, что греческое «логос»: слово, речь, смысл, разум). Это были интеллектуалы и любомудры, пытавшиеся рационализировать веру и совместить ее с человеческим пониманием вещей.
Мутазилиты считали, что для толкования Корана и хадисов важней всего разум. Мусульманам нужно не слепое подчинение правилам, а разумное следование «наилучшему» и анализ религиозных текстов. Оперируя логикой и диалектикой, можно сделать правильные выводы по любым проблемам и раскрыть подлинный смысл писаний. Некоторые каламитские ветви, вроде хабашитов, ставили разум выше веры и говорили, что одного разума уже достаточно, чтобы отличать истину и лжи. Даже человек, ничего не знающий о Коране и Пророке, может самостоятельно придти к вере, руководствуясь только собственным умом.
Доктрина каламитов содержала несколько обязательных принципов, первым из которых были вечность и абсолютность Бога. Создателя мира нельзя не только увидеть, но и помыслить: Он ничем не подобен человеку и непостижим. Между Творцом и творением лежит непреодолимая пропасть. Все, кроме Аллаха, временно и тварно, в том числе и Его собственные свойства: воля, всемогущество, речь (Коран) и пр.
В отношении свободы воли каламиты говорили, что человек целиком и полностью свободен в своих поступках. Он сам выбирает свою судьбу, зная, что такое добро и зло, и делая то, что считает нужным. Аллах лишь выполняет свое обещание отправить праведников в Рай, а грешников – в Ад, и ничто не может изменить этого решения: ни заступничество Пророка, ни милость самого Аллаха.
Многобожники
В вопросе о свободе воли каламиты особенно много спорили с суннитами. Традиционалисты говорили, что если человек отвечает за свои поступки, значит, он их «творит». Но творить может только Бог, поэтому получается, что человек – тоже Бог. На этом основании они обвиняли мутазилитов в многобожии. Но и мутазилиты называли суннитов многобожниками, поскольку те признавали вечными атрибуты Аллаха (тогда как вечен только сам Бог) и тем самым «придавали Ему сотоварища».
В отношении загробной жизни у мутазилитов не было единого мнения. Некоторые школы утверждали, что муки грешников и блаженство праведников не могут быть вечными, поскольку вечен только сам Аллах. Они верили, что Рай и Ад в конце концов исчезнут и наступит вечный покой для всех.
Ученый аль-Мариси проповедовал, что любое наказание в Аду когда-нибудь закончится и рано или поздно из него выйдут все, даже неверующие, поскольку вечное наказание несправедливо.
Писатель аль-Джахиз считал, что все обитатели Ада со временем сами превратятся в Ад, поэтому в Аду никого не будет: он опустеет, впитав в себя грешников.
Еще дальше заходили еретики маамариты, утверждавшие, что на свете нет ничего, кроме этого мира и этой жизни. Рай и Ад, о которых говорит Коран, существуют только на земле: первое – это наслаждение, второе – страдание. Следуя таким воззрениям, они старались как можно больше наслаждаться, в том числе вином и женщинами.
Каламиты создали много необычных и парадоксальных течений, которые часто уходили очень далеко от традиционного ислама. Например, хабититы и хадаситы верили, что у всех вещей есть два творца: вечный Аллах и сотворенный Христос, который будет судить людей в Судный день. Они учили о переселении душ: те, кто не заслужил ни Рая, ни Ада, будут перевоплощаться в разных обликах, пока не станут достойными вечной жизни.
Некоторые хадаситы думали, что каждый вид животных представляет собой отдельную общину наподобие мусульманской, и в любой такой общине есть свой посланник от Аллаха. То есть, свои Мухаммеды имеются у бобров, ящериц, рыб и т. д.
Первоначальное мутазилиство буквально кипело новыми идеями и мыслями. Почти каждый богослов выдвигал какое-то особое учение и высказывал оригинальные взгляды, иногда весьма причудливые. Некоторые мутазилиты, например, утверждали, что дух пропитывает тело «как масло» и управляет им изнутри. Другие считали, что после смерти у людей появится «шестое чувство», с помощью которого они будут видеть в Раю Аллаха. Третьи уверяли, что по утрам и вечерам могут видеть умерших членов своей общины, и т. д.
Расцвет мутазилиства продолжался недолго. В первый век ислама Аббасидские халифы поддержали каламитов и сделали их учение официальной религией, обязательной для всех мусульман. Но когда настроение властей переменилось и на мутазилитов начались гонения, они быстро сошли со сцены, потому что основной массе верующих их умствования были неинтересны. Интеллектуальное разнообразие ислама быстро закончилось. Общепринятым учением стало традиционное суннитство, опиравшееся на веру, а не на разум.
Люди «чистой веры»
Ортодоксальность в исламе – это прямое следование Корану и хадисам, изначальное и без изменений. Последователи традиционализма именовали себя по-разному: салафитами, то есть последователями старины (салафа буквально значит «то, что было раньше»), «сторонниками сунны и согласия общины», «людьми хадиса».
В любом случае, это было магистральное течение ислама, которое благополучно пережило все нападки и гонения. Преследования со стороны властей только укрепляли «простую» веру. Даже во время торжества мутазилиства многие крупные фигуры суннизма пользовались огромным авторитетом и создавали собственные школы фикха. Об этих великих учителях рассказывали легенды, их поступки и изречения собирали и записывали ученики.
Одним из самых знаменитых суннитов был куфиец Абу Ханифа, которого именовали «величайшим из имамов». Про Абу Ханифу говорили, что он совершил пятьдесят пять хаджей в Мекку и в течение сорока лет проводил каждую ночь в молитвах. Предаваясь смирению и благочестию, основатель ханифитства уклонялся от любых государственных постов и должностей, которые предлагали ему власти. Когда его хотели назначить верховным судьей Багдада, он заявил, что не годится для этой должности, а на вопрос «почему» ответил: «Потому что если я сказал правду, то действительно не гожусь, а если солгал – то тем более не могу быть судьей!»
У другого великого учителя, мединского имама Малика, было 1300 учеников. Появление Малика предсказал сам Пророк в хадисе: «Близко то время, когда люди будут подгонять верблюдов в поисках знаний и не найдут никого более знающего, чем ученый из Медины». Несмотря на репутацию выдающегося богослова, Малик не боялся признаться в своем неведении и однажды из сорока восьми заданных ему вопросов на тридцать два ответил «не знаю». Скромность его была такова, что даже давать фетвы (выносить решения) по вопросам веры он осмелился только после того, как его пригодность к этому подтвердили семьдесят ученых.
Аш-Шафии, аскет и богослов, в восемь лет уже выучил Коран, в десять – сборник хадисов, а в пятнадцать получил право выносить фетвы. Его богобоязненность и благоговение к Пророку были настолько велики, что от чтения некоторых хадисов он падал в обморок. С шестнадцати лет он не ел досыта и всю жизнь проводил во сне только одну треть ночи, вторую посвящал молитве, а третью – знаниям. После смерти его могила источала запах мускуса.
Ибн Ханбал, мученик суннитов, встал на защиту «чистой» веры в самое трудное время, когда на суннитов начались сильные гонения. Власти заключили его в тюрьму и били плетьми так, что сокамерники отдирали от его спины корку из окровавленного мяса. Это не помешало ему создать свою религиозную школу и составить один из самых авторитетных сборников хадисов «Муснад».
Ибн Ханбал и его последователи признавали лишь Коран и самые бесспорные хадисы, причем в их буквальном смысле, без всяких толкований. Верить надо так, как Пророк и его первые сподвижники, все остальное – ересь. Недопустимы никакие нововведения, даже «хорошие», которые признают многие сунниты. Лучше плохой суннит, чем хороший еретик, говорил Ибн Ханбал: первый безопасен, а второй может совратить тебя от истинной веры.
Акль и накль
В IX веке при халифе аль-Мутаваккиле традиционалисты окончательно одержали вверх над мутазилитами. Главным столпом победившего суннизма в это время стал богослов и правовед Абу аль-Хасан аль-Ашари.
Аль-Ашари совершил революцию, применив рациональные методы мутазилитов для утверждения основ суннитской веры. Сам бывший мутазилит, он перешел на сторону ортодоксов и поставил человеческий акль (разум) на службу мусульманской накль (традиции). Многие сунниты его за это не приняли: зачем использовать разум, когда есть вера? – но со временем ашаризм приобрел огромный авторитет и стал фундаментом традиционного богословия.
С точки зрения аль-Ашари, судьба человека ничем не предопределена – ни обещанием Аллаха, ни поступками человека. Она зависит только от Аллаха, причем как бы Он ни поступил, это будет одинаково правильно и справедливо. Аллах может отправить всех людей в Рай, а может – в Ад, потому что Он владеет всем и делает, что хочет, и человеку нечего на это возразить.
Награда от Аллаха – благо, наказание – справедливость, но то и другое одинаково хорошо. Вера появляется от помощи Аллаха, неверие – от неоказания такой помощи. В своих взглядах аль-Ашари полностью опирался на Коран, где говорилось, что человек не может не только уверовать или умереть, но и вообще совершить или претерпеть что-либо без дозволения Аллаха: «Не постигнет нас никогда ничто, кроме того, что начертал нам Аллах» (9:51). «Не придется душе уверовать, иначе как с дозволения Аллаха» (10:100) и т. д.
Позже это мнение было подкорректировано так, чтобы человек, не имея свободы воли, все-таки оказывался ответственен за свои поступки. Ашариты говорили, что Аллах создает действие человека, а человек его только «приобретает» (касб) и за это приобретение несёт ответственность. Получалось примерно как в христианстве: все зависит от Бога, но исходящая от Бога сила находится в некоторой связи с желаниями человека, и если он не пожелал данного ему от Бога, то совершил грех.
На практике все сводилось к тому, что предопределение – это тайна, и человек не может о ней судить. Вопрос о свободе воли решался чисто сотеорологически, то есть «спасательно»: важно знать волю Бога и выполнять ее, а не рассуждать о том, в какой степени человек отвечает или не отвечает за своих поступки. Надо следовать воле Аллаха просто потому, что Он так сказал. Разум не способен отличить добро от зла, мы должны выполнять данные нам предписания, не рассуждая о них. Для чего же тогда нужен разум? Чтобы познавать атрибуты Аллаха: волю, всемогущество, Коран и пр.
На вопрос о Коране ашариты отвечали, что тот существовал извечно, хотя в своей словесной форме не вечен, а сотворен. Тем не менее, сказанное в нем абсолютно истинно и должно выполняться неукоснительно и именно так, как там написано.
Необходимость принимать Коран буквально приводила к некоторым смущающим моментам. Например, в священной книге говорилось о руках, пальцах («Я чувствовал прохладу кончиков его пальцев», – говорил Пророк), ногах Аллаха или о том, что Он восседает на троне. Близкие к суннитам каррамиты много размышляли о том, как Аллах может восседает на троне. Раз об этом сказано в Коране, значит, так и есть: сам по себе этот факт не обсуждался. Разница во взглядах различных каррамитских сект (а их было не меньше 12) заключалась только в том, как именно это происходит. Одни говорили, что Аллах занимает весь трон целиком, другие – что только часть, третьи указывали на то, что между троном и Аллахом должно быть какое-то пространство, четвертые добавляли, что это пространство бесконечно, как вообще все между Аллахом и чем-либо другим.
Говорилось также, что Аллах имеет некоторую природу и что Он может быть ограничен в пространстве, а это уже приводило к понятию тела. Большинство каррамитов полагало, что тело Аллаха не похоже ни на какое из других существующих тел. Но были среди них и прямые антропоморфисты, которые считали, что Аллах даже с виду подобен человеку и что до Него можно дотронуться или пожать Ему руку.
Мутазилиты выходили из этой трудной ситуации, допуская толкование Корана, но для суннитов такой путь был неприемлем. Наиболее традиционная точка зрения суннитов отрицала и телесность Аллаха, и толкование Корана. Они говорили: Коран надо понимать именно так, как он написан, не добавляя ничего от себя. Если тебя спрашивают о каком-то непонятном месте Корана – непонятном с точки зрения логики и здравого смысла, – надо просто повторить его еще раз, это и будет правильным ответом. Например, в Коране сказано, что благочестивые в Раю увидят Аллаха: это несомненно, потому что так написано, но как именно это произойдет, неизвестно, и рассуждать об этом бессмысленно, поскольку в Коране на этот счет больше ничего не говорится.
Неясность возникала и в том, как относиться к тем выражениям в Коране, где Аллах действует как человек: восседает на троне, делает что-то руками и т. д. Отвечая на это, аль-Ашари выдвинул знаменитый тезис «била кайфа» – «не спрашивать, как». Мусульманин должен верить, что Бог, например, имеет руки, лицо, восседает на престоле и т. п., но не спрашивать, как и почему: вера должна обходиться без разума. Имам Малик выражал это так: «Восседание на Троне – известно; как Он восседает – неизвестно; верить в это – обязанность; спрашивать об этом – ересь».
Богословская система аль-Ашари со временем стала догмой, отступление от которой каралось смертью. Суннизм как государственную религию утвердил халиф аль-Кадир в 1017 году, запретив мутазилитство и заставив его приверженцев отказаться от своего учения под страхом суровых наказаний. За мутазилитское учение о свободной воле казнили, ссылали и сажали в тюрьмы.
Тогда же аль-Кадир опубликовал «Послание» – первый официальный вероучительный документ, созданный и признанный в исламе. Даже суровый ашаризм в нем был признан как нежелательный и неблагонадежный.
Читайте в Приложении. Послание халифа аль-Кадира
Хариджиты
Хариджизм – самое жесткое и радикальное течение ислама – не допускал, что мусульманин вообще может согрешить. С точки зрения хариджитов любой недостаточно благочестивый человек – уже «зиндик», еретик. Верующий в Аллаха служит только Ему и исполняет только Его волю, а согрешивший служит шайтану и исполняет волю шайтана. Поэтому он не мусульманин, а многобожник, муширк, служащий сразу двум господам.
Наиболее крайняя ветвь хариджизма – азракизм – по современным меркам выглядела как типичная тоталитарная секта. Ее основатель Ибн Азрак требовал, чтобы все его сторонники продавали свои дома, жили в одной общине и воевали за веру с оружием в руках. Новых членов общины проверяли на лояльность, заставляя прилюдно убивать неверного раба. Непримиримые азракиты полностью отрицали такиийю (такиийя – возможность у мусульман отрекаться от веры на словах, внутренне сохраняя свои убеждения) и не шли ни на какие компромиссы с властью.
Хариджиты быстро разделились на бесчисленное множество сект, одно перечисление которых может занять целую страницу. Разночтения касались в основном практических вопросов: как нужно обходиться с детьми неверных (убивать или принимать к себе), как относиться к грешникам, можно ли прощать грехи и какие именно.
Более мягкие наджиды считали, что грешника можно простить, если он согрешил по незнанию или в чем-то незначительном (например, прелюбодеянием или кражей).
Суровые байхаситы возражали, что мусульманин всегда должен знать, как поступать в той или иной ситуации, а если не знает, то его долг – остановиться и выяснить, как следует поступать, и только потом действовать.
Воинственный и неукротимый хариджизм был мощной силой, поднимавшей в халифате грандиозные восстания и создававшей новые династии. Он пронизывал все арабское общество и служил плодородной почвой для любого мятежа и бунта. Недовольство радикальных мусульман постоянно тлело в ожидании повода для вспышки.
Особенно это было заметно на пограничных территориях халифата. Здесь собирались те, кто был недоволен властью или собственной судьбой: всевозможные наемники, искатели удачи, авантюристы, смельчаки, любители риска и наживы.
В исламской истории хариджитам несколько раз удавалось захватить политическую власть и создать собственные государства. После распада халифата в Северной Африке многие династии, от Рустамидов в Алжире до Мидраридов в Сиджильмасе, были чисто хариджитскими и исповедовали общность имущества и справедливое распределение благ между членами общины. Главным законом в этих государствах становился шариат, верховным правителем – имам, а основополагающим принципом – полное равенство всех мусульман.
Но политические успехи хариджизма не шли ему на пользу. Стоило какому-то «праведнику» получить власть, как его тут же начинала окружать элита, отделявшая властителя и правившую верхушку от народа. Равенство быстро нарушалось, власть становилась наследственной, а вместо святых имамов у руля оказывались бездарные правители и их фавориты.
Со временем, достигнув светской власти, хариджизм сам стал светским, земным, выдохся как религиозное течение и легко уступил место шиизму и суннизму, с которыми некогда так ревностно боролся.
Но первоначальная «чистая» закваска хариджизма никуда не делась. Она до сих пор бродит в мусульманских странах, а его экзальтированный, нетерпимый вариант ислама и сегодня импонирует многим мусульманам.
