Текст книги "История нравов России"

Автор книги: Виталий Поликарпов

сообщить о нарушении

Текущая страница: 12 (всего у книги 31 страниц)

Однако театральное дело поставлено из рук вон плохо, что препятствует облагораживанию нравов, а напротив, способствует их одичанию. А. Островский подчеркивает этот момент: «Лишены театра мелкие торговцы и хозяева ремесленных заведений… Если б ремесленнику в праздничные дни был выбор между удовольствиями, то, конечно, большая часть их предпочла бы пьянству доступный театр. Когда для рабочего все другие удовольствия заказаны, так он волей–неволей должен идти в трактир, ему более некуда девать своего праздничного досуга… Из того, что разные корпорации рабочих не заявляют гласно о потребности в изящных удовольствиях, никак не следует, что они вовсе не имеют этой потребности. Для таких заявлений у них нет ни уменья, ни смелости, ни органа» (191, 190–191, 192). У всякого трудового человека есть потребность отвлечься от повседневной, серой действительности, ему хочется в иную действительность – мир княжеских и боярских хором, царских палат, увидеть торжество справедливости и услышать горячие и торжественные речи. Все это может ему дать мир лицедейства, после посещения театра не будет на другой день угрызения совести за пропитые деньги, ссоры с женой и других мелких дрязг, от которых недалеко и до запоя, драк. Однако театр весьма дорог для мелких торговцев, ремесленников, рабочих, учащейся молодежи, учителей, художников, литераторов, профессоров и других. В итоге не только театральное искусство без интеллигентной публики опускается до пошлости, но и консервирует грубые нравы в обществе, способствует порче нравов. Ведь, по выражению А. Островского, театр «не может быть ни чем иным, как школой нравов».

В истории русской культуры конец XIX – начало XX века получил название «серебряного века», который начинается «Миром искусства» и заканчивается акмеизмом. Огромную роль в эту эпоху играл С. Дягилев, меценат и импрессарио гастролей русской оперы и балета за границей. Организованные им «Русские сезоны» в Париже относятся к числу этапных событий в истории отечественной музыки, живописи, оперного и балетного искусства. На них в 1908 году с исключительным успехом выступал наш гениальный певец Ф. Шаляпин, исполнивший партию царя Бориса в опере Мусоргского «Борис Годунов»; с 1903 года начались «Русские сезоны» балета.

С «Русскими сезонами» связан расцвет творчества многих деятелей в области музыки, живописи, балета и других сфер театрального искусства. Одним из крупнейших новаторов русского балета начала XX века был М. Фокин, который утверждал драматургию как идейную основу балетного спектакля и стремился путем «содружества танца, музыки и живописи» к созданию психологически содержательного и правда: вого образа. В театральном искусстве оживление – в чеховских пьесах («Чайка», «Дядя Ваня», «Три сестры», «Вишневый сад» и др.) подвергаются критике застойные мещанские нравы, гибель дворянского уклада жизни. Пьесы такого рода находили отзвук в общественном мнении, заставляли людей осмысливать окружающую их действительность. Наряду с этим в Петербурге начала XX века пользовались успехом среди дворянской публики не только балеты с участием Кшесинской, Карсавиной и Павловой, но и концерты Гофмана и Кубелика – двух музыкальных полубогов театра лилипутов, тогда как провинциальные и столичные богатеи посещали прекрасную оперетту в саду «Буфф».

Так как театр – школа нравов, то представляет интерес и то, какие же нравы были в среде самих лицедеев. Прежде всего следует принимать во внимание то, что в определенной степени они зависят и от особенностей самого искусства, и от общественного положения актеров и актрис. В. Всеволод–ский в своей книге «История русского театра» показывает, что для аристократии актерский труд выглядел низменным, а для деловой буржуазии – не очень серьезным, что, в целом, актера считали своего рода забавником, потешником, что особое отношение было только к пользовавшимся успехом у публики: «Учитывая все это, мы можем сказать, что отношение общества к актеру, вообще, менялось соответственно с изменением общей социальной конъюнктуры и что, при этом, в эпоху господства тех или иных классовых групп, устанавливается свой подход к актеру» (55, 90).

«Знатные персоны» и высшее дворянство вообще «снисходили» к прославленным актерам; как и в истории других цивилизаций в Российской империи аристократы ухаживали за артистками и содержали их в качестве любовниц. Актерам и актрисам в дни их сценического торжества благоволение выражалось аплодисментами и бросанием на сцену кошельков с золотыми монетами; члены императорской фамилии «допускали к руке», иногда удостаивали милостивых слов и в особых случаях дарили драгоценные перстни, золотые табакерки или деньги. Однако за малейшую провинность начальство наказывало актера вплоть до ареста и телесных наказаний.

Представители дворянства и дворянской интеллигенции приходили в восторг и умиление от актеров, они ухаживали за актрисами, стараясь поднять их уровень культуры, и иногда женились на них. С. Жихарев в «Записках современника» вспоминает посещение князя А. Шаховского, заведовавшего русской труппой, где царила атмосфера полусветского, полубогемного быта. В прихожей его встретил лакей, а в гостиной – простодушно–говорливая комическая актриса Катерина Ежова, невенчанная (гражданская) жена князя (89, 22). В данном случае банальная ситуация – актриса на содержании барина–театрала – приняла иной вид, ибо «очаровательница» оказалась вместе с тем и товарищем по профессии своего обожателя.

Не менее яркой оказалась и судьба выдающейся актрисы Катерины Семеновой, поступившей в столичную театральную школу в 1796 году. Ей пришлось пройти через деспотизм, пренебрежительный окрик, принуждение к безусловному повиновению во время обучения. Театральная школа – это, по сути, арена жизни в миниатюре: сколько учениц, полудевочек, увозили, скрывали в наемных квартирах и занимались с ними любовью, потом многие из них ходили по рукам, пытались уйти от позора из жизни, но неудачно.

И когда Семенова стала в центре всех театральных толков, сколько страстей начало бушевать вокруг нее, хотя она их вроде бы не замечала. «От этого страсти накалялись еще больше, переходя за границы обычных и переменчивых увлечений. Роман с молодой актрисой входил в состав расписания жизни светского человека, как украшающая, а то, может быть, что и обязательная его подробность. Из этих романов, или вовсе и не романов, а так – кратковременных связей, не делали тайны, они были частью быта, привычных житейских установлений… Семенову выбрали многие, ей предстояло ответить» (17, 43). И она вышла замуж за князя И. Гагарина; естественно, что у актеров и актрис возникала зависть к ее успехам (она получила от любителей театральных представлений бриллиантовую диадему), не говоря уже об отношениях с князем. «Эта мерзавка, – сокрушался Вальберх, – на всех жалуется, забыв, что ей довольно чести… обращаясь с ней не как с девчонкой, а как с товарищем» (140, 245). Это способствовало ее отчуждению от актерской среды и глубокому, серьезному отношению к своим сценическим ролям.

Свои нравы господствовали в крепостных театрах, которых только в годы «золотого века» русского дворянства (восемнадцатого) насчитывалось 173. Выше уже отмечалось, что помещичье имение представляло собою «государство в миниатюре»; провинциальные и столичные дворяне, подражая императорскому двору и большим вельможам, создавали у себя дома одну–две труппы, составленные из крепостных. Так как последние не были готовы к постановке пьес, то барин нанимал специалистов–педагогов для их обучения. Там, где невежественный самодур–помещик сам выколачивал художественные навыки, чередуя театральные упражнения с гаремными, там был отрицательный результат (хотя за малейшую провинность крепостных актеров и актрис секли на конюшне); там же, где нанимались в преподаватели лучшие современные актеры, результаты были превосходные, например, у графа Шереметева. Именно последние ситуации обусловили пополнение профессиональными актерами лучшие, императорские театры и положили основу провинциальным театрам (55 т. I, 525–527).

В пореформенной России на провинциальном горизонте появляются дельцы–антрепренеры, в их руках уже находятся провинциальные театры. В воспоминаниях П. А.Стрепетовой дается выразительная характеристика нравов театров провинциальной глуши: «Под… гостеприимную сень стекались преимущественно артисты «праздности и лени», тунеядцы, не находившие себе нигде дела, бездарные и глубоко невежественные субъекты, часто вконец утратившие человеческий образ. Такие труппы кишели шулерами, камелиями средней руки, пропойцами и теми отбросами вырождения, которых когда–нибудь поколения более гуманные, чем наше, будут лечить в общественных больницах» (260, 226). Антрепренеры–авантюристы торговали не только талантом актрис, но и смотрели на них как на «живой товар», заставляя их принимать участие в попойках и кутежах известной части «любителей»' искусства (134, 184).

Подобного рода нравы в мире лицедейства характерны были не только для провинции, но и для столицы. И если артистка балета М. Кшесинская была любовницей Николая II и великого князя Сергея Михайловича (потом она стала женой вел. кн. Андрея Владимировича), то хористка театра, еще молоденькая девица, устраивает в меблированных комнатах оргии со знакомыми мужчинами (23, 182, 248, 458, 321, 132). В круг театральных нравов входят также самоуверенность, апломб, презрение к другим, поза нередко раздутой знаменитости, потребность в лести, самовозвеличивание и пр. Вот почему крупнейший театральный авторитет К. С.Станиславский выступал против всех этих «дурных» нравов и требовал от актера творческого, горения и служения высокой цели искусства (254, 539, 542), понимая, что нравы мира лицедейства – сколок с общества.

Раздел 9. Духовенство

Нравы духовенства православного толка можно понять только в контексте русской культуры и жизни с ее глубокой религиозностью. В романе Ф. Достоевского «Братья Карамазовы» одна из богоборческих инвектив Ивана Карамазова направлена против существования духовенства (здесь фактически речь идет о проблеме теодицеи – богооправдания, снятия вины с Творца за наличие в мире зла), однако его брат Алеша говорит, что религиозность присуща природе человека, что человеку необходимы в жизни священнослужители. Можно только поражаться гениальной интуиции Достоевского, ибо научные исследования во второй половине XX столетия показали, что истоки религиозности следует искать в общественной жизни, в социокультурной и биопсихической реальности человеческого бытия.

В соответствии с одним из подходов, имеющимся в современной культурологии, в процессе перехода от животного к человеку возникает мир культуры, который опосредует отношения человека с миром природы (животное вписано в естественную среду, его поведение определяется системой рефлексов и инстинктов). Эта опосредованность приводит к тому, что человек попадает в ситуацию неопределенности; именно потребность в снятии неопределенности и порождает мир культуры (мифологию, религию, искусство и пр.). Здесь религиозная вера и позволяет человеку преодолеть неопределенность и уверенно действовать в жизни (207, 6–7). Вместе с тем благодаря культуре человек знает, что он смертен; поэтому у человека возникает страх перед смертью, перед небытием. Культура же стремится нейтрализовать этот экзистенциальный страх – одним из средств в этом случае и является религиозно–мифологическое миропонимание. Религия, предлагая человеку вечную жизнь в «ином мире», объясняет смерть как переход к бессмертию; этим самым она придает смысл жизни и формирует чувство безопасности в перипетиях быстротечной жизни.

Западные исследователи в области психобиологии показывают, что способность к вере (религиозной и нерелигиозной), ритуал или культ являются одним из центров программы деятельности человеческого мозга (354, 357–358). Оперирование понятиями, лежащими в основе любого логического рассуждения, должно быть предварено верой, т. е. знание опирается на веру (без веры не может жить даже самый завзятый скептик). Оказывается, что в базальных ганглиях (крупные скопления нейронов, лежащи в основании полушарий мозга) хранятся схемы поведения, сформировавшиеся в процессе эволюции; эти врожденные, вписанные в мозг человека схемы поведения проявляются в стереотипной, ритуализованной деятельности человека.

Известно, что все религии нацеливают своих адептов на поиск связи с «невидимым» божеством. Во всех религиях имеются ритуальные позы, которые необходимы для выражения почитания и способствуют созерцанию, благоприятному для общения с богом[16]16
  Физиологические исследования с применением такой техники, как спектрометрия, введение в кровь потенциометрических доз гормонов и лактатов, электроэнцефалограммы и измерения электрического сопротивления кожи, показывают, что эти выработанные на основе тысячелетней практики ритуальные позы действительно влияют на состояние организма. При созерцании ускоряется секреция определенных веществ, модифицируются процессы окисления и т. д., и все это происходит в условиях, которые, по–видимому, может воспроизвести экспериментальным путем нейрофизиология.


[Закрыть].

Оказывается, что традиционная поза обожания – коленопреклонение и падение ниц, насыщенные эмоциональностью, – отнюдь не результат суеверия, а ожидание «откровения», выражение интуитивной природы многомерного человека и его стремлению к единению с окружающей его социальной и природной средой. Об этом свидетельствует бесчисленное множество примеров, охватывающих всю область эзотерической и магической практики и знания, мифологическое наследие, обычаи и условности самых разнообразных культур.

Когда человек испытывает чувство почитания или поклонения, будь это в форме тихого созерцания природы или во время религиозной церемонии, тогда блаженство, идущее из центра награды, разливается по коре головного мозга. «Это отнюдь не фантастическое предположение, – подчеркивает английский психобиолог Дж. Янг, – ибо когда испытываем чувство блаженства, почитания, то по каналам систем распространяются нервные импульсы, освобождающие поток химических сигналов, которые открывают пути к коре головного мозга и ее сфере» (354, 368). Понятно теперь в свете современного научного знания, что религиозность выражает одну из фундаментальных потребностей человека, выросшую на основе биопсихосоциокультурной основе, а именно: потребность в вере.

С самого зарождения человеческого общества потребность в вере приняла религиозный характер и для ее удовлетворения возник социальный институт священнослужителей (или жрецов), с его священными текстами, обрядами и церемониями. О значимости религии в жизни пишет прекрасно В. Ключевский: «Люди, слышавшие проповедь Христа на горе, давно умерли и унесли с собою пережитое ими впечатление; но и мы переживаем долю этого впечатления, потому что текст этой проповеди вставлен в рамки нашего богослужения. Обряд или текст – это своего рода фонограф, в котором застыл нравственный момент, когда–то вызвавший в людях добрые дела и чувства. Этих людей давно нет, и момент с тех пор не повторился; но с помощью обряда или текста, в который он скрылся от людского забвения, мы по мере желания воспроизводим его и по степени своей нравственной восприимчивости переживаем его действие. Из таких обрядов, обычаев, условных отношений и приличий, в которые отлились мысли и чувства, исправляющие жизнь людей и служившие для них идеалом, постепенно путем колебаний, споров, борьбы и крови складывалось людское общение. Я не знаю, каков будет человек через тысячу лет; но отнимите у современного человека этот нажитой и доставшийся ему по наследству скарб обрядов, обычаев и всяких условностей – и он все забудет, всему разучится и должен будет все начинать сызнова (121 т. III, 273). Религия посредством священных текстов и обрядов, через догматы и заповеди оказывала влияние на нравы общества; не меньшее значение при этом играли и нравы самого духовенства.

Если окинуть взглядом панораму нравов духовенства на протяжении всего существования Российской империи, то можно увидеть, как причудливо перемешаны здесь божественное и дьявольское, светлое и темное, пошлое и возвышенное, как происходила эволюция нравов священнослужителей различного ранга в зависимости от исторических условий и духовного совершенства. Противоречия русской жизни наложили свой отпечаток на нравы православного духовенства (среди него выделяется белое духовенство – патриарх, митрополиты, архиепископы, епископы, священники, дьяки и др. – и черное – монахи и монахини).

К началу XVII века русское духовенство пропиталось религиозной самоуверенностью, считая себя единственным обладателем и хранителем христианской истины, чистого православия. Доминирующим настроением стало то, что православная Русь имеет все необходимое верующему человеку, что ей уже нечему учиться. Древнерусское церковное общество даже творца вселенной представляло русским богом:

«Самодовольно успокоившись на этом мнении, оно и свою местную церковную обрядность признало неприкосновенной святыней, а свое религиозное понимание нормой и коррективом боговедения» (121 т. IV, 279). Русская церковная иерархия XVII века предала осуждению русскую церковную старину, имевшую для многих вселенское значение, чем способствовала стяжанию, разврату, пьянству, пиршеству в монастырях, взяточничеству и другим порокам, процветавшим в среде духовенства.

В XVII столетии возросли различного рода «настроения», или порочные нравы, которые ревнители благочестия считали опасными и распространенными. В одной из челобитных неизвестного автора указывается на пьянство среди служителей церкви и нерадение к службе, ибо священники даже службы совершают, «омраченные пьянством». Более того, ради «малого своего покоя» стараются быстрее окончить службу и не обращают внимания на недостойное поведение верующих в церкви и вне ее. Монахи, говорится далее в челобитной, «любят сребро и злато и украшение келейное», ведут пьяную, разгульную и развратную жизнь, дают взятки церковным властям, чтобы получить место игумена или келаря; недостойным является и поведение архиреев (111, IV–V).

В середине XVII века возник кружок ревнителей благочестия (или «боголюбцев»), состоявший из духовных и светских лиц – в него входили Алексей Тишайший, Ф. Ртищев, архимандрит Никон (позже митрополит и патриарх), дьякон Благовещенского собора Федор Иванов, священники Аввакум Петров, Даниил и др. Участники этого кружка верили, что возможно исправление нравов духовенства, что можно будет заменить нерадивых и корыстных пастырей высоконравственными ревнителями благочестия, однако жизнь разрушила такого рода иллюзии. В итоге кружок разделился на две группы, чья деятельность привела к знаменитому расколу.

Раскол имел не только конфессиональные, но и социальные причины, т. е. за никоновской реформой стоят вполне реальные общественные интересы различных групп. Ведь старообрядцы отвергали «самодержавство» царя в церковных делах, обожествление фигуры монарха, падение роли епископства. В «порче» нравов духовенства, в социальном неблагополучии, в утеснении «малых людей», в западном влиянии они видели «знамения прихода Антихриста», о чем ярко свидетельствуют сочинения протопопа Аввакума и исторические произведения Д. Мордовцева «За чьи грехи?» и «Великий раскол» (88, 172). Обостренное ожидание эсхатологических событий питало и поддерживало раскольников в тюрьмах и на кострах.

Патриарху Никону противостоял протопоп Аввакум, духовный вождь старообрядчества, причем споры и диспуты между их сторонниками отнюдь не были чисто теоретическими упражнениями. Они повлекли за собой реальные трагические последствия – массовые самосожжения. Староверы не только шли на плаху, но и принимали «огненное крещение» – самосожжение, т. е. принимали мученический венец во имя «старой веры», что было единственным способом спасти свою душу. Нужно иметь в виду, что самосожжение не было просто актом добровольной смерти, его благослав–лял обычно старообрядческий пророк и оно выступало таким образом в качестве религиозного священнодействия.:

Смысл этого фанатического священнодействия можно понять, только обратившись к основной идее крестьянской реформации, согласно которой мир представляет собой царство торжествующего зла и скверны. Мир раздвоился, с одной стороны, антихрист, с другой – гонимые им верные, чье спасение состоит в окончательном очищении от всего злого. Однако в силу того, что весь мир подвержен злой порче, верный несет в себе частицу этого зла, поэтому необходимо очиститься от греха, искупить его.

И эти акты искупления осуществились в форме самосожжения, которое продолжалось в течение нескольких десятилетий XVII века (в них погибло около 9000 человек), в XVIII столетии, особенно во времена бироновщины, причем число жертв оказалось еще большим (182, 175). Понятно, что самосожжение было уделом крайних фанатиков, основная же масса приверженцев старой веры ограничилась такой «мягкой» формой фанатизма, как бегство от мира в лесные пустыни. «Вне лесов ныне царство антихристово», – говорили бежавшие староверы; само же бегство представляло, по сути своей, колонизацию девственных лесных чащ нижегородского Заволжья, Приуралья и Зауралья и пр. Соответственно вырабатывался характер старообрядцев с его чертами суровости, строгости и решительности, а также сохранялись в чистоте нравы старины (не пить, табака не курить, не развратничать) и высокая духовность.

Староверы – нестяжатели, которые выступали против «порчи» нравов духовенства, осуждали роскошь высших сфер, клеймили праздность как величайший порок: «Ты крадешь, насилуешь, ябедничаешь, занимаешь и, не имея чем отдать, бегаешь, запираешься, преступаешь клятву и совершаешь другие бесчисленные злодеяния». Разгромив староверов–нестяжателей, государство пожинало горькие плоды, обнаружившиеся и в середине XIX века. Православные священники обвиняли прихожан, которые перестали ходить в кабак, употреблять скверные слова и начали читать книги, в раскольничестве. Вместе с тем высокая нравственность и чистые нравы старообрядчества подпитывали высокую русскую духовность; не случайно, что философско–нравственные искания Л. Толстого, чьи результаты отражены в его знаменитой «Исповеди», близки нравственному пафосу мучительных поисков Аввакума.

Существовало резкое отличие высшего духовенства от низшего, ибо иерархи буквально купались в роскоши и были недоступны рядовым священникам, демонстрируя в ряде случаев по отношению к ним дикие нравы (об этом будет сказано ниже). Приведем описание патриарших палат и господствовавший в них быт в допетровскую эпоху. Патриарший дом и двор с 1626 года по 1700‑й был трехэтажным: в нижних палатах размещались некоторые из лиц придворного патриаршего штата (подъячие, певчие дьяки и др.), средний этаж представлял собой собственно патриаршие хоромы, на третьем этаже располагались патриаршая казна, мастерская серебряных дел мастера и покои, где проживали старцы. Стены патриарших хором были обиты сукном разноцветным, потолок – «кожей золотной» или более дорогими материалами, кроме того, палаты были расписаны библейскими образами. Сервировка стола патриарха, особенно в парадных случаях, когда приглашались знатные и именитые гости, иногда и царь, отличалась роскошью и богатством, не уступавшими царским трапезам (204). Патриарший дом и двор содержались на церковные доходы, идущие от монастырей, храмов и приходов.

В петровскую эпоху патриархи превратились в прямых слуг светской власти, готовых хвалить и порицать все в угоду царю. Они занимались своими личными делами, устраивали свои именья да занимались пышными церковными церемониями. Патриарх и архиереи старались не соприкасаться с окружающим миром и не допускали к себе представителей рядового духовенства – двери патриаршего дома были так же недоступны даже для настоятеля крупного монастыря, как рай для изгнанных прародителей человечества.

Вслед за патриархом многие архиереи, «ревновавшие о вельми жестокой славе», требовали себе чести, «равной царской». Такой ревностный к славе архиерей заставлял водить себя под руки и только под звон колоколов. Лиц, которые являлись для поставления в священники, такой архиерей держал на крыльце, даже в зимнюю стужу, по 5–6 часов на протяжении нескольких недель. Подручные архиерея беззастенчиво обдирали приехавших на прием священников, например, иному священнику, чтобы добиться позволения перейти из одного прихода в другой, нужно было «поднести» челяди митрополита 15 рублей[17]17
  Приведем тогдашние цены: пуд говядины стоил 28 коп., пуд коровьего масла – 1 руб., пуд белой муки – 1 руб., бочка пива – 2 руб.


[Закрыть].

Патриарший дьяк брал 5–6 рублей, столько же приходилось его помощникам, да гостинцев ему и его жене в виде рыбы, меда, ягоды в сахаре, мыла.

Отчуждение между церковными властями и низшим духовенством настолько было сильным, что священники считали для себя недосягаемой честью подойти в церкви к архиерейскому благословению! Ведь находились такие архиереи, которые в храме бранили священников во всеуслышание самыми бранными словами и могли даже до крови собственноручно избить неугодного им священнослужителя. Тех же, кто попадал в архиерейский суд, ожидали плети, сажание на цепь и заключение в колодки. И редко встречались высокопоставленные святители высокой духовности и честных нравов – это воронежский архиерей Митрофаний, св. Феодосии Углицкий, св. Дмитрий Ростовский, Афанасий Холмогорский и др. Не лучше были нравы и среди представителей низшего духовенства; многие из них были невежественными и неграмотными, ибо получали свои места за взятки, не дорожили своим саном, носили грязное платье, дрались на кулаках и т. д. Грубость нравов низшего духовенства петровских времен производит удручающее впечатление. В духовенстве особенно укоренилось поистине сатанинская страсть к хмельному; драки в алтаре из–за молебна (т. е. из–за денег), побои родственников, не исключая и отца родного, подлоги и плутовство различного рода дают образ пастыря той эпохи (124, 426). Не удивительно, что уважение к сану священника практически отсутствовало – в актах того времени довольно часто идет речь о священниках, которые были биты или изувечены сильными и простыми людьми. Еще непригляднее, грубее нравы черного духовенства петровских времен. К XVIII веку монастыри во многом утеряли свое высокое культурное значение, перестали поддерживать лучшие идеалы веры, в них стремились уже не для свершения подвигов во имя человечества, а чтобы обрести телесный покой[18]18
  В разговоре с Феофаном Прокоповичем Петр говорит: «Вот я и думаю, не все обретается в Библии. Надо бы к десяти заповедям прибавить еще одну – против лицемерия и ханжества. Сей грех, коим так щедро наделил господь пастырей наших, наипаче монашеский чин, все иные грехи в себе содержит. Посуди сам. Прелюбодей и разбойник могут и не ханжить, а вот ханжа может быть и тайным разбойником и прелюбодеем. Таковы ханжи и все монахи наши: льстят, о божественном рассуждают, а сами бездельники. Воистину, как в старой пословице: ни богу, ни людям. (93, 190).


[Закрыть].

В монастыри теперь идут не в поисках душевного спасения, сюда хлынули те, кто не хочет трудиться, ищет даровой хлеб и привольной жизни; за сплошной массой этих, по выражению Петра Великого, «тунеядцев» теряются отдельные подвижники. «Богослужение, молитва, послушание, подвиги и воздержание, – говорит историк церкви, – уступили в монастырях первенствующее место пьянству, безначалию, разнузданности, страсти к наживе. Забыв свои обязанности и обеты, а может быть, по невежеству, и не зная их, монахи в бесстрашии пьянствовали, проводили жизнь во всяком бесчинии, своеволии, беспутно волочились, ходили по кабакам, производили «многую вражду и мятеж». Ростовский преосвященный Георгий Дашков в письме царю Петру с отчаянием сообщает, что его епархии «чернецы спились и заворовались» (124, 427).

В конце концов Петр Первый для поднятия нравственного уровня духовенства принял ряд мер: была произведена генеральная чистка духовенства, в результате которой были исключены дьячки, монастырские слуги, пономари, их дети и свойственники, началось безжалостное наступление на нищих, архиереям назначали жалованье, образован Синод во главе с обер–прокурором. Белое духовенство сократилось, доступ в него стал затруднен и оно стало воспроизводить само себя. В связи с этим духовенство обрело кастовые черты, характеризуемые обязательным наследованием сыном места отца. Отныне духовная пастырская деятельность подчинялась интересам государственной власти, священнослужители стали осуществлять тяжкие обязанности. Им теперь вменена повинность не только славословить царя и его реформы, но доносить властям о враждебных намерениях, высказанных на исповеди, о раскольниках, уклоняющихся от уплаты двойной подати. Иными словами, священник превратился в фискала; тогда как святейший Синод стал одним из государственных учреждений.

Однако нравы духовенства и после этого, по сути, не изменились – невозможно было требовать от духовенства самостоятельного мышления и даже простого чувства собственного достоинства. Ибо оно оказалось всецело подчиненным власти митрополита, который сам был подвластен правительству. И монашество жило в довольстве и изобилии, оно богатело и жирело, купалось в роскоши. Монастырям принадлежало более 900 сот тысяч крепостных душ в соответствии с переписью 1742 года, из них одна десятая приходилась на долю Троице – Сергиевской Лавры. Неудивительно, что Гедеон Криновский, архимандрит этой Лавры, носил на башмаках бриллиантовые пряжки. Только в 1764 г. указом Екатерины II имущество церковников было отчуждено в пользу государства.

Князь П. Долгоруков пишет: «Нравы духовенства были дикие. В стране, где князья, графы, кавалеры высших орденов и даже кавалерственные дамы могли быть наказаны кнутом – и духовенство было подчинено общему правилу. Не говоря о Тайной канцелярии и ее пытках, простой донос подвергал священника и монаха самому постыдному унижению, по произволу архимандрита или епископа. Часто священника, едва успевшего дослужить обедню и совершить таинство св. Причастия, тащили на конюшню архиерейского двора и секли «нещадно». Самые умные и образованные из архиепископов – оказывались часто самыми жестокими. Таковы, например, были Амвросий Каменский, митрополит Московский и Арсений Мацеевич – Ростовский» (104, 15).

Естественно, что подобного рода унижения привели к полному развращению духовенства. Известно, что когда в царствование Екатерины II захватили в плен одну разбойничью шайку, на 86 разбойников приходилось три священника, один дьякон и три Дьячка. До введения метрических книг в «златом веке» священники могли обвенчать за целковый или ведро водки кого угодно и поэтому довольно обычным делом было двоеженство и троеженство.

Необходимо отметить, что положение духовенства на протяжении XVIII столетия неуклонно улучшалось, ибо возрастал объем сословных прав и привилегий. Действительно, Елизавета в начале 40‑х годов отменила последние натуральные повинности, лежавшие на духовенстве; Екатерина II в 1764 г. освободила его от поборов в пользу епархиальных властей, в 1767 г. запретила телесные наказания священников, в 1771 г. – дьяконов по приговорам духовных судов, а в 1801 г. и по приговорам светских судов. Павел I даровал духовенству право получать ордена, что позволяло духовным лицам приобретать потомственное дворянство иг следовательно, владеть имениями с крепостными. «К началу XIX в., – пишет Б. Миронов, – священники по своим правам практически сравнялись с личными дворянами. Одновременно улучшилось материальное положение духовенства, и весьма заметно вырос его культурный и образовательный уровень» (169, 142). Все это повысило значимость священнослужителей в глазах населения и способствовало исчезновению отвратительных нравов: священников уже не подвергают телесным наказаниям, архимандрит не пытает заподозренных им в краже служек, забивая им под ногти деревянные спицы, священники и дьяконы не промышляют разбоем и т. д.