Текст книги "История нравов России"

Автор книги: Виталий Поликарпов

Именно под прессом правительственной политики, направленной на все большее извлечение денег от продажи спиртного, Россия все больше хмелела, однако этот процесс распространялся вширь, а не вглубь. Наша страна по потреблению алкоголя занимала одно из последних мест в Европе (речь идет о потреблении на душу населения); впереди же находились Франция, Швеция, Германия и другие европейские страны. О. Платонов пишет в книге «Русский, труд»: «Пьянство в крестьянской среде было чрезвычайным делом. Еще в начале нашего века абсолютное большинство крестьян пили только по праздникам (по престольным праздникам, на пасху, масленице, на свадьбах и базарах – В. П.). Были, конечно, на селе пьяницы. Но, как правило, деклассированный люд, глубоко презираемый сельчанами» (205, 53). Иное дело, что европеец свое ведро с небольшим выпивал в течение года рюмками, то русский крестьянин выпивал это ведро за время праздников и поэтому был пьян, когда пил.

Одной из черт характера (нравов) русского народа является его религиозность. Отечественный философ Н. О.Лосский пишет о том, что русский человек ищет абсолютное добро: «Искание абсолютного добра, конечно, не означает, что русский человек, например, простолюдин, сознательно влечется к Царству Божию, имея в своем уме сложную систему учений о нем… Русский человек обладает особенно чутким различением добра и зла; он зорко подмечает несовершенство всех наших поступков, нравов и учреждений, никогда не удовлетворяясь ими и не переставая искать совершенного добра» (156, 241).

Религиозность русского народа проявляется в разных формах, например, в XIX веке она выражалась в великой, золотой литературе, которая занималась исканием и смысла жизни, и абсолютного добра, а также в расцвете религиозной философии. Религиозность непосредственно проявляется среди крестьянства в том, что тогда было развито паломничество к святым местам – в Троицко – Сергиевскую лавру, Киево – Печорскую лавру, Соловецкий монастырь, Почаевский монастырь, Оптину пустынь, за рубежом – на знаменитый Афон, в Иерусалим. У крестьян имелась потребность, причем страстная потребность, в поклонении чудотворным иконам Богоматери, находящимся в разных местах.

Русский народ (а он в подавляющей своей массе представлял крестьянство) воспринял Христа как идеального человеколюбца; поэтому истинное духовное просвещение, замечает Достоевский в своих «Дневниках писателя», народ получает в молитвах, сказаниях, в почитании великих сподвижников (81, февраль, 1,2). Историческими идеалами нашего народа являются Сергий Радонежский, Феодосии Печорский, Тихон Задонский. Особенно большое влияние на нравственность русского народа и его нравы оказал жизненный путь «великого старца» Сергия Радонежского, который бежал от общества людей, а в итоге стал его духовным предводителем. Своим «высоким житием» он внушал людям веру в их нравственные силы. Ярко это выразил В. Ключевский: «При имени преподобного Сергия народ вспоминает свое нравственное возрождение, сделавшее возможным и возрождение политическое, и затверживает правило, что политическая крепость прочна только тогда, когда держится на силе нравственной. Это возрождение и это правило – самые драгоценные вклады преподобного Сергия, не архивные или теоретические, а положенные в живую душу народа, в его нравственное содержание. Нравственное богатство народа наглядно исчисляется памятниками деяний на общее благо, памятниками деятелей, внесших наибольшее количества добра в свое общество. С этими памятниками и памятями срастается нравственное чувство народа; они его питательная почва; в них его корни; оторвите его от них – оно завянет, как скошенная трава. Они питают не народное самомнение, а мысль об ответственности потомков перед великими предками, ибо нравственное чувство есть чувство долга. Творя память преподобного Сергия, мы проверяем самих себя, пересматриваем свой нравственный запас, завещанный нам великими строителями нашего нравственного порядка, обновляем его, пополняя произведенные в нем траты». (123, 209).

Для русского народа характерно стремление к абсолютному идеалу; в случае сомнения русский способен дойти до крайнего скотоподобия или равнодушия ко всему, он может быстро перейти «от невероятной законопослушности до самого необузданного безграничного бунта» (Л. Карсавин). Русский ориентирован на целостный подход к миру, на идеал абсолютного добра. Об этом пишет в своей великолепной книге «Европа и душа Востока» – В. Шубарт, прекрасно и глубоко знавший русскую культуру и русский язык. Он исходит из существования двух типов человека: прометеевского, героического, и иоанновсхого, мессианского, человека, т. е. человека, следующего идеалу, данному в Евангелии от Иоанна. Прометеевский тип человека характерен для романских и германских народов, иоанновский – для славян, особенно русских.

Иоанновский, «мессианский человек чувствует себя призванным создать на земле иыстгай божественный порядок, чей образ он в себе роковым образом носит. Он хочет восстановить в себе ту гармонию, которую он в себе носит… Мессианского человека одухотворяет не жажда власти, но настроение примирения и любви… Он видит в людях не врагов, а братьев; в мире же не добычу, на которую нужно бросаться, а грубую материю, которую нужно осветить и освятить» – (156, 244). Именно иоанновский человек должен вернуть человечеству душу, которой лишил его Запад. Ведь русский человек в своей религиозности устремлен к Царству Божию, т. е. к сверхземному абсолютному добру.

Такого рода характер православия ярко выражен во всем богослужении и в «празднике праздников» – Пасхе, Воскресении Христовом, знаменующем победу над смертью в форме Преображения (жизни в небесном царстве). Святая Пасха особенно торжественно праздновалась в императорской России; по народному представлению, в праздник Пасхи для всех умирающих в это время открывается светлый рай. Начиная с понедельника, во все дни недели в городе и селе устраиваются качели, карусели, балаганы, где идут комедии и иные зрелища, каждый город и село оглашается колокольным звоном и все христосуются и употребляют красные яйца (92, 51–52). Обряд христосования, как известно, занесен к нам из Греции; он выражает общую радость и всеобщее спасение, дарованное людям воскресением Спасителя. Вот почему наши предки на праздник Пасхи христосовались не только с живыми, но и умершими. Этот обычай в старину особенно соблюдали благочестивые старики и старушки, ходившие на кладбище и христосовавшиеся со своими покойниками, причем обряд сопровождался плачем, стонами и разными причитаниями (302, 180).

Не менее уважался в нашем народе и другой обычай, освященный православной церковью, а именно: употребление на Пасху красных яиц. «В яйце, скрывающем жизнь птенца, наши предки могли видеть наглядное изображение живоносного гроба и воскресения Христова; с другой стороны, вос–кресенское яйцо своим красным цветом легко могло напоминать ту бесценную кровь, которою исходатайствовано нам вечное спасение» (302, 181). Вместе с тем из истории культуры нам известно, что в представлениях дохристианских народов – египтян, персов, римлян, греков и других – яйцо выступало своего рода Творцом всего мира. В крестьянском мировоззрении яйцо является символом всего жизненного и цветущего в природе, и это своими корнями уходит в языческие времена. Иными словами, обычай употреблять красные яйца на Пасху, празднование Пасхи выражает доверие, свойственное крестьянской религиозности. В более широком смысле можно сказать, что народный календарь, в котором записаны традиционные обряды и праздники с их святыми и который дошел до нас в записях XVIII – начала XX века, демонстрирует соединение языческого и христианского на чал, или, по выражению А. Ф.Некрыловой, «народное православие», а не двоеверие (136, 7).

Следует помнить, что языческие народные праздники естественным путем как бы «сплавлялись» с церковными, ибо все они были проникнуты двойственным мироощущением. Тема жизни и смерти, постоянный переход из одного состояния в другое, возрождение и воскресение через смерть, гибель, сожжение, зарывание – главенствующие темы церковной и народной культуры (11, 15, 151). В свою очередь, христианские праздники не встречали трудностей в бытовом и трудовом переосмыслении народа, так как большинство из них имело «Языческое происхождение», – писал В. Я.Пропп. И добавлял: «Русская церковь, запрещавшая святки, масленицу, семик, Купалу и другие праздники, преследовала то мировоззрение, из которого она родилась сама» (216, 5, 100). Вот почему крестьянину не составляло особенного труда перетолковать и язычество, и христианство в необходимом для него смысле.

Все крестьянские (общинные) праздники – приходские, волостные, деревенские (местные) – делились на большие (главные), годовые и малые (полупраздники). К большим праздникам, охватывавшим исторически сложившиеся этнокультурные единства, относились: во–первых, церковные – престольные, Пасха, двунадесятые (рождество, троица, Иванов, Петров, Ильин дни и т. д.); во–вторых, не установленные церковью, языческие – святки, масленица, пятницы, кануны и др. На последнее обратила внимание Кэтрин Вильмот, которая писала: «У меня есть еще немного места, и я опишу один национальный обычай, который интереснее, чем ты можешь предположить; наряду с русскими костюмами, музыкальными инструментами, деревенскими увеселениями, прорицателями и суевериями он доказывает, что русские и греки произошли от одних прародителей: все у них очень схоже. Вообще, может быть, самое любопытное в путешествии по России – наблюдать за крестьянами, они являют собой подлинную картину ушедших веков. Интересно отметить, что все деревенские развлечения, тщательно сохраняемые и в наше время, происходят от языческих обрядов, объясняются языческими преданиями и являются объектом всеобщего почитания» (98, 374). Ничего удивительного в этом нет, ибо все праздники перетолковывались с точки зрения земледельца.

К малым праздникам относились праздники, справляемые одной деревней, а не волостью или приходом, «преддверие» или продолжение больших праздников, а также полевые праздники: «Ссыпки со всего села на еду после пашни и посева», «Окончание молотьбы празднуется как семейный праздник», «Дожинки – женский праздник» и т. д. (19, 138). Число малых праздников увеличивалось за счет разнообразных религиозно–магических обрядов, сливавшихся с бытовым православием и происходивших в будни (делая эти дни полупраздниками), что отразилось в пословице: «Сколько дней у бога в году, столько святых в раю, а мы, грешные, им празднуем».

Сам праздник содержит идею вечности, поэтому любой праздник сопровождался преображением всей будничной обстановки и внешнего облика людей: убирали и мыли в избе, ставили в божницу праздничные иконы, надевали лучшую одежду, меняли приветствия и обращения друг к другу (преобладали величания по имени–отчеству), содержание разговора (о насущных хозяйственных делах предпочитали не говорить) и пр. «Праздничное поведение взрослых заключалось, – отмечает Т. Бернштам, – в следующем: полная праздность («день свят, и дела наши спят»); постоянное столованье с приемом гостей и хождением в гости; питье и пение песен. Несоблюдение этих норм поведения определялось понятием греха» (19,142). Картина посещения церкви в прошлом столетии во время больших церковных праздников поразительно напоминает таковую же во времена Владимира Мономаха: в церкви пусто, а толпы людей находятся на игрищах.

Для праздников характерно то, что мужчины и женщины «гуляли» отдельно: в гостях сидели за разными столами, переходили из дома в дом своими группами, пели свои песни – в определенное время и в соответствующих местах; понятно, что разгул праздника нарушал все границы, когда мир выворачивался наизнанку. Исследователи указывают и на существование общинных праздников особого рода, когда допускалось ритуальное половое общение взрослых, о чем свидетельствует такое выразительное сообщение конца XIX в. из Вятской губернии: «Во время братчин в Хорошевской волости совокупляются в близких степенях родства: сноха с деверем, свекром, близкие родственники. Бывали такие случаи и с родными – братья с сестрами (все женатые) и грехом не считали» (19, 144). Такого рода сообщения довольно большая редкость, но косвенных, символических, данных о следах праздничного «свального греха» имеется достаточно. Они относятся главным образом к масленице и Иванову – Петрову дням – обычай типа масленичного «целовника» молодушек, эротических «шуток» над не успевшими пожениться в мясоед, Ярилиных игрищ, в которых участвовали взрослые и совершеннолетняя молодежь и пр.

Знаменитый историк и фольклорист А. Н.Афанасьев пишет: Поклонение Ярилу и буйные, нецеломудренные игрища, возникшие под влиянием этого поклонения, все, в чем воображению язычника наглядно сказывалось священное торжество жизни над смертью (весны над зимою), для христианских моралистов были «действа» нечистые, проклятые бесовские; против них постоянно раздавался протест духовенства. Несмотря на то, стародавний обычай не скоро уступил место назиданиям проповедников; до позднейшего времени на Яриловом празднестве допускались свободные объяснения в любви, поцелуи и объятия, и матери охотно посылали своих дочерей поневеститься на игрищах…» (11, 113).

Связь такого рода любовных игр с эйфорией после питья отразилась, в частности, в широко известной русской игре молодежи «пиво варить»: выбор партнеров – друг по дружке с символикой «переживания», эротическая недвусмысленность текста песни и телодвижений; по определению священника из Новгородской губернии, в этой игре «скачут буди беси перед заутреней» (19, 144).

В то же время в крестьянской среде традиционными были разнообразные игры на вечерках, в том числе и эротического характера, но без всякого угощения и питья (речь идет о Сибири). На них плясали, «неоднократно осыпая друг друга поцелуями», оными же сопровождались почти все игры на вечерках. Условия большинства игр требовали, чтобы хор образовывал живой круг, внутри которого и разыгрывалась «драма». Например, под напев песни пара, изображавшая супругов, медленно ходила в «кружке»; «молодец» ласкался к своей «женушке», заглядывал ей в «ясные очи», но она упорно отворачивалась то него, даже после того как он предлагал ей подарок. Лишь при словах «я куплю для ней шелковую да плетку» «спесь» «злодейки–лиходейки» пропадала, она сама начинала «ухаживать» за «молодцом», обнимала и целовала его (167, 127–128).

Вообще взаимоотношения молодых людей на вечерках были достаточно вольными. Церковь пыталась бороться с вечерками, но, по признанию самих священников, эта форма увеселений «настолько укоренилась в обществе, что ни проповеди, ни строгие взыскания пастырей» не оказывали необходимого воздействия (167, 128). Вся система обрядности языческого происхождения предполагает свободу добрачных связей, что и практиковалось у русских крестьян местами до XIX столетия.

Русский Эрос (а он вообще, как показал Аристотель, многоэтажен: секс и ощущения – в гениталиях, любовь и чувства – в сердце, а ум, познание – в голове) имеет свое особенное, а именно: любовь стоит выше секса. Любовь представляет собой как бы взаимное истязание, страдание, и в этом ее наслаждение. Здесь в единоборстве находятся два из семи смертных грехов: гордыня и любострастие[20]20
  Митрополит Антоний говорит: «Есть одно, мало замеченное критиками стихотворение («В начале жизни школу помню я… – В. П.), в котором Пушкин описывает те два царящие в нашей общественной жизни греховные начала, что служили причиной его первоначального отступления от детской чистоты и от детской веры. Это – демон гордыни и демон разврата» (8, 6–7).


[Закрыть], чтобы с помощью одного то ли справиться, то ли получить большее наслаждение от другого. «Телесной похоти нет, – заметил Г. Гачев, – зато есть похоть духа» (56, 170). Суть русского Эроса великолепно выражена в следующем стихотворении Пушкина:

 
«Нет, я не дорожу мятежным наслажденьем,
Восторгом чувственным, безумством, исступленьем,
Стенаньем, криками вакханки молодой,
Когда, виясь в моих объятиях змией,
Порывом пылких ласк и язвою лобзаний
Она торопит миг последних содроганий!
О, как милее ты, смиренница моя!
О, как мучительно тобою счастлив я,
Когда, склонялся на долгие моленья,
Ты предаешься мне нежна без упоенья,
Стыдливо–холодна, восторгу моему
Едва ответствуешь, не внемлешь ничему
И. оживляешься потом все боле, боле —
И делишь наконец мой пламень поневоле!»
 

Пламенная вакханка – жрица секса – оттеняется стыдливо–холодной русской женщиной: выше сладострастья – счастье мучительное, дороже страсти – нежность. Такое толкование любви у поэта весьма близко к народному. В русском народе говорят «жалеть» – в смысле «любить»; любовные песни называются «страдания». В отношении женщины к мужчине преобладает материнское чувстао: пригреть горемыку, непутевого, она уступает ему не столько из–за сексуальной пылкости, сколько из–за наплыва сочувствия и нежности. Точно также и в русском мужчине сладострастие отнюдь не является всепоглощающим.

Для русской эротической любви и жизни характерны два типа любви и женщин, как это показал Г. Гачев в своей работе «Русский Эрос». Один тип любви – это океан нежности и жалости, и тогда перед нами белотелая, белобрысая красавица: красивая, глаза, как у русалки, завораживающей северной красавицы; светлоокая, она и уводит душу в северную космическую бесконечность. Другой тип женщины (и одновременно любви) – это бледные, худощавые и черноглазые красавицы, любовь у них находится под прессом тянучей жизни, долготерпения и кончается катастрофическим взрывом с разметанием всего и вся (62, 237). Архитип этой страстной женщины в России увидел и воспроизвел на полотне Суриков в образе боярыни Морозовой, а в литературе он представлен Татьяной Лариной и Анной Карениной, тогда как архитип северной красавицы – это Ольга в «Евгении Онегине».

Богатый мир человеческих эмоций, связанных с любовными желаниями, предстает перед нами в заговорах и заклинаниях русского народа. Вот один их типичных образцов любовного заговора: «Во имя Отца, и Сына, и Святого духа. Стану я, раб Божий (имярек), благословись, пойду перекрестясь, из избы дверями, из двора воротами, выйду в чистое поле; в чистом поле стоит изба, в избе из угла в угол лежит доска, на доске лежит тоска. Я той тоске, раб Божий (имярек), помолюся и поклонюся: о, сия тоска, не ходи ко мне, рабу Божию (имярек), поди тоска, навались на красную девицу, в ясные очи, в черные брови, в ретивое сердце, разожги у ней, рабы божией (имярек), ретивое сердце, кровь горячую по мне, рабе Божием (имярек), не могла бы ни жить, ни быть. Вся моя крепость, аминь, аминь». (92, 311–312). Аналогичные заговоры произносили и девушки.

Интересен и обряд гадания, направленный на узнавание своего суженого. Русский этнограф И. П.Сахаров приводит следующий пример: «Девушки выходят во двор, берут скатерть за края, старушка всыпает снег. Раскачивая скатерть, приговаривают: «Полю, полю бел снег среди поля. Залай, залай, собаченька; дознай, дознай суженый!» В это время каждая девушка прислушивается, как лают собаки. Хриплый лай означает суженого старика, звонкий – молодого, толстый – вдовца» (238, 248). Всякого рода любовные заговоры, заклинания и гадания тесно связаны с религиозно–мистическими, религиозно–магическими представлениями русского народа, чьи корни уходят в индевропейскую древность.

Представляет интерес свадебная церемония, которая у русского народа неразрывно связана с баней. «К числу народных обычаев, существующих даже в царских и боярских домах, – пишет М. Забылин, – принадлежали: мытье в бане накануне свадьбы и после нее, также подстилка ржаных снопов вместо постели и усаживание молодых на меха. Мытье в бане выражало чистоту брачного ложа и вообще чистоплотность, спанье на снопах – прибыток в доме, а на мехах сидение – богатство. Таковые обычаи существуют и поныне» (92, 119). Выше уже отмечалось, что русский народ был одним из самых чистоплотных народов во всей Европе, у каждого крестьянина была баня, где он мылся, парился и бил себя веником из березы и других кустарников или деревьев.

В своих письмах Кэтрин Вильмот описывает недавнее посещение ею бани – этой панацеи на все случаи жизни – накануне свадьбы горничной и конюха княгини Е. Дашковой: «Церемонии предсвадебного дня состоят из молитв и посещения бани… Жених, подарив невесте свадебный наряд со всем необходимым, включая белила и румяна, с дружками уходит в свою баню. Невеста, обливаясь слезами, сидит во главе стола, украшенного плодами. Группа девушек начинает петь что–то жалобное, называемое «Свадебной песнью»… Затем мы проводили Софью в баню вместе с подружками (всего было 30–40 девушек), они помогли невесте раздеться в предбаннике, а затем обнаженную ввели в баню. Девушки сняли с себя одежды и, хорошенько вымыв Софью, начали плясать вокруг нее, хлопать в ладоши и пить вино… Затем они снова запели… Под эти песни наша милая Софья мылась и раскрашивала лицо белилами, румянами и чернила брови. После этого она ударилась в слезы, восклицая: «Как я покину батюшку? Как брошу матушку? Не по своей воле покидаю я батюшку. Не по своей воле прощаюсь я с матушкой»… Девушки, веселясь, разукрашивали себя, пели и плясали, как вакханки; невеста молчала, обливаясь слезами. Потом ее. отвели в дом и усадили за стол, а подружки запели еще одну песню… Обряды завершились очень хорошим ужином, а на следующий день пара обвенчалась» (98, 374–375).

Невесте не случайно приходилось лить слезы и печалиться, ибо ее волновали не только будущие отношения со свекровью и свекром и уход из своей семьи. Дело в том, что в большинстве случаев помещики подходили с точки зрения своей выгоды при заключении браков между крепостными. В книге революционера и историка Л. Шишко «Рассказы из русской истории» приводится пример из жизни одного княжеского имения Ярославской губернии, где почти все браки совершались по наряду конторы: «… в известное время в году вызывались в контору, по особому списку, женихи и невесты; там управляющий составлял из них пары по своему усмотрению, а затем их, под надзором конторских служащих, прямо отправляли в церковь, где православный поп венчал их гуртом по нескольку пар зараз» (328, 273–274). С позиции дворян, здесь не могло быть и речи о собственных чувствах и желаниях женихов и невест, о какой–либо симпатии и влюбленности между этими «господскими людьми», которых даже, звали ругательными кличками типа «Васька–мерзавец» и «Машка–подлая». В целом среди дворянства господствовало представление о браке среди крепостных как об экономической категории. Понятно, что не все помещики придерживались этого представления и что среди свободных крестьян, например, сибирских, имелись совершенно иные воззрения на вступление в брачный союз.

Для нравов русского народа характерно искание смысла жизни, связанное неразрывно со стремлением к абсолютному добру. Именно тяготение к разрешению вопроса о смысле жизни заставляет крестьянина и русского человека вообще философски осмысливать мир, чтобы попытаться выработать целостное мировоззрение. Эта черта является в высочайшей степени присущей русскому народу, который страстно ищет истины и правды (на это в свое время обратил внимание Н. К.Михайловский в своих «Записках профана»). Достоевский от имени Ивана Карамазова говорит, что русские мальчики, не успев как следует познакомиться, приткнулись в вонючем углу трактира и тотчас же начали рассуждать «о мировых вопросах не иначе: есть ли Бог, есть ли бессмертие? А которые в Бога не веруют, ну те о социализме и анархизме заговорят, о переделке всего человечества по новому штату; так ведь это один же черт выйдет, все те же вопросы только с другого конца» (80, 293). Не случайно в русской литературе философское искание смысла жизни занимает существенное место, достаточно вспомнить произведения «Анна Каренина» и «Война и мир» Л. Толстого, «Скучная история» А. Чехова, не говоря уже о произведениях Ф. Достоевского.

Находящиеся в основе мировоззрения вопросы о духовном абсолюте и смысле жизни занимали ум не только образованных людей, но и простого народа. Летом к озеру «Светлый Яр», которое связано с легендой о граде Китеже, съезжались и сходились тысячи сектантов и православных. Они обсуждали в такой необычной обстановке фундаментальные проблемы миросозерцания. Н. Бердяев так характеризует это качество русского народа: «В России, в душе народной есть какое–то бесконечное искание, искание невидимого града-Китежа, незримого дома. Перед Русской душой открываются дали и нет очерченного горизонта перед духовными ея очами. Русская душа сгорает в пламенном искании правды, абсолютной, божественной правды и спасения для всего мира и всеобщего воскресения к новой жизни. Она вечно печалу–ется о горе и страдании народа и всего мира, и мука ея не знает утоления. Душа эта поглощена решением конечных, проклятых вопросов о смысле жизни» (18, 13).

Поиск смысла жизни, истины и правды, добра всегда связан с эмоциями и аффектами, со страстями и чувствами, что сказывается на нравах русского человека, характеризующихся могучей силой воли. И в этом плане нельзя не согласиться со следующим утверждением Н. Лосского: «Отсюда понятна страстность русских людей, проявляемая в политической жизни, еще большая страстность в жизни религиозной. Максимализм, экстремизм и фанатическая нетерпимость суть порождения этой страстности» (156, 263). Примеров этому не счесть; выше уже говорилось о том, что в состоянии фанатической нетерпимости многие тысячи старообрядцев обрекли себя сознательно на самосожжение; к этому следует добавить и факты этого фанатизма и страстности в конце XIX века – самозакапывание в землю во имя религиозной идеи.

Русский максимализм и экстремизм в его крайней форме прекрасно выражен в стихотворении А. К.Толстого:

 
«Коль любить, так без рассудку,
Коль грозить, так не на шутку,
Коль ругнуть, так сгоряча,
Коль рубнуть, так уж сплеча!
Коли спорить, так уж смело,
Коль карать, так уж за дело,
Коль просить, так всей душой,
Коли пир, так пир горой!»
 

Эти нравы типичны для русского человека, они есть проявление его широты характера, его души[21]21
  В этом смысле весьма характерен Пушкин, который, по Достоевскому, вмещал в себе в высшей яешаш совершенства широту русской души, позволявшей ему перевоплощаться в умы и сердца всех народностей, обнимать собою лучшие стремления всяком культуры.


[Закрыть]. Многие писатели и исследователи указывают на связь характера, норова народа и окружающей его своенравной природы. Так, В. Ключевский пишет, «что природа Великороссии «часто смеется над самыми осторожными расчетами великоросса; своенравие климата и почвы обманывает самые скромные его ожидания, и, привыкнув к этим обманам, расчетливый великоросс любит подчас, очертя голову, выбрать самое что ни на есть безнадежное и нерасчетливое решение, противопоставляя капризу природы каприз собственной отваги».(119, 60). Такого рода склонность дразнить счастье, играть в удачу и выражается в знаменитом русском «авось». В этом есть доля истины, но есть и интересы.

Со страстностью и фанатизмом удивительным образом уживается и обломовщина, леность и пассивность, прекрасно изображенная в романе И. Гончарова «Обломов». Часто этот порок русского человека преувеличивают, считая его врожденным свойством нашего народа; во многих случаях обломовщину объясняют влиянием крепостного права (достаточно вспомнить суждения Добролюбова на этот счет). Разумеется, крепостное право сыграло определенную роль в появлении обломовщины, лености русского крестьянина и представителей других сословий общества. Однако считать обломовщину порочным нравом, национальной русской болезнью – значит возводить клевету на наш народ. Прав Н. Лосский, когда пишет: «Гончаров, будучи великим художником, дал образ Обломова в такой полноте, которая открывает глубинные условия, ведущие к уклонению от систематического, полного скучных мелочей труда и порождающие в конце концов леность… он нарисовал образ, имеющий общечеловеческое значение: обломовщину он изобразил в той ее сущности, в которой она встречается не только у русского народа, но и во всем человечестве» (156, 271). Леность русского человека представляет собой оборотную строну его высоких нравов, реагирующих на недостатки социальной действительности.

Одним из нравственных качеств русского народа является его доброта в ее многоразличных проявлениях. «Кто жил в деревне, – отмечает Н. Лосский, – и вступал в общение с крестьянами, у того, наверное, всплывут в уме живые воспоминания об этом прекрасном сочетании мужества и мягкости» (156, 290). Из многовековой истории известна доброта, милосердие русских солдат (вчерашних крестьян) в отношении неприятеля. Во время Севастопольской кампании раненых французов «уносили на перевязку прежде, чем русских», говоря: «Русского–то всякий подымет, а французик–то чужой, его наперед пожалеть надо». И во время русско–турецкой войны 1877–1878 гг. наш солдат кормит измученного в бою и захваченного в плен турка: «Человек тоже, хотя и не хрестьянин», – записывает Достоевский в своем «Дневнике писателя») (81, 1877. Май–июнь, 1,1; июль–август, 111,4). Доброта русского народа, как известно, проявляется и в отсутствии злопамятности, в жалостливости. Хотя среди русских крестьян наблюдались и жестокие, злые нравы – иногда в крестьянском быту мужья в пьяном виде избивали своих жен.

И вместе с тем, необходимо учитывать дифференциацию нравов крестьян на громадной территории Российской империи. Так, в сохранившихся от XVIII – первой половины XIX вв. письмах сибирских крестьян, а также в воспоминаниях, записях песен, разговоров муж обращается к жене по–разному: «хозяйка», «жена», «мать» (в присутствии детей), по имени, по имени–отчеству, но никогда – «баба» (167, 99). В Сибири выражения типа «мужик» и «баба» употребляли только в бранном смысле.

Русскому крестьянину присуще трудолюбие, представления о чести и бесчестии; репутация честного человека много значила в глазах хлебороба: «Беден, да честен», «Гол, да не вор», «Честь чести и на слово верит». Честный человек, по мнению крестьян, это прежде всего человек трудолюбивый. На это обратил внимание А. Кюстин: «Русский крестьянин трудолюбив и умеет выпутываться из затруднений в всех случаях жизни» (144, 225). Бездельники и пьяницы нередко становились кликушами и колдунами, сводящими счеты со своими односельчанами; В. Даль описывает, как он их вылечил, когда работал управляющим в имении одного графа (75, 75). Бесчестным у крестьян считалось покушение на чужую собственность – воровство, поэтому «вора бьют и отдыхать не дают» и т. д. Уважение к чужой собственности, бережливость – нравы, естественные для земледельца, причем они сочетались с гостеприимством. Гостеприимство среди крестьянских нравов находилось на первом месте – не принять гостя или отказаться от приглашения считалось проявлением невежества и невоспитанности.

Нравы русского народа характеризует также любовь к красоте, артистическое восприятие мира. «Любовь к красоте и дар творческого воображения, – подчеркивает Н Лососий, – принадлежат к числу факторов, содействующих высокому развитию искусства в России» (156, 306). Достаточно вспомнить изумительные произведения иконописи, красоту богослужений, прелесть русской литературы и поэзии, великолепную живопись и др., питаемые чувством красоты нашего одаренного многосторонними талантами народа.