Текст книги "Историография истории древнего востока"

Автор книги: Василий Кузищин

сообщить о нарушении

Текущая страница: 2 (всего у книги 25 страниц)

Большое значение для изучения древнеиранских религий имела публикация рукописей Авесты – свода древних священных текстов зороастрий-ской религии. Эти рукописи хранились парсами (или гебрами), потомками зороастрийцев, которые остались верными своей древней религии, в VII в. н. э. после захвата Ирана арабами бежали в Индию и поселились близ Бомбея. В начале XVIII в. одна из рукописей Авесты была вывезена в Европу и попала в коллекцию Оксфордского университета в Англии. Однако в Европе никто не знал авестийского языка, да и рукопись была написана еще совершенно неведомым тогда для ученых письмом.

Молодой француз Анкетиль Дюперрон, случайно увидев несколько страниц авестийского текста, загорелся желанием разгадать секрет этого письма и в 1754 г. отправился в Индию. Ценой опасных приключений он проник в среду парсов и прожил у них в течение многих лет. В 1762 г. Дюперрон вернулся в Париж с текстом Авесты, который опубликовал в переводе через десять лет, в 1771 г. Однако самоотверженный энтузиаст, потративший почти 17 лет на изучение авестийского языка и издание зороастрийских текстов, не получил признания. Его перевод был полон грубых ошибок, так как Дюперрон не имел систематического востоковедного образования, а его учителя из среды парсов плохо ориентировались в древних текстах, которые они изучали лишь по недостоверной традиции. Великий Вольтер обрушился на Дюперрона с резкими нападками, утверждая, что тот клевещет на Зороастра, приписывая ему вздорные высказывания, если же эти высказывания действительно принадлежат последнему, то они лишены всякого смысла, а потому не следовало переводить их на французский язык. Но труд Дюперрона, единодушно осужденный его современниками, все же не пропал даром. Э. Бюрнуф и другие крупные специалисты по санскриту, родственному авестийскому языку, постепенно занялись зороастрийскими текстами и сумели проникнуть в их смысл.

§ 1. Элам

Элам занимал территорию Юго-Западного Ирана (примерно нынешняя область Хузистан) и был одним из очагов древнейшей цивилизации. В начале III тыс. до н. э. эламиты создали ряд раннегосударственных объединений. Начиная со второй половины III тыс. страна была объединена в единое государство со столицей в Сузах. Около 549 г. до н. э. Элам был завоеван персами и стал одной из сатрапий мировой Персидской (или

Ахеменидской) державы. Ахеменидские правители отдавали большую 1ань древним культурным традициям эламитов, в частности, один из языков, который они использовали для своих трехъязычных (а в ряде случаев и четырехъязычных) надписей, был эламский. Кроме того, в VI-V вв. до н. э. персидская администрация пользовалась эламским письмом и языком для делопроизводства на территории Юго-Западного Ирана, и в Пер-сеполе, одной из столиц Ахеменидской державы, найдено много тысяч хозяйственных и административных документов царского двора, составленных эламскими писцами.

История Элама, в отличие от соседней Месопотамии, довольно скудно освещена письменными источниками, что затрудняет планомерное изучение всех периодов развития эламской цивилизации. Античные авторы не упоминают ни о каких событиях из истории Элама, по всей вероятности, они вообще ничего не знали об Эламе и его оригинальной культуре. В некоторых книгах Библии содержатся лишь изолированные, иногда ценные сведения по истории Элама, главным образом конца первой половины I тыс. до н. э.

Основными источниками по истории Элама являются надписи эламских царей, правивших со второй половины III тыс. до первой половины I тыс. до н. э., а также хозяйственные, административные и деловые документы II—I тыс. до н. э. Не меньшее значение для изучения истории Элама имеют также шумерские, вавилонские и ассирийские тексты, которые дают важные сведения о политических и военных событиях на всем протяжении существования Эламского государства.

Сравнительно поздно, лишь начиная с 30-х годов нашего столетия, ученые стали планомерно заниматься исследованием истории и культуры Элама, и пока еще в этой области не создано крупных трудов концептуального характера. Социально-экономические отношения, культура и политическая история Элама наиболее обстоятельно исследованы американскими учеными Дж. Камероном, Элизабет Картер и М. Столпером, немецким иранистом В. Хинцем (ФРГ), советским эламитологом Ю. Б. Юсифо-вым и французским историком культуры древней Передней Азии П. Амье. Эламские царские надписи и другие тексты разных эпох изданы австрийским ученым Ф. В. Кёнигом, французским эпиграфистом М. Стэвом и М. Столпером.

§ 2. Мидия

Мидийское царство возникло примерно в 70-х гг. VII в. и существовало до середины VI в. до н. э. Но история мидийской культуры выходит далеко за пределы указанных хронологических рамок.

Вопросы о времени и путях проникновения мидийцев (а также персов) в Иран и их постепенного расселения там вот уже полтора века обсуждаются учеными. В зарубежной науке они рассматривались Ф. Шпигелем, Ю. Прашеком, Ф. В. Кёнигом, Р. Гиршманом, Дж. Камероном, В. Хинцем, Д. Стронахом и многими другими. В отечественной историографии этим проблемам посвящены обстоятельные труды И. Г. Алиева, И. М. Дьяконова и Э. А. Грантовского. Исчерпывающий обзор литературы и различных точек зрения содержится в «Ранней истории иранских племен Передней Азии» Э. А. Грантовского, который рассмотрел весь имеющийся материал по истории иранских племен на Ближнем Востоке до образования Мидийской и Ахеменидской держав.

Э. Мейер, Дж. Камерон, И. М. Дьяконов и И. Г. Алиев высказывали предположение, что иранские племена вторглись в Мидию из Средней Азии и соседних районов, и хотя в IX—VIII вв. до н. э. они заняли территорию Иранского плато, преобладающим там все еще оставалось древнее местное население, в основном касситского и кутийского происхождения. В настоящее время некоторые ученые отвергают эту гипотезу, полагая, что иранские племена направились на плато из южнорусских степей через Кавказ. Так, например, В. И. Абаев на основании лингвистических данных пришел к выводу, что по крайней мере с начала II тыс. до н. э. иранские племена находились на юге России, откуда позднее часть их через Кавказ и вдоль северного побережья Каспийского моря направилась в Иран и Среднюю Азию. По мнению Э. А. Грантовского, данные клинописных текстов IX—VIII вв. до н. э. также говорят в пользу гипотезы о продвижении мидийцев и персов в Иран через Кавказ, а не из Средней Азии. Но эту точку зрения нельзя считать полностью доказанной.

Что касается проблемы расселения иранских племен, то Э. А. Гран-товский, рассмотрев ономастический и топонимический материалы клинописных текстов, убедительно показал, что иранские племена появились на территории Ирана к IX в. до н. э., а в районах близ Урмийского озера и в Закавказье – к XII в. Уже к началу I тыс. до н. э. иранские племена утвердились на плато. Правда, в IX—VII вв. в большинстве районов Ирана древнее, неираноязычное, население еще продолжало играть главную роль в политическом отношении, но начиная со второй половины VIII в. иранские племена уже составляли большинство в тех районах, где несколько позднее возникло Мидийское царство. Как впоследствии и царство Ахеменидов, Мидийское царство сложилось в области, где преобладал иранский этнический элемент, и именно на основе предшествующего развития иранских племен.

Культура мидийского народа изучена в трудах выдающегося отечественного ираниста В. Г. Луконина (см., в частности, его книгу «Искусство Древнего Ирана»). Большое внимание мидийской культуре уделялось также в зарубежной научной литературе. Здесь следует упомянуть в первую очередь работы Р. Гиршмана, Л. Ванден-Берге, Э. Негахбана, Д. Стронаха, О. Маскареллы и др.

История Мидии весьма скудно освещена в ассиро-вавилонских текстах и у греческих авторов (главным образом, у Геродота), и нам известны лишь ее отдельные эпизоды, изучению которых посвящены работы И. Г. Алиева, Э. А. Грантовского, И. М. Дьяконова, а в зарубежной науке – Дж. Камерона и Ф. В. Кёнига.

Относительно Мидийского царства высказывались крайние точки зрения. По мнению одних ученых, Мидия была центром огромной империи, простиравшейся от Северной Месопотамии до Бактрии в Средней Азии (например, Э. Херцфельд). По мнению других, Мидия до завоевания ее персами в 550 г. до н. э. была лишь непрочным племенным объединением, и Мидийская империя – фикция, которой мы обязаны Геродоту (X. Сан-чиси-Веерденбург). Но такое мнение вряд ли можно принять. О существовании Мидийского государства свидетельствуют Вавилонская хроника и так называемая Базальтовая стела вавилонского царя Набонида, упоминающие о роли Мидии в разгроме Ассирии и позднее о войне между персами и мидийцами. Известно также, что в результате ликвидации Ассирийской державы в 609 г. до н. э. мидийцы захватили восточную часть Малой Азии, коренную территорию Ассирии, и район Харрана в Верхней Месопотамии. Имеются также основания полагать, что мидийцы завоевали территорию Урарту, а также Гирканию и Парфию. Кроме того, из труда Геродота известно, что мидийский царь Киаксар (624-584) организовал регулярную армию. Наконец, судя по всему, административная структура более поздней Ахеменидской державы была сходна с новоассирийской структурой, и, по всей вероятности, персы заимствовали эту структуру через посредство мидийцев. Все это свидетельствует о том, что Мидия в конце VII – начале VI в. до н. э. была не эмбриональным государством, а одной из крупных держав Ближнего Востока.

§ 3. Ахеменидская держава

В конце VII – первой половине VI в. до н. э. Персия находилась в зависимости от мидийских царей. Однако в 553 г. до н. э. персидские племена под руководством своего правителя Кира II из династии Ахеменидов восстали против Мидии и в 550 г. полностью покорили ее. После этого персы захватили Парфию и Гирканию, области у Каспийского моря, а в 546 г. до н. э. – Лидию, сильное государство в Малой Азии, и затем подчинили себе Восточный Иран и Среднюю Азию. В 539 г. Кир завоевал Вавилонию, Сирию, Палестину и Финикию. В 525 г. при царе Камбизе персы захватили Египет. Между 519-512 гг. Дарий I подчинил Фракию и Македонию на севере Балканского полуострова и северо-западную часть Индии. Таким образом возникла первая в истории мировая империя, границы которой простирались от реки Инд на востоке до Эгейского моря на западе, от Армении на севере до Нубии на юге. В состав этой империи, которая существовала два столетия (до 330 г. до н. э.), входили десятки стран и народов. Отношение центрального правительства к культурным и религиозным традициям покоренных народов было вполне доброжелательным. К тому же Ахеменидская держава в течение значительного периода сумела обеспечить относительный мир на огромной территории, начиная от Египта и кончая Северо-Западной Индией, и создать благоприятные условия для расцвета международной торговли и развития культурных контактов между различными странами.

Все сказанное может легко объяснить тот большой культурно-исторический интерес к Ахеменидской державе, который возник еще в древности и продолжает существовать и в современном мире.

§ 4. Некоторые древневосточные воззрения

Персы еще во времена правления Кира II показали себя как весьма деятельные дипломаты и большие мастера пропаганды. Когда в 539 г. до н. э. Месопотамия была завоевана персами, появился целый ряд вавилонских текстов, утверждавших, что Кир освободил жителей страны от гнета вавилонского царя Набонида, нечестивого правителя, пренебрежительно относившегося к богам и жестоко угнетавшего людей. В стихотворном памфлете, написанном на аккадском языке и рассчитанном на публичное чтение, Набонид обвиняется в беззаконии, в различных преступлениях против вавилонских храмов и народа. Согласно этому же тексту, Кир «вернул идолы вавилонских богов в их святилища, сердца их удовлетворил... (ежедневно. – М. Д.) клал перед ними пищу... Настала радость (для жителей. – М. Д.) Вавилона, он их из тюрем освободил». В Вавилонской хронике говорится, что Кир даровал жителям города Вавилона мир и держал войско вдали от святилищ. В одной из своих надписей (из города Урука) Кир заявляет, что он является заботливым попечителем вавилонских храмов, в другой (из Ура) он говорит: «Великие боги вручили в мои руки все страны. Я восстановил стране благополучную жизнь».

К этим текстам по своему духу и содержанию примыкает и «Цилиндр Кира», текст которого был составлен вавилонскими жрецами. В нем, в частности, читаем: «Набонид удалил древние статуи богов... Он враждебным образом отменил ежедневные жертвы богам и предал полному забвению почитание Мардука, царя богов. Он всегда творил зло своему городу. .. Из-за жалоб людей владыка богов (Мардук. – М.Д.) впал в гнев... и стал смотреть и оглядел все страны, ища справедливого правителя... Он назвал Кира... чтобы тот стал владыкой всего мира... И Кир обращался справедливо с черноголовыми (вавилонянами.– М. Д.)... Мардук, великий владыка, защитник своего народа, будучи доволен добрыми делами и праведным сердцем Кира, велел ему выступить против своего города Вавилона... Он шел рядом с ним как друг, позволил ему вступить в своей город Вавилон без боя, не причинив Вавилону никакого бедствия... Все жители Вавилона и всей страны... князья и наместники склонились перед ним в поклоне и облобызали его ноги, радуясь и сияя, что царство у него. Они с радостью приветствовали его как владыку мира, с помощью которого они вернулись от смерти к жизни». Далее Кир от своего имени говорит: «Мои многочисленные войска вступили в Вавилон мирно, я не позволил никому пугать жителей... Я установил мир в Вавилоне и во всех священных городах... Я отменил иго, которое было наложено на них. Все цари Вселенной... доставили ко мне в Вавилон свои тяжелые подати и облобызали мои ноги... Пусть все боги, которых я вернул в их священные города, молятся Белу и Набу о долгой жизни для меня».

Однако все эти тексты носят характер пропагандистских сочинений и требуют критического отношения, поскольку они были составлены вавилонскими жрецами после захвата страны персами по заказу их царя или его окружения. По рассказу вавилонского жреца Беросса, написавшего историю своей страны приблизительно в 290 г. до н. э., отношение Кира к Вавилону было, скорее, враждебным, ибо он велел разрушить внешние стены города, который показался ему грозной крепостью. Согласно Геродоту и Ксенофонту, столица страны была взята персами лишь после ожесточенного сопротивления. Один вавилонский текст пророческого характера говорит о плохом правлении какого-то царя – судя по содержащейся в надписи информации о нем, имеется в виду Кир, хотя его имя и не названо.

Приблизительно из двухсот древнеперсидских надписей, известных к настоящему времени, лишь одна носит характер подлинно исторического источника: это знаменитая Бехистунская надпись царя Дария I, составленная около 519 г. до н. э. на древнеперсидском, эламском и аккадском языках (содержание всех трех версий в основном идентичное). Она расположена в 30 км к востоку от города Керманшах у древнего караванного пути, пролегавшего между Вавилоном и столицей Мидии Экбатанами.

Бехистунская надпись была переведена на многие языки и послана во все сатрапии Ахеменидской державы, о чем в ней и сообщается. В начале XX века на острове Элефантине (юг Египта) во время археологических раскопок были найдены плохо сохранившиеся папирусы с переводом этой надписи на арамейский язык. В 1899 г. в Вавилоне, в развалинах царского дворца, был обнаружен обломок каменной глыбы с отрывком ее аккадского варианта.

В надписи рассказывается главным образом о восстаниях и мятежах народов Персидской державы против власти Дария I, которые разразились в 522-521 гг. до н. э., и об их подавлении. Она состоит из введения, где дана генеалогия Дария, собственно исторической части, в которой излагаются события, и заключения. В ней приведены точные даты сражений и места, где они происходили, а также (в аккадской и арамейской версиях) число убитых и взятых в плен противников Дария. Отсюда можно заключить, что отчеты об основных битвах составлялись сразу после их завершения, и это является несомненным признаком достоверности многих сообщаемых надписью сведений.

Историческая часть текста начинается с сообщения о походе Камбиза против Египта и кончается описанием победы войск Дария над Арахой, вождем восставших вавилонян, в 521 г. Повествование дано не в хронологическом порядке, а в географической последовательности, т. е. надпись дает описание военных кампаний по отдельным странам. При этом военные действия, которыми руководил непосредственно сам Дарий, выносятся на первый план в том случае, когда это не нарушает логической связи в изложении событий.

Над текстом надписи возвышается рельефная сцена высотой 3 м и шириной 5,48 м, изображающая триумф Дария над восставшими народами Ахеменидской империи и их руководителями. Верховный бог персов Аху-рамазда левой рукой протягивает Дарию кольцо, символически вручая ему царскую власть, а правой рукой благословляет его. Заметим, что, согласно надписи, основным аргументом Дария в пользу того, что он законный царь, является желание Ахурамазды, который «принес царство» ему. Сам Дарий изображен в полный рост (1,72 м). Его правая рука протянута в молитвенной позе к Ахурамазде, в левой он держит лук. Левой ногой Дарий попирает Гаумату, на короткое время захватившего престол ахеменидских царей. Слева, за спиной Дария, расположены его придворные – два человека ростом ниже Дария (1,47 м), но выше мятежных царей, изображения которых едва доходят до груди Дария (1,17 м). Непосредственно за Гауматой – восемь мятежных самозванцев и вождь сак-ского племени тиграхауда, прикованные друг к другу длинной цепью, со связанными за спиной руками.

Бехистунская надпись является типичной царской надписью с субъективным, тенденциозным освещением событий в угоду Дарию. В ней неоднократно сообщается, что войска Дария убили и захватили в плен десятки тысяч противников, но ни слова не говорится о потерях самого Дария. Внимательное чтение надписи показывает, что в ряде случаев победы, которыми хвастается Дарий, на самом деле были серьезными поражениями, понесенными им.

Из других древнеиранских текстов, содержащих какие-либо исторические воззрения, следует упомянуть авестийскую литературу, составляющую свод священных книг зороастрийской религии. Зороастрийские жрецы создали сложное эсхатологическое учение, согласно которому мировая история будет длиться 12000 лет. Первые 3000 лет называют «золотым веком», когда не было ни холода, ни жары, ни болезней и смерти, ни старости. На земле в изобилии водился мелкий и крупный рогатый скот. Это был период господства Ахурамазды – творца мира и вездесущего бога добра, который олицетворяет свет, жизнь и правду. Однако затем «золотой век» кончился, и Ариман, верховный дух зла, создал голод, болезни и смерть. Но в мир явится спаситель из рода пророка Зоро-астра, и в конечном счете добро одержит полную победу над злом, возникнет идеальное царство, где Ахурамазда будет безраздельно царствовать на небе и на земле, солнце будет сиять вечно и исчезнет всякое зло.

Возможно, что учение зороастрийских жрецов о конце мира, о грядущем спасителе и последнем суде оказало определенное влияние на возникновение подобных же представлений в иудаизме, христианстве и других религиях, а также на философские концепции древних греков.

Из всех древневосточных источников, пытающихся дать какое-то представление о возникновении человеческого общества и государства и их дальнейшем развитии, особое значение имеют книги Ветхого Завета, которые дают цельную картину эволюции государственных институтов и общественной морали. Автор Книги Исайи (точнее, Второисайи), очевидец захвата Вавилона персами, по-видимому, знал общую политическую установку Кира, и целые главы его произведения по своему духу и содержанию примыкают к вавилонским текстам, которые подчеркивают благочестие Кира и осуждают его врага Набонида. Иосиф Флавий, еврейский автор I в. н. э., пишет, что выдержки из Книги Исайи, рассказывающие о захвате Вавилона Киром, были ему прочитаны, т. е. изложение событий было благоприятным для Кира. И поэтому возможно, что иудейский современник захвата Вавилона персами был знаком с «Цилиндром Кира» и другими пропагандистскими сочинениями того же жанра. Исайя несколько раз упоминает Кира по имени, называя его помазанником (мессией) бога Яхве. Последний говорит о Кире: «Он пастырь мой, и он исполнит все мои желания». «Так говорит Яхве помазаннику своему Киру: я держу его за правую руку, чтобы низвергнуть народы перед ним, и я распояшу чресла царей, чтобы двери были открыты перед ним и ворота не были заперты. Я пойду перед тобой и сравняю холмы, сломаю медные ворота и сокрушу железные запоры». Таким образом, политика Кира (а позднее и других персидских царей) трактуется как инструмент Божественной воли.

§ 5. Античная историография о Древнем Иране

Труды греческих авторов остаются основными повествовательными источниками по истории Ахеменидской державы, и многие важные исторические события (в частности, Греко-персидские войны, 500-449 гг. до н. э.) и почти вся дипломатическая и политическая история V-IV вв. до н. э. известны из этих произведений.

В обширной греческой исторической литературе, естественно, высказывались самые различные мнения о Персидской державе – от ее полной идеализации до призывов к уничтожению этого «варварского» государства. В стороне от этих крайних течений находится «уравновешенный» труд Геродота. Его «История» – важнейший источник по истории, экономике, культуре и этнографии Ахеменидской державы и в то же время – первая книга по истории в мировой научной литературе, написанная к тому же с изумительной художественной выразительностью и острой наблюдательностью. Геродот первым стал рассматривать историю не как собрание занимательных рассказов о богах и героях, а как предмет серьезного научного исследования. Труд Геродота остался незаконченным из-за смерти автора (точные даты его жизни неизвестны: родился до 480 г. до н. э. в городе Галикарнасе на юго-западном берегу Малой Азии, умер до 424 г. в греческой колонии Фурии в Италии).

В Персии Геродот никогда не был, он путешествовал по странам Ближнего Востока (Вавилония, Финикия, Египет и др.). Никаких языков, кроме своего родного, он не знал и поэтому во время своих странствований целиком зависел от услуг переводчиков.

Центральное место в труде Геродота занимает история Греко-персидских войн (последние пять из девяти книг), в которую в качестве предыстории включена история Лидии, Вавилонии, Египта, Персии и других стран. Это основной и, за исключением некоторых деталей, вполне достоверный источник по истории Греко-персидских войн. В отличие от большинства греческих авторов Геродот относится к персам объективно, без предвзятой вражды, и стремится учитывать также и персидскую точку зрения на излагаемые им события. Позднее Плутарх в своем сочинении «О злокозненности Геродота» назвал его за это «варварофилом», обвиняя в дружелюбии к персам.

В исторической науке многократно ставился вопрос о надежности сообщаемых Геродотом сведений. Еще в древности Фукидид и Аристотель относились к нему не просто критически, но даже иронически. Древнегреческий историк Ктесий постоянно говорит о Геродоте как о лжеце и болтуне, настойчиво противопоставляя ему себя. В XIX в. английский историк А. Сейс называл Геродота отцом лжи. В течение последнего столетия было опубликовано бесчисленное множество клинописных и других текстов, которые дают возможность проверить, уточнить и лучше понять ряд данных, содержащихся в труде Геродота. Эти тексты позволяют сделать следующие заключения. Многие сообщения Геродота не подтвердились. Он имел смутное представление о ранних периодах истории Египта, Вавилонии и других стран Ближнего Востока. Однако многие сообщаемые им сведения достоверны, и подтверждаются значительным количеством древневосточных текстов. Геродот как историк зависел от источников, которые не всегда были надежны. Тем не менее это был объективный и проницательный наблюдатель, честно стремившийся понять чужую историю и культуру.

Определенный интерес представляет также исторический роман Ксенофонта «Киропедия» («Воспитание Кира», имеется в виду Кир II). Персидский царь изображается автором как идеальный правитель, а Персидское царство рисуется по образцу платоновского государства, где все, в том числе и царь, выполняют законы. Однако в том же произведении говорится, что после смерти Кира начался полный упадок персидских государственных институтов и прежних норм морали. Такой взгляд был принят философом Платоном в его «Законах», а также другими греческими авторами.

Ксенофонту также принадлежат два ценных произведения, дающие важную информацию об Ахеменидской державе. Первое из них – «Греческая история», освещающая военные и политические отношения между персами и греческими государствами (прежде всего Спартой и Афинами). Второе, и особенно ценное, – исторические мемуары «Анабасис». Они посвящены мятежу персидского царевича Кира Младшего против царствовавшего брата Артаксеркса II и последующему возвращению греческих наемников, служивших мятежному царевичу, из Вавилонии через Армению к Черному морю.

Выше говорилось о том, что Геродот относился к персам объективно, без предвзятой неприязни. Но великий философ Аристотель (384-322 гг. до н. э.) выступил с мнением, что лишь греки могут быть свободными людьми, остальные же народы уже по самой своей природе являются рабами. Если Геродот, называя варварами негреков, не вкладывал в это понятие никакого пренебрежительного оттенка, то позднее это слово стало употребляться как прозвище, в уничижительном смысле по отношению к персам и другим народам неэллинского происхождения. Афинский оратор Исократ (436-338 гг. до н. э.) убеждал своих сограждан в том, что захват Персии будет лишь легкой прогулкой. Отсюда оставался лишь один шаг к практическим действиям – объединенному походу всех греков против Персии. Этот шаг был предпринят несколько позднее Александром Македонским, который совершил поход на территорию Ахеменидской державы и сокрушил ее.

Греческие историки V-IV вв. до н. э. считали, что государство персидского царя в отличие от греческого мира было восточной монархией с абсолютным порабощением всего населения. Такое мнение в общих чертах сохраняется в европейской науке до настоящего времени.

§ 6. Ранние этапы европейской историографии

Определенный интерес к древней истории Персии наблюдался в Италии в XIV-XV вв., т. е. еще во времена Данте и Макиавелли. В начале этого периода оригинальный текст труда Геродота был еще неизвестен, и итальянские историки, исходя из отдельных отрывочных данных античных авторов, изображали основателя Персидской империи Кира II беспринципным негодяем. Но в течение следующего столетия стали известны рукописи «Истории» Геродота, «Киропедии» Ксенофонта и ряда других произведений греческих авторов. После этого Кир стал очень популярным персонажем, который рассматривался как идеальный правитель. Такая трактовка повлияла на последующую историографию. Поэтому неудивительно, что идеализация образа Кира в современной исторической литературе своими корнями уходит ко времени раннего гуманизма в Италии.

В 1498 г. некий Иоанн Анний Витербенсис опубликовал в Риме свой труд «Различные древности» (на латинском языке). В XVI в. эта работа многократно переиздавалась. Однако это была фальсификация, в которой вся древняя история персов и других народов (за исключением сведений из Библии) была полностью искажена. Автор стремился дискредитировать сообщения античных авторов и относился с абсолютным доверием к библейской версии истории.

В Англии в XVIII в. было выпущено несколько книг по истории Персии, которую в основном излагали с упором на Греко-персидские войны, следуя версии Геродота. Из английских историков этого времени самым популярным был Уильям Митфорд (1744-1827). Это был серьезный ученый, который требовал критического отношения к источникам, учитывая возможную их субъективность. Он отвергал также распространенное мнение об упадке Персидского государства из-за гаремных интриг при дворе царя.

Европейские путешественники начали активно интересоваться историческими памятниками Древней Персии начиная с XV в. Так, венецианец Дж. Барбаро в 1472 г. посетил Персию и привез на Запад первые сведения о руинах персепольских дворцов и накши-рустамских рельефах. В 1618 г. испанцы Антонио де Гоувеа и дон Гарсиа де Сильва де Фигуэ-роа, послы испанского короля Филиппа III к персидскому шаху Аббасу I, впервые в Европе сообщили о клинописных знаках, найденных в Персе-поле. По рассказу Гарсии, эти письмена сильно отличались от всех известных в Европе видов письма, будучи различными комбинациями пирамидальных фигурок. В 1621 г. Пьетро делла Валле, которого смело можно считать пионером итальянского востоковедения, описал развалины Персеполя и снял копии пяти клинописных знаков, а также установил, что их следует читать слева направо. В 1674 г. французский путешественник Ж. Шарден вывез в Европу копию одной из древнеперсидских надписей. Наконец, в марте 1765 г. датчанин Карстен Нибур во время своего путешествия по странам Ближнего Востока провел несколько дней в Пер-сеполе и сделал точные копии ряда клинообразных надписей. Заметив, что все персепольские надписи расположены тремя столбцами или высечены на отдельных плитах, которых тоже всегда было по три, он пришел к следующему выводу: надписи составлены тремя видами письма, но содержат идентичный текст; письменность первой системы наиболее простая, алфавитная, и содержит всего 42 знака. Нибур опубликовал свою работу в 1778 г., и это способствовало ознакомлению европейских ученых с клинописью и впоследствии послужило необходимой основой при ее дешифровке.

Однако до первых реальных шагов по дешифровке клинописи должно было пройти еще более двух десятилетий. Поэтому историки древности все еще вынуждены были ограничиваться изложением сообщений античных авторов и Библии, не имея возможности ни проверить, ни дополнить имеющиеся сведения по истории древней Персии по синхронным древневосточным текстам. Достаточно отметить, что от первого знакомства европейцев до удовлетворительного чтения клинописных надписей (расшифровка Г. Гротефенда в 1802 г.) прошло более двухсот лет.