Текст книги "Шаманизм"

Автор книги: В. Лойко

сообщить о нарушении

Текущая страница: 9 (всего у книги 28 страниц)

Шаманизм у ибанов

Ибаны – группа народов, (общая численность которых составляет 272 тыс. человек, населяющих внутренние и прибрежные районы Северо – Западного Калимантана. Шаман, который называется манаигом, занимает в племени второе по значению место после вождя. Часто, по крайней мере еще в конце XIX в., старейшиной (или вождем) и маиангом был один и тот же человек.

Профессия мананга передается по наследству в пределах семьи, хотя и не обязательно от отца к сыну. Манатами, как правило, становятся мужчины, но иногда и женщины. Призыв стать манангом человек получает во сне, после чего он прощается со своими близкими родными и идет на обучение к опытному шаману. Обычно в этой роли выступает родственник.

Стать манангом может не каждый. Иногда желающие в течение нескольких лет пытаются стать манапгами, но безуспешно, так как они не получают призыва духа во сне. И наоборот, иногда человек, даже не помышляющий о шаманстве, получает призыв духа и вынужден стать манангом, так как отказ прогневит духов и вызовет неодобрение со стороны семьи и всей общины. Будущий мананг не просто заявляет о том, что духи призвали его. Он должен доказать, что способен общаться с духами, для чего он должен по собственной воле впасть в состояние транса и выйти из него. По таким признакам, как бессвязная речь и пена вокруг рта, окружающие могут определить, что кандидат в шаманы был одержим духом. Только после этого мананг проходит публичный обряд инициации и получает новое имя.

Существует четыре вида инициации, и в зависимости от проведенной церемонии определяется уровень мананга. Самая простая из них называется бесуди (касание). Будущий мананг садится на веранде дома, и вокруг него всю ночь ходят и поют заклинания несколько манангов. Прошедший подобную процедуру посвящения шаман называется мананг мата (незрелый мананг) и получает способность излечивать болезни. Если он хочет получить более высокую квалификацию, то должен пройти вторую церемонию, которая называется беклити (открытие). Сперва проводятся те же обряды, что и в предыдущей церемонии. Затем испытуемого рано утром ведут в отдель – ную комнату, вход в которую завешен тканью. Там ему на голову надевают и затем раскалывают кокосовый орех. Смысл этого символического ритуала заключается в следующем: считается, что будущему ма – нангу отрезали голову, вынули оттуда мозг и промыли его, чтобы придать его уму ясность и способность проникать в тайны болезни.

Третья степень посвящения включает в себя, наряду с обрядами двух предшествующих циклов, еще два ритуала. Сперва над головой посвящаемого размахивают веткой бетеля. Это действие называется бангун (букв, «развеваться»). После этого на веранде ставят большой ритуальный кувшин, с двух сторон которого прикреплены короткие лестницы. Всю ночь маианги помогают испытуемому подниматься но одной лестнице и спускаться по другой. После этого он ложится на пол, а проводящие церемонию мананги проходят мимо него, обязательно пиная его ногами: считается, что таким образом они передают ему часть своей силы.

Последний, самый высокий ранг, которого достигают буквально единицы – это мананг превращенного пола (мананг бали). Им может стать либо мужчина, принявший облик женщины, либо женщина, принявшая облик мужчины. Авторитет этих манан – гов особенно высок. Именно мананги превращенного пола часто выступают в роли вождей общины и судей – примирителей. Как целители они также ценятся значительно выше, и их призывают в тех случаях, когда другие мананги не могут вылечить болезнь. Платят манангам бали намного больше, чем остальным. Как и в случае посвящения, приказ изменить пол шаман получает во сне. Этому зову также нельзя противиться, иначе дело может закончиться смертью. Чтобы избежать гибельного действия злых духов, мананг убивает одну – две свиньи и устраивает жертвоприношение. Затем он надевает женскую одежду и с тех пор ведет себя как женщина, выполняет женские работы.

Главным атрибутом мананга является деревянная коробочка, корзина или сумка с различными предметами силы, которые достались ему либо по наследству, либо он получил во сне указание собрать их. В этой сумке находятся магические камешки, в том числе камень молнии (бату линтар), которым натирают тело во время церемонии лечения, и кварц (батуи – лау или бату крас), применяемый в диагностике: всматриваясь в него, мананг определяет, какой дух вызвал болезнь и где находится похищенная душа больного.

Главным занятием мананга является целительство. Кроме этого он гадает, предсказывает, толкует сны. Мананг должен хорошо разбираться в лекарственных травах, он часто выступает в роли акушера, но все‑таки главный способ его лечения – изгнание злых духов, вызывающих болезнь. Как считают ибаны, причина болезней заключается во вмешательстве злых сил, которые похищают душу человека. Согласно представлениям разных племен ибанов, человек обладает не одной душой (жизненной силой), а тремя или семью. Если тело покидают одна или несколько душ, то человек заболевает. Когда же улетают все души, то он умирает. Задача мананга состоит в том, чтобы отыскать и вернуть душу и таким образом вылечить больного. Сначала он устанавливает диагноз, пристально всматриваясь в кварц или гадая по печени свиньи. Мананг должен определить, какой дух вызвал болезнь и где находится душа больного. Затем, проникнув в мир духов, он должен возвратить ее «владельцу». В зависимости от серьезности заболевания существуют разные способы лечения. Сначала мананг просто приказывает удалиться злому духу, вызвавшему болезнь. Если это не приносит результата, шаман призывает духа – помощника. После консультации с ним мананг производит ряд движений, делая вид, что вытаскивает что‑то из тела, а затем показывает кусочек дерева или камня как материальную причину болезни.

Часть III. РАСТЕНИЯ ШАМАНА

Галлюциногены: катализатор или признак упадка?

В среде ученых, изучающих шаманизм, давно наметился большой разлом, связанный с их отношением к галлюциногенным растениям и значением, которое они имели для формирования шаманизма и человеческой культуры в целом. Выразителем мнения одной части исследователей явился Р. Гордон Уоссон, который считал, что именно употребление психоделических веществ служит доказательством «подлинности» шаманских обрядов, показывает, что шаманизм подлинен и жив. Обратной точки зрения придерживался М. Элиаде, считавший «наркотический» шаманизм своего рода упадочничеством. Он полагал, что если те или иные индивиды не способны достичь экстаза без использования психоактивных препаратов, то их культура, вероятно, пребывает в состоянии упадка.

Как бы то ни было, следует признать, что многие культурные феномены, под влиянием которых формировалось современное общество, были основаны на использовании психоактивных препаратов. Это и знаменитые элевсинские мистерии в Древней Греции, и легендарная «сома» Древней Индии, и культ священного гриба у индейцев Южной Америки. Подобные корни можно найти во многих культурах и религиях, рождавших великих людей и формировавших мировоззрение огромных масс людей

Долгое и частое нахождение под действием психоделического опыта, прорыв трансцендентного на поверхность обычного сознания, вызываемый галлю – циногенным экстазом, влияли на растворение той части человеческой психики, которую мы сейчас называем «эго». Потребление психоделических растений заставляло временно уйти от осознания себя как отдельной личности, и в образовавшуюся пустоту проникало Божественное. Впоследствии людьми были найдены другие способы объединения с Духом, с Богом, но они требовали, как требуют сейчас, долгих лет практики и отречения от мирской жизни. В то же время благодаря галлюциногенам практически любой человек мог ощутить присутствие Высшей Силы и обрести таким образом настоящую веру.

Ниже мы рассмотрим некоторые из традиций использования психоактивных растений среди шаманов, чтобы увидеть, в какой степени они способны повлиять на шаманские практики и мировоззрение.

Аяхуаска

Этот знаменитый напиток шаманов долины реки Амазонка носит такое название в Эквадоре и Перу. В Колумбии он называется яге, в Бразилии – каапи. Перевод слова «аяхуаска» с языка инков звучит как «лоза мертвых» или «лоза духов». Этот напиток приготовляется из лианы Banisteriopsis caapi. Части лианы отвариваются вместе с листьями многих других растений, в результате чего получается настой, содержащий множество очень сильных алкалоидов, таких как гармалин, гармин и часто диметилтриптамин (ДМТ). Диметилтриптамин очень похож на серотонин и, подобно последнему, будучи компонентом естественного обмена веществ в организме млекопитающих, является эндогенным (вырабатываемым самим организмом) галлюциногеном. Химическая структура и эффект, вызываемый приемом этих соединений, напоминают, хотя и не повторяют полностью, содержащийся в кактусе пейота мескалин, а также вырабатываемый некоторыми видами грибов псилоцибин.

Как и эти растения, отвар из лианы Banisteriopsis тысячелетия использовался в шаманских практиках длясверхъестественных путешествий, врачевания, предсказания будущего и поклонения богам.

Как считается, дух растения Banisteriopsis руководит духами прочих растений, листья которых были использованы при приготовлении аяхуаска, и придает дополнительную силу их влиянию на человека. Для разных целей к главному компоненту добавляются разные растения. Целью же может быть путешествие души, передача мыслей на расстоянии (телепатия), врачевание, общение с духами, видения, ворожба, изучение песен духов и т. д. Сама лиана Banisteriopsis содержит в себе алкалоид гармалин, а большинство видов растений, которые служат добавками, содержат диметилтриптамин (ДМТ).

Обычно при приеме внутрь через рот ДМТ не вызывает никакого эффекта – для этого он должен попасть в легкие. В шаманских традициях существуют рецепты нюхательных и курительных смесей, действие которых основано именно на таком способе приема ДМТ. Однако гармалин, как было установлено, препятствует разрушению диметилтриптамина пищеварительной системой и позволяет этому соединению проникнуть в кровь того, кто принял аяхуаска. Кроме того, гармалин позволяет продлить срок действия ДМТ и вызываемые им видения до шести часов.

В Европе и на Ближнем Востоке также существуют растения, содержащие гармалин и ДМТ – это уже упомянутая сирийская рута душистая и гигантский речной тростник. Известно, что из семян сирийской руты душистой приготовляли красную краску, которую ткачи стран Ближнего Востока использовали дляокрашивания персидских ковров. Семена сирийской руты душистой содержат как гармалин, так и диметилтриптамин, и была высказана гипотеза, что именно галлюциногенные свойства напитка, приготавливаемого из этих семян, явились причиной возникновения легенд о ковре – самолете. Вполне вероятно, что красная краска из этих семян служила одновременно напитком, а узоры на коврах являлись одновременно картами, показывающими пути в магический мир.

Гигантский речной тростник также имел свое применение – ствол этого растения считался лучшим сырьем для изготовления волынок и флейт. Считалось, что из него сделана свирель бога Пана. Корни его содержат ДМТ.

Установлено также, что кожа многих видов жаб – непременного ингредиента колдовских напитков ведьм разных стран Европы – содержит галлюциноген, называемый бафотенином. В Австралии аборигены с целью получения видений курят кожу поджаренных тростниковых жаб. Эффект от этого во многом аналогичен тому, что возникает при употреблении аяхуаска.

Конкретные традиции, связанные с этим напитком, сильно различаются в разных племенах. Чтобы познакомить читателя с различными культами аяхуаска,ниже приводятся некоторые статьи исследователей культуры племен бассейна Амазонки, посвященные их описанию.

Звук водного потока [2]2
  Майкл Дж. Харнер, 1968 г.


[Закрыть]

…Выпив отвар, человек начал тихонько напевать. Постепенно в темноте стали проявляться бледные линии и формы, и вокруг него зазвучал пронзительный хор тсентсаков, духов – помощников, которые питались силой напитка. Он звал их, и они пришли. Первой из них была панги,анаконда, которая свернулась кольцом вокруг его головы, превратившись в золотую корону. Вампанг,гигантская бабочка, повисла в воздухе над его плечом и начала петь, звеня своими крыльями. В воздухе перед ним появились танцующие змеи, пауки, птицы и летучие мыши, и одновременно с появлением этих демонов – помощников, чьей задачей был поиск врагов во тьме тропической ночи, на руках человека выросли тысячи глаз.

Звук яростного потока воды заполнил его уши, и, слушая этот рев, он понял, что овладел силой тсунги, первого шамана. Теперь он сможет видеть и будет в состоянии найти правду. Человек посмотрел на живот больного человека, лежавшего перед ним, и когда тот постепенно стал прозрачным, как чистый горный ручей, он увидел внутри извивающееся ядовитое насекомое, маканчи,посланное враждебным шаманом. Истинная причина болезни была теперь найдена…

Индейцы племени дживаро, которое обитает в Эквадоре, в долине Амазонки, верят, что колдовство является причиной подавляющего большинства болезней и ненасильственных смертей. Обычная сознательная жизнь, по мнению дживаро, – не более чем «ложь», иллюзия. Настоящие же силы, которые определяют ход всех событий дня, являются сверхъестественными, и общаться с ними и управлять ими можно только с помощью галлюциногенных наркотиков. Исходя из таких взглядов на мир у индейцев возникает огромная необходимость в специалистах, способных по собственной воле перемещаться в сверхъестественный мир, чтобы как‑то вести дела с силами, которые влияют или даже полностью определяют события обычной жизни.

Эти специалисты, которых у нас принято называть шаманами, по мнению индейцев дживаро, разделяются на два типа: колдуны и лекари. Шаманы обоих типов принимают галлюциногенный напиток, который в племени дживаро называется натема. Этот напиток приготавливается отвариванием кусков стебля лианы Вашепор вместе с листьями другой, очень похожей лианы. Полученный отвар содержит множество алкалоидов, вызывающих ярко выраженный галлюциногенный эффект.

Во время первого предпринятого мною исследования дживаро в 1956–1957 гг. я не смог полностью оценить психологическое влияние, которое этот напи – ток оказал на систему взглядов индейцев на мир. Однако в 1961 г., во время исследования другого племени, обитавшего в верховьях Амазонки, мне выпал случай познакомиться с его действием. В течение нескольких часов после принятия аяхуаская, будучи в полном сознании, находился в мире, превосходящем все мои самые странные сны. Я встречался с птицеголовыми людьми и драконами, которые объясняли мне, что они являются истинными богами нашего мира. Я привлекал себе на службу духов – помощников, чтобы с их поддержкой отправиться в путешествие за пределы нашей галактики. Погруженный в транс, в котором сверхъестественное выглядит абсолютно реальным, я понял, что антропологи, включая меня самого, всегда недооценивали важности этого наркотика с точки зрения его влияния на мировоззрение примитивных племен. По этой причине в 1964 г. я вернулся в племя дживаро, чтобы еще раз внимательно изучить использование натемашаманами этого племени.

Использование галлюциногенного напитка натемадает возможность практически любому из племени дживаро достигнуть состояния транса, исключительно важного для шаманской практики. Поэтому неудивительно, что примерно каждый четвертый дживаро является шаманом. Любой взрослый член племени, будь то мужчина или женщина, который хочет освоить этот род занятий, просто делает подарок уже практикующему шаману, который взамен снабжает его порцией натемаи дает ученику часть собственной сверхъестественной силы в виде духов – помощников, или тсентсак.Эти духи – помощники, или «стрелы», как их еще называют, считаются главной сверхъестественной силой, вызывающей болезни и смерть в «нормальном» мире. Для обычного человека эти магические стрелы обычно невидимы, и даже шаманы могут воспринимать их только находясь под воздействием натема.

Шаманы посылают духов – помощников в тела своих жертв, чтобы вызвать болезнь или убить их. В других ситуациях они могут высосать из тела больного человека духов, посланных другим шаманом. Еще одной функцией духов – помощников является формирование щита, защищающего от атак тело их господина.

Дживаро убеждены, что они могут хранить магические стрелы в животе и изрыгать их наружу по собственной воле. Чтобы дать новичку немного тсентсак,практикующий шаман должен изрыгнуть из себя то, что для принявшего натемавыглядит как бриллиан – топодобная субстанция, в которой и находятся духи – помощники. Шаман отсекает часть ее с помощью мачете и дает новичку, который должен проглотить эту часть. При этом получивший магическую силу испытывает боль в животе. После этого он должен оставаться в постели в течение десяти дней, регулярно принимая натема.Шаман, который дал новичку часть своей силы, периодически обдувает и растирает все его тело, вероятно, чтобы увеличить передаваемую силу.

После этого новичок не должен участвовать в половой жизни в течение по меньшей мере трех месяцев. Если ему не удастся подчинить себя строгой самодисциплине, как это с некоторыми случается, этот человек не сможет стать шаманом. В конце первого месяца изо рта новичка неожиданно появляется тсентсак.Имея в своем распоряжении эту магическую стрелу, новый шаман испытывает огромное желание начать колдовать. Если он бросит этот тсентсак,чтобы тот выполнил его желание, этот человек станет колдующим шаманом. Если же новичок сможет побороть свое желание и проглотит первую магическую стрелу, он станет лекарем.

Если шаман, который дал ученику часть своей силы, был скорее колдуном, чем лекарем, новичок также скорее всего станет колдуном. Причина этого, как считают индейцы, в том, что магические стрелы, которыми владеют колдуны, имеют такое большое стремление убивать, что их новый владелец будет очень сильно склоняться ими стать на этот путь. Как объяс – нял один шаман, желание убивать, которое владеет колдунами, приходит к ним с такой же частотой и силой, как чувство голода.

Колдун будет обладать достаточной силой, чтобы убить человека, а лекарь – чтобы вылечить жертву, если он сможет воздерживаться от сексуальных отношений в течение по крайней мере пяти месяцев. Для того чтобы стать действительно могучим колдуном или лекарем, от половых связей надо воздерживаться не менее года.

Во время этого периода воздержания новый шаман собирает все те виды насекомых, растений и других объектов, которые он теперь имеет силу превратить в тсентсак.В магические стрелы может быть превращен практически любой объект, включая живых насекомых и червей, если он достаточно мал, чтобы быть проглоченным шаманом. Для вызова различных видов и степеней заболеваний используются различные виды тсентсак.Чем большее разнообразие таких объектов шаман имеет в своем животе, тем больше его возможности.

Согласно верованиям индейцев дживаро, каждый тсентсакимеет две формы существования: естественную и сверхъестественную. Естественной формой магической стрелы является тот материальный объект, который виден обычному человеку, не употреблявшему натема.Однако истинной формой тсентсакявляется сверхъестественная, которую может увидеть только принявший порцию натемашаман. В таком виде обычный предмет принимает форму какого‑либо демона и получает новое имя. В своей сверхъестественной форме тсентсакоказывается не просто объектом, а духом – помощником, который может иметь образ гигантской бабочки, ягуара или, например, обезьяны и активно помогает шаману в его действиях.

Все время, пока шаман колдует или занимается магическим лечением, вокруг его головы видна похожая на гало корона. Однако увидеть ее может только тот, кто принял порцию натема.

«Шаман тропического леса» (автор Тимоти Маккарти)

Колдовство выполняется против конкретного, хорошо знакомого шаману человека, и поэтому его целями почти всегда являются соседи или, наиболее часто, соплеменники. Обычно, как и в случае обычного убийства соплеменника, колдовство совершается, чтобы отомстить за нападение на чью‑то семью или друзей. Как колдовство, так и убийство отличаются от широкомасштабных рейдов охотников за головами, в которых индейцы дживаро добывают себе славу и которые проводятся против всех соседних враждебных племен.

Начав колдовать, шаман принимает натемаи скрытно подбирается поближе к дому своей жертвы. Спрятавшись в лесу, он пьет зеленый табачный сок, с помощью которого становится способен изрыгнуть тсентсаки метнуть его в тело жертвы, когда та выйдет из дома. Если тсентсакдостаточно силен и брошен с надлежащей силой, он пронзит жертву насквозь и вызовет смерть этого человека в срок от нескольких дней до нескольких недель. Чаще, однако, магическая стрела просто застревает в теле жертвы. Если шаману из его скрытного места не удается увидеть выбранного для колдовства человека, вместо этого он может атаковать любого появившегося члена его семьи, обычно жену или ребенка. После выполнения своей миссии шаман скрытно возвращается домой.

Одной из отличительных особенностей способа колдовства, который распространен среди индейцев дживаро, является полное отсутствие признаков, по которым жертва может узнать, что против нее кто‑то колдует. Колдун не хочет, чтобы выбранный им человек знал, что является объектом сверхъестественной атаки и смог предпринять защитные меры, обратившись к шаману – лекарю. Тем не менее все опрошенные индейцы в один голос утверждали, что колдовство неминуемо вызывает болезнь человека, хотя тяжесть ее может различаться в широких пределах. Как известно, во многих других шаманских традициях жертва должна знать, что околдована, потому что именно это знание и приводит к ее смерти.

Большую пользу колдующему шаману приносит особый вид духа – помощника, носящий название пасук,который остается возле дома околдованного человека в виде насекомого или какого‑либо животного после того, как сам шаман уйдет. Этот дух имеет собственные объекты, которые он может метнуть в больного человека, если лекарю удастся высосать магические стрелы, застрявшие в теле этого человека благодаря колдовству владельца пасука.

Кроме того, крлдун может воспользоваться помощью птицы вакани(это слово переводится как «душа», «дух»). Выполнив первую часть колдовства, сильный шаман призывает эту птицу и, подув на нее, посылает ее в дом своей жертвы, чтобы она летала вокруг этого человека, пугая его. Индейцы верят, что это вызывает лихорадку и умопомешательство и вскоре приводит к смерти.

Возвратившись домой после выполнения колдовства, шаман может послать птицу вакани,чтобы она сидела неподалеку от дома жертвы. Если лекарь высасывает из тела околдованного человека застрявшие там стрелы, колдун может послать птице ваканиеще тсентсак,чтобы она метнула его из своего клюва в жертву. Постоянно снабжая помогающую ему птицу новыми тсентсак,колдун может сделать невозможным для лечащего шамана все время охранять его пациента от магических стрел.

В то время как птицы ваканиявляются сверхъестественными слугами, использовать которых может любой желающий, пасук,самый сильный вид духов – помощников, служит только одному шаману. И наоборот, шаман может владеть только одним шгсуянши.Этот дух, чьим предназначением является совершение колдовства, имеет специальный щит, защищающий его от контратак лечащего шамана. Лекарь, приняв порцию натема,видит чьего‑либо пасукакак человека по форме и размерам, но «с ног до головы закованного в железо, кроме глаз», как говорят знакомые с такими духами. Лечащий шаман может убить пасукатолько одним способом – метнув тсентсакему в глаза, единственное незащищенное броней место. Для человека, который не находится под влиянием натема,этот дух выглядит как обычный тарантул.

Еще одним способом, которым шаман может убить человека, является использование особого вида магических стрел – анамук,с помощью которых можно создать сверхъестественных животных, атакующих жертву. Если колдун имеет тсентсак,обычная форма которого – небольшая заостренная кость броненосца, он может кинуть его в реку в то время, когда жертва пересекает ее на плоту или каноэ. Под водой тсентсакпроявляет свою сверхъестественную форму в виде анаконды, которая всплывает и переворачивает плот, в результате чего жертва тонет. Подобным образом шаман может использовать как тсентсакзуб убитой им змеи, создавая ядовитое насекомое, которое затем жалит выбранного человека. Другими видами магических животных, которых может создавать шаман, являются ягуар и пума.

Спустя примерно пять лет после получения тсентсакколдующий шаман проходит испытание, чтобы узнать, достаточно ли у него сохраняется магической силы, чтобы успешно убивать. Этот тест заключается в околдовывании дерева. Шаман, приняв порцию наглела,пытается метнуть тсентсаксквозь дерево в том месте, где оно раздваивается на два ствола. Если его сила и целеустремленность достаточны, дерево должно расколоться в тот момент, когда тсентсакпроходит сквозь него. Обычный человек, не находящийся под влиянием галлюциногена, не способен увидеть расщепление дерева. Если шаману не удается сделать это, неудача означает, что он больше не в состоянии убить человека колдовством. В таком случае он должен как можно скорее пойти к сильному шаману и купить у него новую порцию тсентсак.До тех пор, пока ему нечем будет платить за новую порцию, этот шаман постоянно находится в опасности: так как его слабость доказана, другим шаманам ничего не стоит заколдовать его. Поэтому такой колдун целыми днями находится дома, пьет большое количество натема,табачного сока и экстракта еще одного наркотика, пирипири.В таком состоянии колдун должен постоянно лежать в постели, чтобы сохранять остатки энергии, и при этом необходимо пытаться скрыть свое состояние от врагов. После покупки новой порции тсентсакколдун может отказаться от употребления других напитков, кроме натема.

Степень тяжести болезни, которая вызывается в жертве посредством колдовства, зависит как от силы, с которой был брошен тсентсак,так и от типа самой магической стрелы. Если стрела пронзила все тело жертвы насквозь и вышла наружу, то говорят, что лечащему шаману нечего высасывать и пациент однозначно умрет. Если же стрела застряла в теле околдованного человека, то теоретически возможно его вылечить путем ее высасывания. Однако на практике эта операция далеко не всегда может закончиться успешно.

Функция лечащего шамана обратна таковой у колдуна. Когда лекаря призывают, чтобы вылечить какого‑либо пациента, первая его задача заключается в определении того, является ли причиной болезни колдовство или есть другие причины. Обычно процесс постановки диагноза и лечения начинается с принятия шаманом поздним вечером или ранним утром натема,табачного сока и пирипири.Эти напитки позволяют ему видеть сквозь все тело пациента, как будто оно сделано из стекла. Если причина болезни в колдовстве, шаман сможет рассмотреть застрявший в теле пациента объект достаточно четко, чтобы определить, может ли он излечить эту болезнь.

Шаман высасывает магические стрелы из тела пациента только ночью и только в темных местах дома, так как только в темноте он может видеть вызванные наркотиками видения, относящиеся к сверхъестественной реальности. Во время захода солнца лекарь пробуждает свои тсентсакпутем насвистывания мелодии лечебной песни. Примерно через четверть часа шаман начинает петь. Когда он готов начать высасывание, лекарь извергает два тсентсакв свое горло и рот. Тип их должен совпадать с тем, который находится в теле пациента. Шаман держит один из них в передней части рта, а другой – в задней. Задача их состоит в том, чтобы поймать сверхъестественный образ магической стрелы, которую лекарь высасывает из тела пациента. Тот тсентсак,который находится ближе к губам шамана, должен поглотить в себя сущность высасываемого духа. Если, однако, эта сверхъе – стественная сущность сможет пройти сквозь него, вторая магическая стрела во рту блокирует путь в горло, так что вторгшийся объект не может попасть внутрь тела шамана. Если же оба тсентсакне смогут задержать высосанную магическую стрелу, она проникнет в живот лекаря и убьет его. Попав во рту шамана в ловушку, сверхъестественная сущность стрелы оказывается захваченной одним из двух тсентсакшамана и поглощается им, оказываясь внутри его физической, видимой формы. После этого лекарь извергает его с помощью имитирующих рвоту движений и показывает его пациенту и его семье, говоря: «Я высосал тсентсакнаружу. Вот он».

Не знакомые с методами шаманов люди думают, что видимый ими материальный объект и является тем, что лекарь высосал, и он сознательно не развеивает их иллюзии. В то же время он не лжет, потому что знает, что единственно важным в тсентсакявляется его сверхъестественный аспект, или магическая сущность, которую шаман, как он искренне верит, действительно высосал из тела пациента. Если он примется объяснять неспециалисту, что «высосанный» объект с самого начала находился у него во рту, это не принесет никакой пользы и не даст ему возможности показать этот объект как свидетельство эффективности лечения болезни. Не имея такого неоспоримого доказательства, шаман не сможет убедить пациента и его семью, что он вылечил заболевание и его услуги должны быть оплачены.

Способность шамана высасывать магические стрелы в большой степени зависит от количества и силы его собственных тсентсак,которых он может иметь сотни. Когда шаман находится под воздействием натема,его магические Стрелы показывают свой сверхъестественный аспект как духи – помощники, и он может видеть их как напоминающие различных животных формы, парящие над ним, сидящие на его плечах и выступающие из‑под его кожи. Во время процесса лечения шаман может видеть, как они помогают ему высасывать магические стрелы из тела пациента. Чтобы тсентсакбыли всегда «накормлены» и не покинули его, шаман должен каждые несколько часов пить табачный сок.

Лечащий шаман должен бороться также с любым пасуком,которого он замечает находящимся поблизости от пациента, чтобы посылать в его тело новые стрелы. Чтобы увидеть этих духов, лекарь пьет дополнительные количества натема,и, обнаружив одного такого, вступает с ним в поединок посредством посылки тсентсак.Как уже упоминалось выше, пасукимеет нечто напоминающее железную броню, которая покрывает все его тело, кроме глаз. Шаман также имеет броню, которая создается теми тсентсак,которыми он обладает. Все время, пока он находится под воздействием натема,магические стрелы покрывают его тело подобно доспехам и внимательно следят за появлением вражеских тсентсак,направленных на их хозяина. Когда тсентсакшамана замечают приближение магической стрелы, они смыкают ряды в том месте, где она пытается проникнуть, и таким образом отбрасывают ее.