Текст книги "Все тайны Земли, которые ты должен узнать, прежде чем умрешь"

Автор книги: В. Пименова

сообщить о нарушении

Текущая страница: 38 (всего у книги 46 страниц)

Олово– металл Юпитера – самый спокойный и устойчивый из металлов. Оно усиливает действие всех железных предметов и поддерживает стабильную ровную энергию. Используют оловянное литье в амулетах и оберегах для сохранения власти (или обретения власти). Чаще применяется в мужской военной магии, но иногда и в женской, если требуется хорошая защита от нападения врагов или усиление уверенности в своей непогрешимости.

Свинец– очень сильный металл Сатурна, способный изолировать негативную энергетику. Используется в колдовских браслетах, а также в печатях, оберегающих наш мир от посещения нечисти. Если к браслету сделать шаровидные подвески, то вы обретете защиту от враждебного воздействия более сильных колдунов. Обрабатывают свинец как литьем, так и ковкой или штамповкой.

Золото– металл Солнца – всегда считалось металлом спокойной силы и власти. Поэтому его используют для создания амулетов, талисманов, пентаклей. Великолепный аккумулятор энергии, оберегающий жизнь и здоровье. Золото обрабатывают разными методами, вплоть для переплавки, если требуется изменить назначение амулета.

Каждой из семи планет соответствовал и ряд драгоценных и полудрагоценных камней. Изготавливать талисман можно было только в тот день, когда материал имеет наибольшую силу, а это – день камня или металла.

Колдуны и ведьмы носили свои особые перстни, украшенные замысловатыми знаками. Обычно на колдовском кольце писали имя ангела, который будет защищать мага от неприятностей. Имя это выбирали в соответствии с используемыми материалами. Иногда вместо имени изображали алхимический символ, а нередко и символизированный рисунок животного-проводника. Во что пишет Леви:

Вот семь магических животных: из птиц, соответствующих миру божественному; – лебедь, сова, ястреб, голубь, аист, орел и удод; из рыб, соответствующих миру духовному, или научному, – тюлень, lollurus, lucins, let himallus, le mugil, дельфин и сепия, или каракатица; из четвероногих, соответствующих миру естественному, – лев, кошка, волк, козел, обезьяна, олень и крот. Кровь, жир, печень и желчь этих животных служат для колдовства; мозг их смешивается с ароматами соответствующих планет, и древними признано на практике, что они, действительно, обладают магнетическими свойствами, соответствующими семи планетным влияниям.

КОЛДОВСКИЕ МЕСТА

Колдовские места – это те места, которые требуются колдуну для нормальной работы. Так же как химик не может проводить опыты вне лаборатории, колдун не может полностью задействовать свои способности, если оказывается в месте, плохо для этого приспособленном, поэтому для своих занятий он выбирает наиболее пригодные помещения или открытые пространства. Многое, конечно, зависит от индивидуальности мага, но есть правила, которые нарушать нежелательно.

Освященная и неосвященная земля

Существует глубочайшее заблуждение, что колдун или ведьма боятся освященной (то есть церковной) земли. Будто бы при виде креста с колдунами приключается падучая, а ведьмы тут же улетают на помеле. Это выдумки. Освященная земля для магов – вполне нормальное место, и ничего плохого на этой земле с ними не случится. Просто такие места не всегда подходят для проведения магических ритуалов. Хотя существует немало ритуалов, которые проводят именно в церкви или на кладбище при церкви. Все зависит только от поставленной цели – с кем или с чем собирается маг вступить в контакт. Если ему нужна поддержка ангельского войска, то церковь – то место, где как раз и рекомендуется проводить ритуал, другое дело – кто это колдуну позволит. Поэтому все ритуалы в храмах проводят тайно, почти всегда в одиночестве, стараясь не вызывать у прихожан подозрений, поскольку любая негативная реакция помешает довести ритуал до конца.

В то же время неосвященная земля, то есть не имеющая защиты ангелов, замечательно подходит для тех обрядов, когда нужно призвать нечестивых духов. Наиболее предпочтительны для этих целей места захоронений самоубийц или некрещеных людей, которых прежде нельзя было хоронить на территории кладбищ. Так же подходящи для этого любые районы, где происходили битвы, то есть где погибало много людей и кровь их уходила в землю. Сейчас это места катастроф и несчастных случаев, где тоже пролита кровь, места особенно жестоких убийств, а также места, где постоянно совершается насилие.

В этом плане примечательно, что даже предметы из мест неосвященных, где лежат в земле люди, умершие не своей смертью, рассматриваются как мощные колдовские инструменты. Магическую славу имеют пятаки покойника (то есть те монеты, которые кладут на глаза умершему), гвозди из гроба, куски савана, части скелета и т. п. И даже аналогичные предметы из освященной земли используются в колдовстве, особенно в деревенском его варианте.

В Средние века за телами преступников, которых прилюдно казнили, велась настоящая охота. Сало преступников вытапливалось, чтобы создавать колдовские лампы и свечи, из этого же ингредиента готовилась особая могучая мазь.

Необычайно ценились руки казненных, потому что из них изготавливали «руку славы». Считалось, что владелец такой руки мертвеца достигнет в жизни всего, чего только захочет.

Для колдуна кладбище – это прекрасное место для занятий. А могила отдельно лежащего неприкаянного – еще лучшее. Над ним нет ничьей защиты, зато он сам – проводник разных сил. Через неупокоенную душу проще вступить в контакт с тем, кто тебе нужен. Неприкаянная душа и сама может оказаться востребованной, потому что она готова выполнять приказания колдуна. Так что, когда колдун приходит к «ничьей» могиле, он не родственник погибшего, он проводит там какую-то одну ему ведомую операцию.

Это не значит, что колдун избегает могил внутри церковной стены. Не избегает, но здесь ему плохо работается из-за людского отношения к памяти предков. Начни колдун что-нибудь такое вытворять, тут же его погонят прочь, и никакими грезами он глаза не запорошит. Зато сама освященная могильная земля – один из элементов колдовства. У каждого колдуна есть свой заветный мешочек, в котором хранится кладбищенская земля. Она используется, если нужно навести порчу, но она же применяется для того, чтобы порчу снять. Поэтому не все колдуны, набивающие на кладбище пакет землей, – злые люди.

И скажу еще одно: вы никогда не распознаете колдуна среди других посетителей кладбища. Он выглядит так же, как остальные граждане, может даже более незаметен. Он не делает ничего странного, разве что может постоять у какой-то могилы, венок поправить, листок сухой в сторону откинуть. Но что он в этот момент делает на самом деле – знает только колдун.

Гиблые места

Подходящими местами для магии оказываются те, которые мы считаем не годящимися для жизни. И это понятно: колдун не работает с телами, он работает с духами, а для духов наши плохие места – хорошие. Вот почему районы, которые мы называем геопатогенными зонами (ГПЗ) в смысле проявления разрушительных энергий, подходят для магических обрядов. Находиться долго в такой зоне не стоит и колдуну, потому что и на него, имеющего кроме души еще и тело, такая зона не действует благотворно. Но в ГПЗ колдуну проще войти в контакт с теми, с кем он контакта ищет. Он способен собрать энергию, идущую вихрями, в пучок и направить ее так, как ему заблагорассудится. Ведь все, что делают маги, – это перенаправление пучков энергии. Одной и той же силой можно убить, а можно излечить. Главное – как ее использовать.

В ГПЗ колдун захватывает нужные ему силовые токи и делается мощнее, значит, он может и совладать с опасными духами, приказывая им выполнять задания. Поэтому для колдовских работ всегда считались хорошими гроты, овраги, голые холмы с выступами скал, трещины в земле, рощи с искривленными деревьями. Воздух в таких местах кажется другим, чем рядом с ними: он тяжелый, неподвижный, плотный. Духам, которые проявляются здесь, трудно с колдуном совладать, он их захватывает своим полем как сетью. Таких мест немало на белом свете.

МЕСТА С ЧУДЕСНЫМИ СВОЙСТВАМИ

Места с чудесными свойствами не стоит путать со святыми местами. Как правило, места с чудесными свойствами – это древние языческие капища и сооружения. Здесь происходят разнообразные и непонятные вещи. Например, в таких местах иногда изменяется вес предметов – они становятся либо слишком тяжелыми, либо слишком легкими. Люди в таких местах начинают испытывать беспричинные колебания настроения, видеть наяву какие-то картины, слышать непонятные голоса или шумы. Они считают это галлюцинациями – слуховыми или зрительными. Но каждый хороший колдун знает, что все это не так. То, что люди видят, – существует реально, то есть существует в своем времени и в своем месте. А тут точно открывается вход в иное пространство, и тот, кто отважен и желает увидеть оборотную сторону тайны, – может туда войти.

Особенно много подобных мест в Британии – древней стране островных эльфов. Там практически вся территория покрыта следами, которые они оставили. Где-то стоит мегалит, около которого люди становятся свидетелями странных видений; где-то раскинулась лужайка, точно созданная для танцев маленького народа. Это воистину чудесные места, хотя для простого человека встреча с выходцами оттуда может оказаться и не такой приятной. Вот рассказ свидетельницы одного странного события, который приводит Р. Тонг:

Мы выехали на выходные в Корнуолл – моя дочь и я. Мы шли по извилистой аллее, как вдруг в калитке показался маленький зеленый человечек; который смотрел на нас. Во всем зеленом, в высоком капюшоне и с остроконечными ушами. Мы оба увидели его, моя девочка вскрикнула – у нее нервы не в порядке, – и мы похолодели от страха. Мы бросились бежать вниз к парому. Паром уже отошел, но вернулся, чтобы забрать нас. Никто не сказал ни слова, но и за ненормальных нас никто не посчитал. Наверно, никогда в жизни я так не боялась.

Люди всегда мечтали о чудесах. А почему? Историки приведут вам тысячу и одну причину, таящуюся в убогости первобытной жизни. Но что такое убогость? Наш мир цивилизован или убог? Это с какой точки зрения посмотреть. Если с точки зрения дикого племени, то он – чудовищен. А чудеса… Это, знаете ли, тоже – с какой точки зрения посмотреть.

Для живущего в пещерах человека чудом будет многое из того, что для нас просто быт, причем нелучшего качества. Почему бы не предположить, что существует мир, где магия не воспринимается как нечто странное, там она просто норма жизни. Или – существовал. И остались от его существования отголоски – средневековые манускрипты с бессмысленными именами и наивными догадками. А Гордый Ангел организовал где-то свой мир, со своими законами. И был он не ангелом, а простым человеком, только владеющим всем тем, что закрыто даже для большинства магов.

Я тебе приказываю! Я тебя заклинаю! Трепещи и повинуйся!

Именно таким способом большинство людей думают достичь утраченного знания – силой. Но силой ничего добыть нельзя. Может, с невидимым миром нужно говорить на другом языке? Может, врут старинные гримуары и духов тьмы нельзя принуждать к сотрудничеству? Может, нужно сказать не «хочу обрести власть над всем подлунным миром», а хочу понять? И тогда Великая магия снова откроется нам… Кто знает?

Глава 4
ТАЙНЫ ШАМБАЛЫ

В первую очередь, любой миф, по глубокому убеждению автора, основан на неком реальном событии. Ибо, не будь какого-то предшествующего самому мифу события, не было бы и мифа. Бесспорно, что само событие, за давностью времени, толкуется и интерпретируется многими поколениями людей в зависимости от национальных особенностей и склада характера того народа или нации, к которым они принадлежат, но суть при этом – наличие определенного события – остается неизменной. Недаром один из виднейших историков мира, А. Тьерри, сказал: «Легенда – это живое предание, причем почти всегда более правдивое, нежели то, что мы называем историей».

Это же с полным правом относится и к Шамбале: в основе возникновения мифа о ней действительно лежит одно весьма знаменательное событие, известное в мире оккультизма и эзотерики как «пришествие Огненных Ангелов». «Огненные Ангелы» – это «десант» Владык Пламени, высокоразвитых разумных существ с Венеры, прибывших на Землю (как указывает Е. П. Блаватская в «Тайной доктрине») 18,5 миллионов лет тому назад, в эпоху Третьей коренной расы человечества (лемурийской), чтобы дать прообразам будущих людей – физико-эфирным существам, «обитавшим» над поверхностью Земли и мало напоминавшим нынешних людей, – новый импульс развития. Пунктом их высадки стало место, ныне находящееся в пустыне Гоби в Монголии и представлявшее в ту пору район Центрально-Азиатского моря. Собственно, именно тогда и возникла Шамбала – если не как понятие, то, во всяком случае, как вполне реальное место обитания высоко просветленных существ, ставших на миллионы лет водителями, учителями и наставниками развивающегося человечества. Эти существа составили так называемое ядро

Внутреннего мирового правительства, руководившего сменой на Земле рас, культур и цивилизаций. Позже, по мере наступления геоклиматических изменений (когда бывший район моря стал пустыней, а на юго-западе поднялась высокая цепь гор, известных ныне как Гималаи), место обитания многих водителей человечества (в виде так называемых ашрамов, то есть обителей и жилищ Учителей мудрости) было перенесено именно туда, и с тех пор Гималаи стали той областью, к которой на протяжении тысяч лет были устремлены мысли, стремления и искания духовно жаждущих людей.

Со временем, однако, в это ядро начали отбирать и включать и наиболее развитых представителей человеческого рода, тех, кто благодаря своим душевным и эволюционным способностям проделал запланированный путь развития более ускоренным темпом и достиг необходимой степени квалификации, чтобы быть принятым в сообщество Великого Белого Братства – братства Шамбалы. Ныне эти люди известны всем духовно стремящимся как Махатмы – существа, по уровню своего развития настолько же превосходящие среднего человека, насколько последний превосходит самых примитивных представителей животного мира.

На сегодняшний день понятие Шамбалы довольно многогранно. Ее рассматривают в нескольких ипостасях. Во-первых, Шамбала, как упоминают легенды и писания, в частности «Пураны», – это название селения, откуда, как возвещает пророчество, появится Калки Аватар – Новый Мессия, или Спаситель мира. Этот образ во многом собирательный: он является синонимом и бога Вишну индусов, и Мессией на Белом Коне браминов, и Буддой Майтреей буддистов, а также соотносится с Сосиошем персов и Иисусом Христом христиан. Согласно описанию, приведенному в «Пуранах», Шамбала расположена среди восьми снежных вершин, которые окружают ее как лепестки лотоса. Согласно легендам, первым царем Шамбалы был жрец Сучандра, живший в те же времена, что и Будда (середина I тысячелетия до н. э.); он якобы получил основы учения из рук самого основателя буддизма. И он же построил в парке своего дворца Мандалу Калачакры, что обусловило превращение Шамбалы в центр учения Калачакры. После Сучандры в Шамбале правили еще шесть царей-жрецов вплоть до Манджушрияшаса, который унаследовал трон этого царства, став первым из линии 25 правителей Калки, или хранителей касты, каждый из которых правил 100 лет.

Манджушри составил краткую «Калачакра-тантру», а его сын и наследник Пундарика написал комментарий к ней под названием «Незамутненный свет». Они и составили два базовых текста Калачакры, которые были принесены в Индию двумя провидцами – Чилупой и Калачакрападой Старшим – и сохранились до наших дней. Каждый содержит пять глав. Первые две главы касаются соответственно внешнегои внутреннего круговоротавремени, в то время как последние три представляют изменяющийся круговорот.В третьей главе обсуждается посвящение, в четвертой – стадия зарождения, а в пятой – стадия завершения и достижения Пробуждения. Все более поздние комментарии следуют этой пятеричной структуре.

Раз уж речь зашла о «Калачакра-тантре», произведении, считающемся священной «тайной» книгой высшего духовного посвящения, будет целесообразно сказать несколько слов и о самом учении Калачакры. Калачакра в дословном переводе с санскрита означает «колесо времен». Как сказано в одном из комментариев к книге: «Что такое «время»? Что такое «колесо»»? «Время» соотносится с состоянием бесконечного благоговения, а «колесо» – с бесчисленным разнообразием пустотных форм». Осознание пустоты, а через него – достижение высшей личной божественности, которая позволяет спасать всех людей, и стало высшей целью учения Калачакры.

«Калачакра-тантра» стала известна в Индии приблизительно к IX–X векам, однако само учение, изложенное в ней, более тысячелетия передавалось устно, поскольку текст ее никому не показывался, а хранился в тайне высшими мудрецами мира – посвященными. Вся история Шамбалы тесно, иногда явно, а иногда незримо, связана с учением Калачакры, которое считают одним из самых закрытых, сложных, но в то же время самых глубоких учений, позволяющих проникнуть в величайшую тайну мира – тайну мистической жизни космоса и биения самой человеческой жизни в недрах Вселенной.

Тантра дословно означает «поток», «непрерывность» и обычно используется в двух значениях. Чаще всего – как название текстов, входящих в буддийский канон. Но есть и другое, более глубокое значение. Тантра, или тантризм, – это синонимы названия одного из основных течений буддизма – ваджраяны, или «алмазной колесницы». Его последователи утверждают, что достичь просветления можно особыми тайными способами, например произнесением молитв-заклинаний (мантр), образованных из специальных «священных» звуков: созерцая магические космогонические символы (мандалу) и нараспев произнося мантру, человек входит в резонанс с космосом (дхарани). Следуя этому тайному учению, можно обрести состояние будды (состояние полного и окончательного просветления и выход из круга перерождений), а следовательно, начать спасать других людей, причем не за десятки, а то и сотни тысяч лет, как утверждают другие школы буддизма, но в течение одной человеческой жизни. По легенде, именно тантрическое учение и лежит в основе обучения последователей Шамбалы.

Собственно, первое упоминание о Шамбале как обители величайших мудрецов мира, способных противостоять силам зла, встречается даже не в «Пуранах», а именно в «Калачакра-тантре», сборнике ритуальных мантр. «Край вечной радости, где даже песнопения птиц преисполнены высшей святости», сразу же привлек внимание буддистов Тибета, исповедовавших ваджраяну, а чуть позже – и последователей школы мадхьямики – «Срединного пути», высоко ценивших мистическое учение Калачакры. Очень важно и то, что высшее духовное посвящение – инициацию на степень наставника ваджры – можно было пройти только в Шамбале.

Более поздние источники связывают понятие Шамбалы с ашрамом (поселением или домом) Старших Братьев человечества – Махатм, или Учителей мудрости, стоящих на несколько ступеней выше планетного человечества в его космическом эволюционном развитии. На протяжении миллионов лет они незримо руководят эволюцией Земли, помогая преодолевать ступени восхождения. Работа по удержанию планеты в рамках эволюционного плана осуществляется ими через акт величайшей космической жертвы – отказа от присутствия в адекватных их развитию сферах и планах бытия.

Известно, что одним из владык Шамбалы, Великим Махатмой Морией, через Елену Ивановну Рерих было дано учение «Живой Этики», своего рода провозвестие Новой Эры и Новое Евангелие будущего человечества. В XIX столетии космогонические аспекты эволюционных процессов человека и Вселенной были даны Учителями Шамбалы Е. П. Блаватской, которая была выбрана Братством для обнародования учения Махатм, а затем – Алисе Бейли, органично продолжившей эту традицию в XX веке.

Кроме того, современное понимание Шамбалы во многом соотносится с так называемым энергетическим фокусом (полюсом) Земли, который является связующим звеном с окружающим планету разумным космосом. Синонимы Шамбалы – это Калапа и Долина Бессмертных (в Азии), Беловодье (в России), Рипейские горы, Братство Грааля и царство пресвитера Иоанна (в Западной Европе).

ЛЕГЕНДЫ О ШАМБАЛЕ

Понятие «Шамбала» священно для любого жителя Азии. Тысячелетиями его сердце хранило и лелеяло в своих недрах то, что таится за этим словом, как нечто самое дорогое и священное. Один лишь звук этого названия наполняет сердце азиата священным трепетом.

«Народы Азии сохранили память о братстве, – говорится в одной из мудрых восточных книг. – Каждый по-своему, на своем наречии, своими возможностями, все народы в глубине сердца хранят мечту о Прибежище верном. Не выдаст сердце свою думу о спасительной Общине, но среди горестей вспомнит, что где-то за вершинами живут Предстатели о народах. Одна дума о них уже очищает мышление и наполняет бодростью. Так будем уважать тех, кто не выдаст свое лучшее сокровище».

С этим словом на Востоке связываются самые благоговейные чувства, оно открывает врата дружбы и величайшего доверия. Излишне говорить, что братство Грааля, Беловодье, Белый Остров, царство пресвитера Иоанна и десятки других названий, как они складывались в народном сознании со сменой эпох, рас и наций, преломляясь соответственно их духовному развитию, пониманию и национальному характеру, неизменно связаны именно с этой Твердыней Света, испокон веков овеянной самыми возвышенными надеждами и сокровенными чаяниями всех людей всех времен и народов.

Так, например, читая в древнекитайских священных писаниях, что император Юй Великий (XXIII век до н. э.), благочестивый мистик и великий адепт, получил свое знание от «великих Учителей снежной горной цепи» в Сицзане (Тибете), где с незапамятных времен существовал центр высшего знания, мы, без сомнения, свяжем это именно с Шамбалой. Если ведантисты и буддисты говорят о небесах Траястринша, или о Таулитяне, священной обители 33 богов древних Вед, или о Тушите, где пребывает грядущий Будда Майтрейя, Владыка Мира, или о Нирмана-рати, небесах Вайкунтха, или о Деджунге, «источнике блаженства и мудрости», или же о священной горе богов Кайласа или Меру, с которыми конкретное сознание народа связывает представление об этой святой обители, то христиане говорят о Небесном Иерусалиме и горе Сион, а мусульмане – о Небесной Каабе и сокровенном чертоге Собрания Святых, который является прототипом Земной Каабы. Так или иначе, но все они связаны с этим высоким понятием.

Есть также и тибетские легенды о Шамбале, где говорится, что эта страна исчезла с лица Земли много веков назад. В некоторый момент все общество Шамбалы стало просветленным, и царство пропало, перейдя в иную, более возвышенную сферу бытия. Согласно этим историям, цари Шамбалы, или ригдены, продолжают надзирать за делами человечества, но когда-нибудь они вернутся на Землю, чтобы спасти человечество от гибели. Многие тибетцы убеждены, что великий царь-воин Гэсар, живший примерно в XI веке и управлявший провинциальным царством Линг, находившимся в провинции Кхам в Восточном Тибете, был вдохновлен и руководим ригденами и мудростью Шамбалы, и эта убежденность отражает веру в существование небесного царства.

После царствования Гэсара сказания о его достижениях как воина и правителя начали возникать по всему Тибету и в конце концов составили величайшую эпическую поэму в тибетской литературе. В некоторых легендах говорится, что Гэсар вновь появится из Шамбалы и поведет за собой войско, чтобы победить силы тьмы во всем мире. В последние годы некоторые западные исследователи выдвинули предположение, что царство Шамбалы, возможно, на самом деле было одним из реально существовавших в истории царств древности, таким, например, как царство Чжан-Чжун в Центральной Азии. Однако большинство ученых считают истории о Шамбале совершенно мифическими.

Среди множества учителей тибетского буддизма длительное время существовала и до сих пор продолжает существовать традиция, согласно которой Шамбала рассматривается не как особое внешнее место, а как основа, или корень, духовного пробуждения и душевного здоровья, которые потенциально существуют в каждом человеке. С этой точки зрения не так уж и важно, что именно представляет собой царство Шамбалы – миф или реальность. Главное – осознать представленный понятием Шамбалы идеал просветленного общества и всемерно способствовать его осуществлению.

Что же касается тибетского народа, то он до сих пор свято верит, что царство Шамбалы укрыто в уединенной долине где-то в Гималаях и что его все еще можно найти.

О том, сколь многозвучна эта симфония сознаний, в которую народы и религии мира облекли идеал своих предчувствий, чаяний и мечтаний, свидетельствует Николай Рерих в очерке «Сердце Азии»:

«Значит, и Азары, и Кутхумпа относятся к Шамбале? – Да.

И великие Махатмы и Риши? – Да.

И воинство Ригден Джапо? – Да.

И многое из цикла Гэсариады? – Да.

И, конечно, Калачакра? – Да.

И Арьяварта, откуда ожидается Калки Аватар? – Да.

И Агарти с подземными городами? – Да.

И Мингсте? И Великий Яркас? И великие держатели Монголии? И жители Кама? И Беловодье Алтая? И Шабистан? И долина Лаодзина? И черный камень? И Грааль, Lapis Exilis, блуждающий камень? И чудь подземная? И Белый Остров? И подземные ходы Турфана? И скрытые города Черчена? И подводный Китеж? И Белая Гора? И субурган Хотана? И священная долина посвящения Будды? И агни-йога? И Деджунг? И книга Утайшаня? И Ташиламы? И место трех тайн? И Белый Бурхан?

Да, да, да! Все это сошлось в представлении многих веков и народов около великого понятия Шамбалы, так же как и вся громада отдельных фактов и указаний, глубоко восчувствованная, если и недосказанная».

Народы Азии хранят много чудесных легенд, пророчеств и сказаний о том высшем состоянии сознания, воплощением которого на земле является братство мудрых, сокрытое от глаз людских, но незримо направляющее эволюцию человечества. Эти легенды и верования собрал Николай Рерих в своих знаменитых книгах о Шамбале (в русском издании «Сердце Азии», в английском «Шамбала»), и об этом же сокровеннейшем понятии Азии он говорит и в дневниках своей центральноазиатской экспедиции 1925–1932 годов, изданных в виде книги под названием «Алтай – Гималаи».

Рерих, гражданин мира, с великой любовью и чуткостью относился к монголу, тибетцу и индусу, воспринимая их как своих братьев, он с глубокой человечностью и доброжелательностью вслушивался в голос их сердец, в их молитвы и чаяния, и эти высочайшие сердечные вибрации нашли отражение и вылились в страницы книг и очерков, которые и поныне пробуждают священный трепет у читающего их. Вот что говорит Рерих о том, как это сокровенное понятие отражается в восточном сознании:

«Если будет произнесено здесь (в Европе) самое священное слово Азии «Шамбала», вы останетесь безучастны. Если то же слово будет сказано по-санскритски – «Калапа», вы также будете молчаливы. Если произнести здесь имя великого Владыки Шамбалы Ригден Джапо, даже это громоносное имя Азии не тронет вас.

Но это не ваша вина. Все сведения о Шамбале так рассеяны в литературе. На Западе нет ни одной книги, посвященной этому краеугольному понятию Азии.

Если же вы хотите быть поняты в Азии как желанный гость, вы должны встретить хозяев ваших самыми священными словами. Вы должны доказать, что эти понятия для вас не пустой звук, что вы цените их и можете ввести их в понятие эволюции.

Бурятский ученый Барадийн в своем недавнем труде о монастырях Монголии и Тибета сообщает, что в последнее время в Тибете, а главное – в Монголии, основываются монастыри в честь Шамбалы. В уже существующих монастырях учреждаются особые отделы Шамбалы – Шамбалин-дацан.

Для случайного читателя это сообщение будет звучать метафизически, отвлеченно или ненужно. Современному скептику эти новости не покажутся ли каким-то предрассудком? Не суеверие ли это? Эти дацаны Шамбалы потонут среди политических и коммерческих спекуляций нашего времени.

Но для знатока положения, который потрудился пройти необъятные просторы Азии, дацаны Шамбалы зазвучат как рог призыва. Для знающего новость эта получит значение реальности, многозначительной для будущего…

Древнейшие «Веды» и последующие «Пураны» и прочая самая разнообразная литература выдвигают необычайное значение для Азии таинственного слова «Шамбала».

И в крупных азиатских центрах, где священные понятия произносятся уже со стыдливой оглядкой, и в безбрежных пустынях Монгольской Гоби слово о Великой Шамбале, или таинственной Калапе индусов, звучит как символ великого будущего. В сказаниях о Шамбале, в легендах, преданиях и песнях заключается, быть может, наиболее значительная весть Востока. Кто ничего не знает о жизненном значении Шамбалы, не должен утверждать, что он изучал Восток и знает пульс современной Азии…

В Азии, если я начну говорить во имя красоты и знания, я буду спрошен: «Какая красота и какое знание?»

Но когда я отвечу: «Во имя знания Шамбалы, во имя красоты Шамбалы», – тогда я буду выслушан с особым вниманием».

Короче говоря, тому, кто хочет по-настоящему понять рвение лучших сердец Азии, следует самому прочесть эту книгу откровений Н. Рериха.

А вот сцена, свидетелем которой стал Рерих во время экспедиции через Трансгималаи: «Пройдя четыре снеговых перевала, уже в пустынном нагорье, мы опять увидели картину будущего. В долине, окруженной высокими острыми скалами, сошлись и остановились на ночь три каравана. При закате я заметил необычную группу. На высоком камне была помещена многоцветная тибетская картина, перед нею сидела тесная группа людей в глубоком почтительном молчании. Лама в красных одеждах и в желтой шапке, с палкою в руке что-то указывал зрителям на картине и ритмично сказывал объяснения. Подойдя, мы увидели знакомую нам танку Шамбалы. Лама пел о бесчисленных сокровищах Владыки Шамбалы, о Его чудесном перстне, обладающем великими силами. Далее, указывая на битву Ригден Джапо, лама говорил, как без милости погибнут все злые существа перед мощью справедливого Владыки.

Горят костры, эти светляки пустыни. Опять сгрудились у огня разно-племенники. Все десять пальцев в восхищении подняты высоко.

Может быть, говорится, как Благословенный Ригден Джапо является, чтобы отдать приказ своим вестникам. Вот на черной скале Ладака появляется могущественный Владыка. Со всех сторон стремятся к нему вестники-всадники, чтобы в глубоком почтении принять приказ, а затем понестись по всему миру, неся заветы великой мудрости».