Текст книги "Загадки казацких характерников"
Автор книги: Тарас Каляндрук
Жанр:
История
сообщить о нарушении
Текущая страница: 16 (всего у книги 18 страниц)
Изображение созвездия Льва на прясле из Таценок. Фотография М. Чмихова.
У гуцулов сохранились легенды о походе великанов в неизведанные земли: они сделали дарабы (плоты) и поплыли ними по Дунаю, Тисе к далекому морю. Впоследствии часть их опять вернулась в горы, здесь похоронен их вождь. Этот миф рассказывает о древних путешествиях арийских племен за далекие моря, когда они основывали арийские государства в Индии, Средиземноморье и Европе, создавали великие империи, строили величественные храмы, но всегда помнили о своей далекой родине. Недаром же в Карпатах существовал Велецкий перевал, через который проходил древний Велитский путь (171, II, 462, 575).
Следы загадочных исполинов-львов-лютичей находим также и в других славянских землях. Столица балтийских славян ободритов также носила название Велеград (современный немецкий город Мекленбург) (44, 60). Существовал еще Велин или Волин на Одре около т. н. Скифского озера в земле лютичей. По преданию, на Серебряной горе на Волыни еще в XIX в. находили кости и ребра людей, подобных великанам (44, 65–66). Столицей Моравии также был Велеград, то есть город великанов, аналогичное названием лютицкому Велеграду, и река Влтава (Велетава), также существовал в древней Чехии город Лютомышль, название которого происходит от лютого зверя, то есть льва. А среди племен, пришедших на территорию Чехии из Украины упоминаются лютомишлицы и велины (22, 46). В Хорватии существует горный хребет Веленбит, Велканские горы в Румынии, в Болгарии – город Велинград. Недаром же на гербах Чехии, Болгарии, подобно до Галицийского, изображен лев. В Словакии есть город Левоча, то есть львиное, Левоцкие, то есть Львиные горы, и этот перечень можно продолжать. Горы, которые находятся на украинско-словацком этническом пограничье в западных Бескидах еще до по сей день прячут много тайн для исследователей. Ведь Левицкие горы являются границей самого дальнего продвижения украинцев, и расположенные на территории, которая в древности называлась Русская краина (теперь Пряшевщина). Именно там записал И. Вагилевич давнюю колядку «Ой у попадьи у Левицкой», где повествуется, как ее дети стали разбойниками (146, 204). Кстати, прототип легендарного великана-льва Головача – реальный разбойник Федор Головач – в конце XV – начале XVI в. действовал именно на Пряшевщине (328, 350).
Американский историк украинского происхождения Иван Волчко-Кульчицкий на основе длительных историко-генеалогических исследований и архивных поисков приводит данные о славном украинском род Драго-Сасов, который дал нашему народу таких славных сыновей как гетман Петр Конашевич-Сагайдачный, Иван Сулима, Павло Бут, Марко Жмайло, Юрий Кульчицкий, Андрей Чайковский и многие других. Он пишет: «Можем с уверенностью утверждать: Драго-Сасы – славянский род, который вышел из племен лютичей-велетов (великанов) (54, 104). И действительно, взять хотя бы жизнь и деятельность великого гетмана Петра Сагайдачного, ярко подтверждает эту легенду: он имел каплю крови великанов и она подталкивала его на большие свершения. «Иногда случалось, что какой-то юноша внезапно почувствовал в себе силу богатыря. Бежал впереди себя неуверенный, не закончится ли за горами мир, шел в мир неведомый, становился казаком, рыцарем, пашой или гетманом. Из невзрачного горного пастушка вырастал воитель славный, который удивлял и пугал весь мир» (49, 111–112). Недаром еще одна украинская пословица говорит: «Великану в мире недолго жить» (223, 275), и она объясняет добровольный выбор героя между длинной спокойной жизнью и героической, но короткой. Отсюда происходит выражение – «великан духа», то есть герой, человек чрезвычайных способностей, который силой своего духа творит великие дела, невозможные для других. В Украине до сих пор на героев говорят «велет духа».
Но вернемся к прибалтийским великанам. Главным богом прибалтийских великанов-лютичей был Радегаст – бог солнца и огня (360, 18–20). До нас дошло изображение Радегаста как человека с головой льва (38, 267, 240). В таком виде он напоминает нам арийского Нарасимха, буквально человека-льва или льва среди мужей, четвертое воплощение Вишну, которое олицетворяло хранителя мирового порядка и выполняло карательную функцию для грешников. Радегаст был вооружен большим топором (этот топор напоминает знаменитый «топор грома великанов» из гуцульских легенд), а на груди у него была размещена голова быка (тура). Согласно верованиям лютичей, Радегаст был когда-то великим воином, царствовал со славой, а когда погиб в бою, то стал богом. О таком обычае обожествления своих героев вспоминает Иордан: когда геты, возглавляемые вождем Дорпанеем (Диурпанусом) разгромили римлян, которыми командовал Корнелий Фуск, и которые по приказу императора Домициана в 86 году вторглись за Дунай: «одержав везде большую победу, они провозгласили представителей своей знати – благодаря фортуне которых они якобы стали победителями – не простыми людьми, а полубогами, то есть «Ансамы» (119, 81). Напомним, что в древнегерманский языке, на котором писал Иордан, термин «анс» или «ант» обозначали «гигант, великан» (именно антами, то есть гигантами прозвали готы, а за ними и другие народы наших славных предков, которые сами себя называли велетами) (279, 88–90). А в византийских хрониках упоминается вождь славян Радегаст, который в VI в. н. э. вел успешные войны с византийцами. Он был воеводой т. н. дунайских бродников – военных братств, которых считают предками казаков (22, 39).
Гетман Петр Сагайдачный. 1622 г.
Радегаст-Белобог из Ретры. Гравюра Д. Вогена.
Нарасимха. Рисунок С. Потабенко.
По моему мнению, Радегаста изображали с головой льва именно потому, что он победил Злого Бога и освободил солнце. Ведь Чернобог (Цирн) или Злой бог, представлялся лютичами в виде черного льва. Его статуя была найдена выдающимся словацким исследователем Якубом Колларом в Бамберге. Интересно, что в одном из вариантов «Глубинной книги» поединок Правды и Лжи изображено как раз в образе двух «лютых зверей» (львов), которые борются между собой. Светлый лев символизирует Правду (Белобога), а темный Зло (Чернобога) (89, IV, І, 227). А обязанностью «царя-героя» было бороться со Злом, отстаивая Правду. Поэтому и Радегаст представлялся львиноподобным героем, который побеждает черного льва, то есть Зло. Интересно, что на статуэтках львиноголового Радегаста, найденных на месте лютицкого храма в Ретре, на которых сохранились надписи старославянским руническим шрифтом, рядом с названием Радегаст употребляется название Белобог (87, 287–288), что полностью подтверждает наше предположение.
Чернобог в виде льва из Ретры. Гравюра Д. Вогена.
Ярило. Изображение на серебряном браслете. XII в.
Эпопея борьбы темных сил со светлыми, которая происходила в контексте борьбы лета с зимой, начиналась на Украине от Рождества, то есть древнего праздника рождения Солнца. Самое интересное, что на Подолье в старинных рождественских колядках рожденное Солнце носит свою древнюю название «Ярс-лев», то есть ярый лев:
Сему Ярслеві всі звеселилися,
Сему Ярслеві ріки розлилися,
Що в Рождеству Христовому садки зацвіли,
Сему Ярслеві дивуйтесь, діти,
Показалося всякеє древо, зелені квіти
Сему Ярслеві всі звеселімся,
А Рождеству Христовому всі поклонімся[42]42
Этому Ярс-льву все обрадовались,Этому Ярс-льву реки разлились,И в Рождество Христово зацвели сады,Этому Ярс-льву удивляйтесь, дети,Показались всякие деревья, зеленые цветыЭтому Ярс-льву все обрадуемся,А Рождеству Христову все поклонимся. (279, 128).
[Закрыть].
В это время начинались у нас по городам и деревням ритуальные кулачные бои, мотивом которых была борьба светлых и темных сил. Ребята боролись между собой, веря, что они таким образом охраняют солнце от сил тьмы. О защите казаками новорожденного «Дитяти-Соколяти» так поется в украинской колядке:
Лев. Изображение на браслете. XII в.
Белобог Лужицкий. Со старинного рисунка.
В Украине сохранилось много отголосков обряда освобождения Солнца. Например, обычай во время кулачных боев на Масленицу один из другого «вытрясать блины» (52, 206). Напомним, что обрядовые масленичные блины символизировали Солнце и выпекались они на специальных сковородках со знаком солнца, которые символизировали модель Солнца (52, 317–318). В некоторых местах на Масленицу поднимали на жерди колесо, как символ победы Солнца над силами тьмы. Когда гремел первый весенний гром, ребятам необходимо было бороться: «первый гром весной – сражались ребята» (73, 44). Существует и давняя украинская сказка о мальчишках, которые спустились в ад и, отобрав у нечистой силы Солнце, вернули его людям (282, 68–69). Об освобождении солнца рассказывают и другие карпатские сказки, а именно: «О Юноше-Победителе, который принес Солнце», «О молодце, который вернул людям Солнце, Луну и Звезды», которые доносят до нас отголосок древних зимних инициаций для молодежи.
Блюдо из Ретры. Гравюра Д. Вогена.
Белобог из Ретры. Гравюра Д. Вогена.
Мотивы борьбы светлого льва (Ярс-льва – Белобога) и черного льва (Злого бога-Чернобога) прослеживаются и в украинском календаре. Месяцем, посвященным Злому (Лютому) богу, был последний месяц зимы, получивший свое название от его имени. Следующий месяц, март, был посвящен Ярс-льву, откуда его древнее название яр. Подобно и у древних римлян этот месяц назывался Март от Марса, бога войны, который тождественен с нашим Арием-Ярилой. Именно в этом месяце Ярило-Ярс-лев побеждает Лютого бога, «освобождает Солнце»: оживает природа и начинается весна. В старину наши предки именно с 1 марта начинали новый год. На праздник Явдохи (1 марта), которую еще Т. Шевченко называл богиней Ярой (52, 612), начинался праздник победы весны (в Галиции еще в XIX в. весну называли Яр, приговаривая: «Яр (весна) наш отец и мать, кто не посеет не будет убирать» (276, 7). А у бойков и лемков яром называли еще и аиста (271, 176). Исследователь языческого пантеона славян Дудко описывает сыновей Георгия Победоносца (Юрия Змееборца), лучников Симона и Гарасима, которые упоминаются в древних заговорах. Он считает их сыновьями бога Ярила, отождествляя с христианскими святыми Гарасимом Грачивником и Семеном Летопроводцем. Ведь именно в промежуток между праздниками Гарасима (4 марта) и Семена (14 сентября) находится весь летний сезон (203, 318–319). О Гарасиме мы уже упоминали выше, описывая гуцульские верования (вероятно, что его языческое имя Гара-сын, то есть сын Хары – Ярила (Ария)). По поверьям, в день Гарасима из-за моря прилетают чайки и аисты приносят весенних детей (143, І, 324). Чайка-племянница – символ казацкой Украины: «как собрались орлы чайку спасать», – поется в старинной казацкой песне. А Семен может быть христианской заменой загадочного Симарла, в некоторых источниках Симарса, Сима Ергла (слово сим в древности имело значение – слава, достоинство, совершенство), то есть Сим Эрл – это Славный Ярило (55, І, 289–290). Ведь именно в день Семена происходило праздник зажигания нового огня, «свадьба свечи», «женитьба печной трубы» и тому подобное. Кроме того, именно на Семена в Украине происходили пострижины казацких детей. По моему мнению, Хара-сын и Сим-Аргла были только эпитетами этих божеств-братьев, сыновей солнечного бога. их имена – Лель (Лето) и Полель (Полито), именно эти два брата упоминаются как сыновья богини Лады и бога Солнца. А аисты, которые по поверьям в день Гарасима приносят весенних детей, на Большой Украине называются «лелеки», то есть птицы Леля.
Золотая маска из Микен. XVI в. до н. э.
Интересными являются данные А. Воропая, что 4 марта в Украине отмечался еще и праздник преподобного Льва. А вообще в этот период существует целых два праздника Льва по старому календарю: 18 февраля (4 марта по новому стилю), и еще один праздник Льва 5 марта (20 февраля при старому стилю). В украинских церковных календарях за разные годы существуют разногласия именно с праздниками Льва: то они приходятся на 3 и 5 марта, то на 2 и 4. Очевидно, такая путаница обусловлена обширным празднованием львиных праздников среди населения и попыткой церкви перекрыть их своими праздниками с подобными названиями. Можно сделать вывод, что именно в эти дни проходила кульминация празднования борьбы белого и черного богов в образе львов. Этот культ у наших предков был настолько сильным, что сохранялся долгие века после принятия христианства. Православная церковь вынуждена была ввести в свой календарь аж двух католических святых с именем Лев, чтобы нейтрализовать этот праздник, хотя эти святые являются чисто католическими (первый был римским папой, а второй епископом Катании (Сицилия)). В католической же церкви в эти дни отмечаются совсем другие праздники – св. Кунегунды и святого Вацлава, что еще раз подтверждает то, что церковные праздники святого Папы Льва и Льва Катанского – ничто иное, как приспособленные для своих нужд древнеукраинские праздники Льва.
Изображение верховного волхва на стене храма Софии. Новгород.
Яков Баволяк. 1678 г.
А. Воропай, описывая праздник Льва в Украине, вспоминает интересный обычай: в ночь перед этим праздником люди наблюдали за падающими звездами, определяя дальнейшую судьбу. Как правило, это были метеоры, которые, по древним поверьям, является чертовыми свечами, которые ангел сбрасывает с неба. «Звезды – это Божьи свечи на небе. Дьявол то, бишь, черт по-нашему, хочет, чтобы и его свеча горела рядом с Божьими. Как только тот ангел, куда отвернется, черт – тыц, и поставит свою свечу. Но она долго не горит, потому что ангел ходит и осматривает, хорошо ли свечи горят, – увидит чертову свечу и сбрасывает ее на землю, и вот мы видим, как она падает» (55, І, 215). Поэтому падение метеора считалось вестником победы добра над злом.
В украинских верованиях звезды были тесно связанны с героями-богатырями. По старинному обычаю, который сохранился у лемков, на Благовещение парни высматривают первую звезду. Когда она блеснет на горизонте, надо закричать: «Боже, дай мне великую славу!» (348, 54). По поверьям, над тем домом, где «пролетал змей», то есть падающая звезда, должен был родиться богатырь. По другому поверью, когда падает звезда, душа богатыря идет к Богу.
Месяц Лютый (Февраль). Рисунок А. Василенко.
Вероятно, что именно в период этих львиных праздников молодые княжичи проходили обряды инициации. Борясь со львом, что символизировало победу зимы над летом, они таким образом получали победу над темными силами. Содержание инициации был таково: черный лев глотает солнце и герой вступает с ним в поединок, побеждает его и освобождает солнце. Кроме того, инициант, который побеждал темные силы, получал новые знания и свойства, то есть становился характерником.
Собирая следы пребывания великанов-львов на Лемкивщине, я обратил внимание на одно очень интересное изображение. В церкви украинского села Котань, находящегося в долине реки Попраду, сохранилась настенная роспись, на котором изображен титаря (старосту) храма Якова Баволяка. У него казацкие усы и чуб. Роспись выполнена в 1678 году. В первой книге «Тайны боевых искусств» я привел много примеров того, что такая прическа была распространена среди народов, сохранивших древние ведические военные традиции. У всех этих народов в фольклоре упоминаются и таинственные великаны. Все это заставило меня внимательнее проанализировать историю возникновения обрядовой прически в Украине.
Изображение Светоча на львовском доме.
Мальчик с левержетом.
В легендах о Головаче упоминается, что он как потомок исполинов имел большую «львиную» голову: «Из-за той львиной головы получил он свое прозвище, а как на самом деле назывался – неизвестно. Волосы имел льняные и среди них – пряди золота – знак велетовского происхождения» (49, 128). В другой легенде рассказывается, что только вырвав это золотые волосы из головы Головача враги смогли его уничтожить (328, 107). Так же и другой гигант – разбойник Пинтя – тоже имеет три волшебных волоска, но не на голове, а под левым плечом, вырвав которые, враги побеждают его (328, 126).
Выдающийся опришкивский атаман Олекса Довбуш также имел на голове три золотые волоса, по легенде их подарил Божий посланник за то, что тот убил черта (328, 194–195). Не было ли эта прядь золотых волос, которая в легендах символизирует бессмертие героя, формой древней ритуальной прически военных? Ведь уж очень эта прядь напоминает прическу запорожских казаков, символизировавшая солнечный луч.
Древнеевропейский бог света.
В одной из древних «Вед Славян», обнаруженных в конце XIX в. в Болгарии Степаном Верковичем, упоминается, что когда у «Девки-Великанки», то есть велетки, от «Царя-Солнца» рождается сын-Солнце, то у новорожденного Солнца – Коляды – была Золотая косичка на голове (285, 75). А. Вельтман, исследуя верования индийских раджпутов и сравнивая их со славянскими верованиями, пишет, что Вишну как божество войны носил имя Харе, которого он отождествляет с Арием и Ярилом, а также эпитеты кесава или косата, то есть тот, что носит косу, а также кесаря в смысле лев, имеющий гриву, гривастый (43, 22).
Древние разделяли жизнь Солнца на несколько этапов в зависимости от времен года. Весеннее солнце изображалось статным парнем с львиной гривой из золотых волос (солнечные лучи нередко сравнивали с львиной гривой, ведь лев был посвящен Солнцу, именно поэтому велетивского бога Солнца Радогоста изображали с львиной головой), летнее – сильным человеком, а осеннее – старым дедом с белыми волосами и бородой. Король Солнце, сын бога Солнца и «Велита-девки», то есть великанши, также рождается с «золотой косицей», которая символизирует его солнечное происхождение. Повзрослев, он, подобно Радогосту, собирает дружину и завоевывает для своего народа земли около «Светлого Дуная» (285, 338). Все это доказывает, что эта прическа была символом царей великанов и символизировала их происхождения от Солнца. В Украине Коляду традиционно символизировал Дидух – пшеничный сноп, а его гроздь из колосьев, что символизировала прическу Коляды, интересное называется: «волоття», что также указывает на волотов-велитов. В связи с этим можно вспомнить о знаменитых пелагах: сыновьях богини Лели (другое название лелеги), которые пришли в Грецию из Праукраины и принесли туда и древнюю украинскую культуру (боги пелагов, в отличие от греческих богов-олимпийцев, были титанами, то есть великанами, вспомним циклопические стены Микен, которые, по легендам, были построены великанами, знаменитую «Львиные ворота» и др.). Греки переняли у пелагов много мифов, в том числе и о солнечных богах: Гелиосе (титане) и Аполлоне (сыне титаниды Лето, родом из Гипербореи). Так вот, по представлениям греческих философов, когда солнце рождается во время зимнего солнцестояния, бог Солнца символизирует младенца, удивительным образом спасающимся от сил тьмы, которые пытаются его уничтожить, пока он находится в зимней колыбели (все это до сегодняшних дней сохранилось в наших колядках). Солнце, будучи слабым в это время, не имеет еще короны из золотых лучей, а выживание его среди тьмы символизируется одним маленьким волоском, который является единственным украшением головы ребенка (207, 102). В Украине символами такого солнца с лучом на голове есть архаичные светильники «посвети» или «свитачи», которыми еще до 20-х гг. прошлого века пользовались в украинском Полесье. Скульптуру вылепливали из глины и выпекали в печи в форме человеческой головы, поэтому такой вид свитачей носил название «Адамова голова». В специально сделанное сверху в «Адамов голове» отверстие вправляли большую деревяшку из корня сосны длиной до полуметра и толщиной до сантиметра (одна такая лучина могла гореть целый вечер). Светильник торжественно зажигали «на Семена», то есть 14 сентября, отмечая это как большой праздник, и он должен был гореть до весны (284, 186–187). Как уже упоминалось, казаки именно на Семена торжественно проводили пострижение молодых ребят и впервые сажали их на лошадей. Этот обычай, как отмечает этнограф А. Воропай, происходил еще от княжеских времен. Молодых княжичей тоже в этот день сажали на лошадей и с большими церемониями везли в церковь, а там после богослужения пострижение выполнял сам епископ (55, II, 241). Именно тогда малым княжичам, а позже казачатам выстригали волосы, оставляя небольшую челку надо лбом. Именно этот челка символизировал лучик солнца, а древнерусский князь традиционно ассоциировался с Солнцем на Земле (в «Слове о полку Игореве» четыре князя, которые принимали участие в походе, называются четырьмя солнцами, а при гибели двух из них говорится, что «два солнца погасло»). Даже обычай полюдье, описание которого есть у Геродота, когда царь или князь вкруговую объезжал все свои земли, проводя в каждой местности священные обряды, символизировал круговорот Солнца вокруг Земли. После прихода христианства полюдье свелось лишь к сбору дани.
Властелину необходимо было доказать людям, что он достоин называться Солнцем. Поэтому он должен был пройти определенные инициации, совершить подвиг. Одним из таких подвигов была борьба со львом, реальная или театрализованная. Причем, право на это имел только князь, простые воины или бояре осуществляли инициационный поединок с волком или медведем. Данило Галицкий, чтобы укрепить авторитет своей династии среди населения Галиции, которое, как свидетельствуют современники, еще до XVII в. находилось под сильным влиянием язычества, отдал своего старшего сына, чтобы он прошел такие испытания. После инициации тот получил имя Лев.
Отголосок инициации молодого царевича упоминается еще в одной древней украинской сказке, которая в различных вариантах сохранилась в Карпатах. Сын угольщика Плавунчик (не связано ли его имя со скифским племенем плавков, которые, как мы уже упоминали, основали запорожскую Сечь?), которого злой царь различными способами пытается сжить, вынужден по его приказу пойти к Солнцу (деду-Всеведу) и принести от него три золотых волоска. По дороге Плавунчик встречает людей, которые загадывают ему различные загадки, ответы на которые он также может найти только у деда-Всеведа. Придя к матери деда-Всеведа, которая к тому же была крестной Плавунчика, он узнает, что дед-Всевед – это Солнце, которое приходит в дом старым дедом, а выходит из дома маленьким ребенком. Плавунчик просит ее вырвать три золотых волоска и узнать ответ на три вопроса, что задали ему люди, которых он встречал по дороге. Мать Солнца по очереди вырывает у него три золотых волоса и получает ожидаемые ответы. После этого Плавунчик с тремя золотыми волосами возвращается к царю, по дороге разгадав загадки людей, и получив от них вознаграждение. Когда царь требует отдать волоски, то Павлунчик, получив от этих волос большую силу, отказывает царю, вынуждает его покинуть царство и сам становится царем (98, 125–130). Эта сказка является ничем другим, как описанием древнейших инициаций претендента на царя (отгадывание трех загадок и получение трех золотых волос (ритуальное пострижение)). Предыдущий же царь становится перевозчиком в Черном море (по легенде князь Кий тоже когда-то был перевозчиком). Три золотые волоска символизируют именно ту прическу велетов, которую выстригают иницианту после прохождения испытаний.
Князь Кий. Современный рисунок.
Князь Святослав Завоеватель. Скульптура Е. Лансэре.
Украинские казаки. Рисунок В. Вестерфельда.
Хуритские воины с чубами. Рельеф из Мемфиса. 1350 г. до н. э.
Велеты распространили эту священную прическу на широких просторах от Британии до Индии, там где становились короли «из рода велетов(великанов)». Ведь согласно гуцульских легенд, Велеты «на целый мир давали царей со своего рода. Все цари из одного этого поколения происходят. Пусть даже потом говорили на разных языках, а то и вроде были разных вероисповеданий, однако имели глубоко спрятанные ведомости об Верховине, о своем роде. Потому что всегда тайно имели над собой одного короля-вещуна, который им про горы отцовские рассказывал, их небесные голоса слышал и получал приказы» (49, 108–109).
Интересный пример наделения демонологических чертами своих врагов (в этом случае древних арийцев) подает нам фольклор семитских племен. Так, в арабских сказках есть джинны-великаны, которые обладают волшебством и умеют превращаться. Упоминания о том, что джинны были великанами и жили задолго до появления людей есть и в Коране. Интересным для нас является атрибут джиннов – шевелюра на бритой голове. Исследователь Валерий Дёмин, сравнивая эту прическу с запорожскими чубами как древней ритуальной мужской прической и родоплеменным отличием арийцев, делает вывод, что в древние времена арабы наделяли джиннов чубами потому, что отождествляли их с чужими и враждебными арийскими племенами (96, 95).
Дед-Всевед. Рисунок Л. Левицкого.
Именно поэтому эту прическу древних велетов-львов и имели честь носить наши князья. В древности ее носил знаменитый вождь гуннов Атилла, таким он изображен на портретах и римских монетах (137, 95). Не случайно исследователь гуцульских легенд Станислав Винценц также называет его потомком велетов (49, 128). При встрече византийского императора с нашим великим князем Святославом Завоевателем его больше всего поразила внешность князя: усы, выбритая голова, а на ней длинная прядь волос – знак высокого (то есть велетского) происхождения (184, 82). Позже носили эту прическу украинские казаки, которые тоже считали себя потомками велетов.
Украинские казаки с чубами. Фотография 1919 г.
Элемент стилизованного чуба в украинской женской прическе. Фотография 1941 г.
Святая Троица. Рисунок по эскизу Я. Матейка. Кон. XIX в.
Эта прическа вошла даже в христианскую символику. Примечательно, что именно в Национальном университете «Львовская политехника» сохранилось изображение Святой троицы, выполненное в конце XIX в. учениками выдающегося польского художника Яна Матейко, где Святой дух изображен молодым человеком. На голове у него чуб в виде огненного луча, символизирует вдохновение, творчество и силу человеческого разума.
Прическа «левержет» на портрете Максима Ильяшенко.
Казак. Рисунок Т. Шевченко.
О том, что эта прическа и связанные с ней верования возникли именно в Украине рассказывает интересное исследование о лубенском полковнике Максиме Ильяшенко. На портрете, который прилагается, Максим Ильяшенко изображен с такой же, как и на портрете Якова Баволяка казацкой прической. Но самое важное то, что в этом исследовании упоминается и эзотерическое название такой прически – «левержет» (1, 189). Как пишет автор исследования, такая прическа – пучок волос надо лбом на гладко выбритой голове – была обычной для молодых ребят на Левобережной Украине до конца XIX в. (На Западной Украине в некоторых местностях так стригли мальчиков еще и после Второй мировой войны). Есть свидетельства, что и Тарас Шевченко в детстве тоже носил такую прическу (12, 577). Долгое время исследователи не могли объяснить значение этого названия, безуспешно пытаясь перевести ее то с немецкого, то с английского или французского языков, только не из украинского. Но стоит только заглянуть в словарь древнеукраинского языка и все сразу становится ясно: Левержет – ржет в древнеукраинском языке означало рождение, ржество – Рождество (286, II, 292), отсюда – левержет – рожденный львом. Понятно, что такая прическа давалась молодому воину, который прошел инициации, связанные с победой над черным львом, подобно своему великому предку Таргитаю-Гераклу, который упоминается в древних украинских сказках и былинах как Тарх Тархович.
В некоторых селах еще и по сей день сохранились инициационных ритуалы, связанные с этой прической. На Тернопольщине и по сей день сохранился интересный обычай посвящения юноши в парни. На Крещение тех юношей, которые ходили в этом году с Маланкой, после освящения воды в Днестре парни держат вверх ногами и трижды макают волосы парня в освященную воду (323, 11). Этот обычай является ничем иным как остатком древних инициаций, которые приходятся на период календарно-обрядовых праздников борьбы Белобога с Чернобогом, зимы с летом. Теперь становится понятным вышеприведенное утверждение львовского профессора Садока Баронча, что на Руси опришков называют левенцами (197). Ведь левенцы, Ярс-лев, левержет – это все звенья одной цепи – древнего украинского войскового культа побеждающего Солнца. Советская историография всегда обходила вопросы деятельности левенцев молчанием, а когда уже нельзя было отмолчаться, придумывала различные хитроумные «объяснения» этого термина, которые обычно не имели ничего общего с украинством. Название «левенцы» они выводили от ближневосточной страны Левант, откуда в турецкий флот набирались моряки, который и называли словом «левент». Затем это слово вроде попало в Молдавию, где стало означать кавалеристов-наемников. По такой «логикой» в Украине оно могло означать и «танкистов», и «военных летчиков», и «космонавтов». В отличие от оккупационных ученых, народная память считала левенцев разновидностью казачества: «Ой казаченько, левенцэ! Не скажу я тебе, сердце!», – говорит народная песня. «Ой левенче, левенчику, один вдовин сын! Знаешь ли ты степи турецькии и походы казацкие?» (86, І, 350)
Изображение солнца на казацком знамени. 1651 г.
Изображение льва на казацкой печати. 1779 г.
Левенцы действовали в Галичине, на Подолье, на Буковине и боролись с польскими, молдавскими и венгерскими оккупантами. Некоторые исследователи выводят их название от главаря Льва, который поднял восстание на Буковине еще в 1457 году. Тогда, только совместными усилиями польских и молдавских войск, действовавших по специальному соглашению, удалось подавить это восстание (80, 73). Но это название повстанцев значительно древнее. Поэтому именно левенцы и были теми таинственными «подольскими казаками», которые еще 1339 году помогали литовскому князю Ольгерду завладеть Подольем (236, 83). А левенцами они назывались потому, что сохранили в себе древнее тайное учение о борьбе Ярс-льва (Белобога) и Чернобога и обряды в честь победы над Чернобогом. Именно ритуальное освобождения Солнца было основным обрядом, после которого парни в этой местности переводились в военное положение военных и получали прическу «левержет» – «рожденные львы». Поэтому и носили название «левенцы» подобно индийским раджпутам, которые также проводили ритуал борьбы со львом, носили чубы («чуты»), а к своим имен добавляли титул «Синг», то есть лев. Интересно, что эмблемой одной из крупнейших раджпутских династий является улыбающееся солнце. Напомним, что гербом Подольской земли, где действовали левенцы, также было улыбающееся солнце на красном фоне (83, 44). Раджпуты называли себя вирами, то есть героями. У них существовал кодекс рыцарской чести «Виргати», то есть путь героя (321, 107). Такие виры-рыцари упоминаются и в древних подольских колядках:
