Текст книги "Веда. Тайны Востока"

Автор книги: Свами Прабхупада Бхактиведанта

сообщить о нарушении

Текущая страница: 14 (всего у книги 24 страниц)

Сейчас такой возможности нет. Мы воспитываем наших учеников, но люди иногда смеются: «Что за ерунда?» Они критикуют нас, а те, кто стоит во главе общества, не оказывают никакой поддержки. Вчера я говорил с одним священником. Когда зашла речь о недозволенных половых отношениях, он удивился: «А что здесь плохого? Это же огромное удовольствие!»

Мы воспитываем наших учеников в соответствии с подлинными духовными принципами и поэтому заявляем, что недозволенные половые отношения греховны. Первое условие, которое мы ставим ученикам, – это отказаться от четырех вещей: недозволенных половых отношений, употребления в пищу мяса, употребления одурманивающих средств и от азартных игр. Это первое, что они должны сделать, чтобы стать моими учениками. Согласившись, они следуют этим принципам.

Директор: Но ведь не каждый встречный на это пойдет. Шрила Прабхупада: Пойдут, если будет официальная организация, действующая в этом направлении. И если создать все необходимые условия.

Как правильно молиться, когда в школах царит хаос

Беседа Его Божественной Милости А. Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады со студентом богословского факультета

В этой беседе, состоявшейся в январе 1974 года в Лос-Анджелесе, Шрила Прабхупада и его гость обсуждают проблемы современного секуляризованного образования.

Студент: Многие люди обеспокоены упадком, который царит в школах. Школьники отказываются даже учиться читать и писать. А многие употребляют наркотики, грабят и насилуют учителей.

Шрила Прабхупада: Да. Что толку в таком образовании? Студент: Толку мало.

Шрила Прабхупада: Сплошной обман. Вы исключили Бога. Это – верх обмана. Естественно, и все остальное так называемое образование тоже будет обманом. Представим, что вам нужно произвести какие-то расчеты. И вот в самом начале их вы допускаете ошибку: «2 + 2 = 3». Потом вы можете прибегать к сколь угодно сложным приемам и формулам, но итог вычислений все равно будет неверен.

Студент: Дошло до того, что мы не можем даже помолиться в государственных школах. Раньше каждый наш учебный день начинался с молитвы. Но потом одна женщина-атеист

(за которой, конечно же, стояли и другие люди) стала настойчиво убеждать Верховный суд в том, что это противоречит Конституции. И теперь молитвы в школах запретили. Шрила Прабхупада: Да даже если бы их и не запретили – все равно это бы не помогло. Люди продолжают молиться в церквях – и что толку? Люди теряют интерес к религии, поскольку религия превратилась в ритуал, в шоу. Суть в том, что вам нужно как следует изучить науку о Боге. Вы должны обладать непосредственным, научным восприятием Бога. Людей не волнуют сухие слова. У них должно развиться научное мышление; они хотят результатов. Студент: Вообще, у многих есть некая сентиментальная привязанность к Богу. Так что, скорее всего, их устроило бы и внешнее подобие молитвы в школах.

Шрила Прабхупада: Нет. Делайте что-нибудь практически! «Молитва» значит повторение святого имени Господа. Если вы не знаете святого имени Господа, мы вам его сообщим. Это не повлечет никаких затрат, и вы ничего не потеряете. Почему бы не попробовать? Повторяйте «Харе Кришна». И если вы действительно повторяете «Харе Кришна», то обретете научное, осмысленное знание о Боге – непосредственное, личное восприятие Бога. И общество получит от этого огромное благо.

Студент: Да. Но, видите ли, в настоящий момент вы не можете петь «Харе Кришна» в школах. Тот закон по-прежнему в силе. Вы не можете петь, пока кто-нибудь не поменяет закон.

Шрила Прабхупада: Это могут сделать мои ученики.

Студент: То есть они должны попытаться выступить против этого закона?

Шрила Прабхупада: Да. Совсем недавно я слышал, что сенаторы и конгрессмены назначили один день в году для общей молитвы. Всего один день – но они хотят молиться! А если они действительно хотят молиться, почему они запрещают делать это во все остальные дни года? Какое противоречие! Они запретили молитвы по своей неопытности. А теперь чувствуют: «Это не помогает». А иначе зачем снова вво-

дить молитву? Они чувствуют, что без молитвы ничего не выходит. И это правда.

Студент: Вы ранее говорили, что от пятидесяти до шестидесяти процентов сенаторов и конгрессменов – юристы. Шрила Прабхупада: Да. А «юрист» в наши дни значит «обманщик». Хороший юрист – это тот, кто умеет аккуратно нарушить закон. Они находят какое-нибудь слабое место в букве закона, и это позволяет им поступить вопреки духу закона.

Студент: На самом деле, чтобы запретить молитвы в школе, им пришлось обойти целый пункт Первой поправки [к Конституции США] – тот, который запрещает Конгрессу принимать законы, ограничивающие свободу вероисповедания. Они говорят, что молитва ущемляет право атеиста не молиться.

Шрила Прабхупада: И в итоге дети не могут помолиться в своих школах. Почти все эти правительственные чиновники – юристы, мошенники. Люди в наши дни превратились в мошенников и своими представителями избирают точно таких же мошенников, как они сами. Вы, американцы, можете проповедовать что угодно, но без молитвы Богу вы счастливы не будете.

Студент: Да, это так.

Шрила Прабхупада: Но действуйте научно. Начните с того, что следуйте законам Бога и ведите чистый образ жизни. Никакого незаконного секса, никакого мяса, никаких одурманивающих средств и азартных игр. Если вам удастся вернуть в школы молитвы, это неплохо. Но пока вы не очиститесь, ваши молитвы не будут иметь эффекта. Вы сами должны быть свободны от всей этой греховной деятельности. Затем можете избрать себе хорошего лидера, из числа таких, как вы. Если вы и вправду хотите себе добродетельного лидера, то сами должны стать такими. А добродетельными можно стать, вознося молитвы Богу. Студент: Простите, но получается заколдованный круг. Секунду назад вы сказали, что мы должны очиститься, стать добродетельными, иначе наша молитва не будет иметь си-

лы. А теперь говорите, что мы можем стать добродетельными, вознося молитвы?

Шрила Прабхупада: Не просто молитвы. «Молитва» значит повторение имени Бога. Если вы просто повторяете «Харе Кришна», то тем самым приходите в соприкосновение с Богом – всеблагим. И тогда вы сами естественным образом становитесь «благими», добродетельными. Почему бы не попробовать?

Студент: Тем более терять нам теперь нечего.

Шрила Прабхупада: Зато, повторяя «Харе Кришна», вы окажетесь в выигрыше. Просто попробуйте и посмотрите, что из этого выйдет.

«Зеленые», праведные, мертвые… Что-то еще?

Джаядвайта Свами

Забота об окружающей среде возвышает вас в собственных глазах. Вполне ли этого достаточно?

Еще двадцать лет назад всем было плевать. Вы могли сбрасывать в реку заводские отходы, вырубать тропические леса, выпускать в воздух фтороуглероды, как дети раскидывают конфетти, – и никто не возмущался.

Теперь не так. Теперь дети с первых классов мечтают вырасти экологами. Нью-йоркские промышленные магнаты пускают отходы своих заводов и фабрик в переработку. Рок-музыканты дают концерты за сохранение прерий и болот. А кандидаты на выборах уверяют нас, что весьма обеспокоены судьбой трехпалых бабуинов.

Забота об окружающей среде возвышает вас в собственных глазах. В супермаркете вы пластику предпочитаете бумагу. Для благодарственных записок используете карточки, сделанные из переработанной макулатуры и ветоши. Вносите по нескольку долларов в «Гринпис». О, да вы и вправду заботитесь о Земле! Вы – праведный человек!

Но слишком часто нашей заботе о Земле недостает метафизического обоснования. Интуитивно мы чувствуем, что жить в гармонии с природой – хорошо. Если Зем-

ля – дом, в котором нам жить, зачем заваливать комнаты пивными банками и мочиться на ковер?

Ну а что в высшем смысле? Если жизнь – всего лишь цепь химических реакций, то что такого, если реактивы окажутся немножко грязными? Виды жизни появляются и исчезают. Почему все должны пускать слезу из-за того, что несколько двуногих берсеркеров* истребили пару-тройку сотен тысяч видов своих соседей? Земля, может, и мать нам, но рано или поздно она все равно разлетится в атомную пыль. И по космическим меркам пройдет всего каких-нибудь несколько мегасекунд. Так чего ради суетиться?

Вы можете сказать: всё ради наших детей, ради будущих поколений. Но ведь и они тоже – только миг в вечности. Зачем о них беспокоиться?

«Зеленые» ревнители все время напоминают нам о том, что загрязнять и разрушать Землю весьма и весьма недальновидно. Но чтобы стать дальновидным, нужно подняться над своими представлениями о чистоте, радости и гармонии на материальной Земле во время недолгих ее странствий по вселенной. Мы должны спросить себя не только о том, хорошо ли мы обращаемся с планетой, но и о том, почему мы на ней оказались и куда идем дальше.

А иначе мы, несмотря на всю свою экологическую «продвинутость», метафизически мертвы.

* Берсеркер – в средневековой Скандинавии неистовый, бесстрашный и неуязвимый воин. – Примеч. ред.

Часть шестая

Духовные учителя и традиции

Четыре Благородные истины буддизма

Сатьяраджа дас

В этом докладе, прочитанном перед группой последователей буддизма, ученый-религиовед Сатьяраджа дас (Стивен Роузен) размышляет о том, насколько вайшнавская философия согласуется с основными принципами этой религии.

Уважаемые участники встречи! Я обращаюсь к вам как представитель вайшнавизма, хотя, сказать по правде, что касается качеств и духовного опыта, тут мне пока еще далеко до идеального вайшнава. И все-таки я попытаюсь изложить вам принципы этой авторитетной и освященной веками религиозной традиции – так, как передал их нам один из самых возвышенных ее учителей Его Божественная Милость А.Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада, основатель и духовный наставник Международного общества сознания Кришны. Позволю себе добавить, что Его Божественная Милость – мой духовный учитель.

Почтенный Бодхи Сантош Роши, глава и духовный наставник вашего общества, попросил меня сказать несколько слов о Четырех Благородных истинах буддизма. Для меня это особая честь, ибо те же самые истины лежат и в основе вайшнавской философии. Б своем кратком докладе я попытаюсь рассказать об этом.

Однако, прежде чем приступить, мне хотелось бы вкратце напомнить, о каких именно истинах пойдет у нас речь. Пожалуйста, поправьте меня, если я вдруг ошибусь: 1) истина о страдании и его всеобщности; 2) истина о причине страдания, связанная с пониманием страдания как явления онтологического; 3) истина о прекращении страдания и 4) истина о Пути, неразрывно связанная с предыдущей.

Если возражений нет, мне хотелось бы начать с объяснения первых двух Благородных истин: о страдании и его причине.

Первая и Вторая Благородные истины

Мы, как буддисты, так и вайшнавы, глубоко размышляем о жизни и материальной природе – не только о красоте природы, но и о том, насколько суровой бывает жизнь. Но вопреки мнению многих, глубокий и пристальный взгляд на жизненные трудности вовсе не обязательно означает негативное отношение к ним. Когда у человека есть наставник, постигший свою истинную природу, страдания могут стать первым шагом к духовному просветлению. Не увидев с ужасающей ясностью темные стороны жизни, мы, вероятнее всего, будем оставаться их пленниками. А пока мы пленники материального существования, весьма затруднительно стремиться к чему-то высшему.

Любое счастье, любое удовольствие в этом мире временно; оно неизбежно подойдет к концу. Это очевидный факт. Значит, страдание в той или иной степени неизбежно. И если человек признаёт это и даже если пытается отыскать смысл, заключенный в страданиях и боли, вовсе не значит, что он сторонник философии «зелен виноград». Он просто реалист. Поэтому в большинстве духовных традиций мира человеку рекомендуется углублять одновременно знание о невежестве и знание о трансцендентном, чтобы постепенно подняться над земным и утвердиться в подлинной благости.

Духовная эволюция занимает некоторое время, поскольку происходит постепенно: от невежества – к страсти, затем – к благости, и, наконец, – к чистой благости, то есть трансцендентному состоянию. Чтобы способствовать духовному прогрессу верующих, как вайшнавская, так и буддийская традиции открыто говорят о том, что материальной жизни неизбежно сопутствуют страдания. И в буддизме, и в вайшнавизме важную роль играют такие медитативные практики, цель которых, например, – помочь адепту осознать неотвратимость смерти, рождения, старости и болезней и понять, как эти явления сказываются на жизни людей. Знание об этом может побудить человека выйти за рамки материализма и всерьез устремиться к божественному.

Что касается рождения, смерти, старости и болезней – история Будды сегодня известна каждому. Благородного царевича Сиддхартху Гаутаму (который впоследствии станет Буддой) с юных лет ограждали от знания о человеческих страданиях. Однажды, когда царевич впервые покинул пределы своего дворца и увидел умирающего, роженицу, больного и старика, он спросил слугу, все ли на свете проходят через подобные тяготы и страдания. Слуга ответил, что эти беды обязательно рано или поздно настигнут человека на его жизненном пути. В тот момент Будда решил найти способ избавить человека от страданий.

В древнеиндийских Ведах говорится в основном о трех видах страданий. Это страдания, причиняемые нам собственным телом и умом, страдания, вызванные телами и умом других существ, а также страдания от стихийных бедствий. В санскрите для обозначения страдания используется слово духкха, которое также может переводиться как «боль», «несчастье», «скорбь», «бедствие» и «крах». Насколько мне известно, вы пользуетесь тем же самым термином. В буддизме принято считать, что причиной духкхи является авидъя, невежество. Мы тоже так считаем. Мой духовный учитель Шрила Прабхупада начинал свою проповедь на Западе, убежденный, что люди страдают от нехватки знания. Он утверждал, что духовное знание – единственный способ облегчить их страдания. Поэтому он неустанно трудился над переводами древних ведических текстов и личным примером учил тому, что значит жить с духовным энтузиазмом. Он остро чувствовал чужие страдания и хотел помочь людям справиться с ними.

Невежество начинается с того, что человек отождествляет себя с телом. Когда жизненная сила, или пребывающая в теле душа, ошибочно отождествляет себя с набором материальных элементов (а ведь тело – это только набор элементов, даже если мы считаем его самим собой), она попадает во власть иллюзии, и отсюда начинаются все ее страдания. В «Бхагавад-гите», одном из основополагающих текстов вайшнавской традиции, открыто провозглашается, что тело и душа отличны друг от друга и что невежество, иллюзия, а значит, и страдания возникают от того, что душа ошибочно отождествляет себя с материей.

Я понимаю: для буддистов это щекотливый вопрос. Бодхи Сантош Роши и я провели немало времени, обсуждая сложности в буддийском понимании души и перевоплощения. В буддизме существуют разные мнения по данному вопросу, однако мне не хотелось бы делать категорических утверждений на этот счет, ибо это выходит за рамки нашего доклада. Замечу, однако, – и Бодхи Сантош Роши наверняка со мной согласится – что в самых ранних своих формах индийский буддизм разделял ведические представления о природе души и перевоплощении. То же можно сказать и о большинстве течений северного буддизма, Махаяны, и о тибетском буддизме, где учение о перевоплощении занимает центральное место.

Но даже в тех направлениях буддизма, где существование души отвергается, мы видим твердую убежденность в том, что причиной иллюзии, а значит, и страданий является тело. В таких школах просто начинают со следующего шага: не заостряя внимание на различиях тела и души, задаются вопросом: «В чем смысл отождествления себя с телом?»

Давайте же и мы начнем с этого. Итак, что значит отождествлять себя с телом? Прежде всего, такое отождествление порождает желание, или страсть. В буддизме это желание называется танха, или тршна, то есть «жадность» и «потворство чувствам». Если у вас есть тело, вполне естественно, что вы заботитесь об удовлетворении его потребностей. Однако большинству людей кажется недостаточным просто удовлетворять запросы тела. Они пускаются в безудержные чувственные наслаждения. Прабхупада сравнивал чувственные наслаждения с солью: положишь много – невкусно, положишь мало – тоже невкусно.

Поэтому и буддизм, и вайшнавизм проповедуют «срединный путь» – путь, на котором удовлетворение чувств не отвергается полностью, однако не допускается и чрезмерное потакание им. Как мы узнаём из второй главы «Гиты», все беды начинаются с того, что человек созерцает объекты чувств. Созерцание перерастает в привязанность и в конечном счете в эгоистическое желание. А из желания возникает гнев. Почему гнев? Как мы уже сказали, все удовольствия в этом мире временны и потому неминуемо подходят к концу. В конце концов мы теряем то, к чему были привязаны, и это заставляет нас гневаться. Когда мы гневаемся, говорит «Гита», мы не в состоянии мыслить здраво и впадаем в иллюзию. Это ведет к потере памяти, и тогда мы утрачиваем разум. (Согласно «Гите», разум характеризуется хорошей способностью к запоминанию и рассуждению.) Понятно, что в таком состоянии ума человек не способен вести духовный образ жизни.

Таковы некоторые предварительные соображения насчет страдания и его причин.

Третья Благородная истина

Третья Благородная истина – это истина о прекращении страдания. Если причиной всех страданий являются желания, то причиной их прекращения должно быть угасание желаний. Но с этим все не так-то просто. Где есть личность – там есть и личные интересы, своекорыстие. Поэтому желать вполне естественно. Мы желаем самого лучшего

себе и тем, кого любим. Это нормально. А значит, дело не в желании как таковом, а в неумеренном желании, желании опять-таки чрезмерном, излишнем. И буддисты, и вайшнавы учатся тому, как смирять ненужные страсти и желания и, напротив, как пробудить в себе духовные желания, как воспылать страстью к истине.

Чтобы направить свою жизнь по буддийскому или вайшнавскому духовному пути, нужна убежденность, решимость и, я бы даже сказал, – страсть. Человек должен желать достичь цели на избранном пути, будь то вайшнавизм или буддизм. Конечно, кто-то может, как дзен-буддисты, предположить, что цели человек достигает лишь тогда, когда перестает к ней стремиться. Но это верно лишь отчасти. Если человек стремится к истине ради самой истины, не преследуя никаких корыстных целей, это абсолютно правильно. Иными словами, если стремление к истине продиктовано благими намерениями, то все в порядке. Если человек не желает – хотя бы на каком-то этапе своего пути – обрести просветление, он его и не достигнет.

Суть в том, чтобы, преодолевая эгоистические устремления и корыстные желания, постепенно осознать свою связь со всем сущим. Вайшнавы называют это стадией брахма-бхуты – стадией, на которой человек воспринимает всех живых существ равными, не видя разницы между ними и не оценивая их с точки зрения материальных различий. Достигший такого уровня просветления становится неподвластен любым материальным страданиям. Буддисты говорят, что достичь этого можно, встав на Путь и следуя по нему. И для каждого человека это значит что-то свое.

Четвертая Благородная истина

Буддийский путь требует от нас «поступать правильно». Это Восьмеричный путь, включающий в себя правильное воззрение, правильное намерение, правильную речь, правильное поведение, правильный образ жизни, правильное усилие, правильное памятование и правильное сосредоточение. В вайшнавизме все это именуется гуной благости. Считается, что достичь этого уровня весьма непросто. В наш век лишь немногие способны действовать правильно, и если вдруг после долгих лет практики человек увидит в себе способность к этому, он тем самым принесет великое благо себе и всему миру. Таким образом, Восьмеричный путь – благороднейшая из целей.

Впрочем, по моему мнению, если человек действительно достигает цели – достигает окончательно – он начинает действовать в сознании Кришны, то есть становится вайшнавом. Обратите внимание – я рассматриваю вайшнавизм не как секту, которая противопоставляет себя всем остальным религиям. Нет. Вайшнавизм в моем понимании – это санатана-дхарма, вечная природа души. И все подлинные духовные традиции я считаю не чем иным, как различными проявлениями вайшнавизма. Именно поэтому, думая о буддийском Восьмеричном пути, я воспринимаю его не иначе как деяние во имя Бога, Кришны, ибо для меня делать что-то правильно – значит делать это ради Него. По большому счету, действовать правильно – значит действовать во имя нашей первопричины. Поступать правильно – это поступать так, как предназначено нам творцом.

Я понимаю, это деликатная тема. Буддизм традиционно ничего не говорит о Боге и Его природе. Но даже если (как это зачастую бывает у буддистов) считать, что Бог не имеет никакого отношения к освобождению или что Его участие в этом не обязательно, все равно вопрос о Нем будет нас беспокоить. Задаваясь вопросами онтологии и телеологии, размышляя, откуда все произошло и куда все движется, мы не можем не задуматься о существовании Бога. И вот что может предложить нам любая религия, и вайшнавизм в частности: положительное знание о мире, где нет страданий. И буддисты, и вайшнавы сходятся в том, что мир – обитель страданий. Но что находится за его пределами? Вайшнавская традиция говорит нам о Вайкунтхе, духовной обители, – месте, главными свойствами которого являются вечность, знание и блаженство – прямая противополож-

ность бренности, невежеству и страданиям нашего мира. Если материальный мир – это мир, где царит эксплуатация, то духовная обитель – это царство преданности, царство любви.

В некоторых течениях буддизма тоже говорится о небесных сферах – мирах полубогов и других высших существ. Но, насколько я знаю, только вайшнавская традиция дает точную информацию о духовной обители Кришны, Верховной Личности Бога, и о том, как туда попасть. Именно там мне хотелось бы оказаться, если я когда-нибудь достигну совершенства на своем пути. Возможно, именно поэтому я избрал путь вайшнавизма. Недавно, когда далай-лама посетил Нью-Йорк, мне посчастливилось прослушать его лекцию. Сказав, что он с уважением относится ко всем религиям и что каждый путь имеет свои достоинства, он признал, что сам имел склонность к буддизму и потому-то и выбрал его. Должен признаться, что и я пристрастен. Признавая, что все богооткровенные традиции достойны уважения и многое могут дать человеку, я не вижу для себя иного пути, кроме как попытаться постичь истину, следуя вайшнавской традиции. Такова моя позиция по вопросу о духовной жизни, и я надеюсь, что вы не осудите меня за мой выбор. Большое спасибо.

Приложение: Будда в «Шримад-Бхагаватам»

«Затем, в начале Кали-юги, чтобы обмануть тех, кто враждебно относится к последователям религии, Господь явится в провинции Гая как Господь Будда, сын Анджаны».

Шримад-Бхагаватам, 1.3.24

Господь Будда, воплощение Личности Бога, обладающее особым могуществом, явился в провинции Гая (Бихаре) как сын Анджаны и проповедовал собственную концепцию ненасилия, осуждая даже разрешенные Ведами жертвоприношения животных. Во времена Господа Будды люди в основном были атеистами, и больше всего им нравилось употреблять в пищу мясо животных. Под предлогом проведения ведических жертвоприношений повсюду были устроены настоящие скотобойни. Из сострадания к несчастным животным, которых забивали без всяких ограничений, Господь Будда проповедовал ненасилие. При этом он утверждал, что не верит догматам Вед, и подчеркивал, что убийство животных оказывает крайне неблагоприятное воздействие на психику людей. Малоразумные люди эпохи Кали, не имевшие веры в Бога, приняли учение Господа Будды и, по крайней мере, стали придерживаться нравственных принципов, в частности ненасилия, без соблюдения которых невозможно вступить на путь познания Бога. Он обманул атеистов, следовавших его принципам, потому что они не верили в Бога, но зато безоговорочно поверили в Господа Будду, который сам был воплощением Бога. Так он заставил неверующих уверовать в Бога в образе Господа Будды. В этом заключается милость Господа Будды: он заставил неверующих поверить в Него.

Повторяйте имя Бога

Беседа Его Божественной Милости А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады с Алленом Гинзбергом

В этой беседе, состоявшейся 12 мая 1969 года в Колумбусе, штат Огайо, Шрила Прабхупада говорит: «У Господа тысячи и миллионы имен. И если вы серьезны в своем стремлении к Богу, взывайте к Нему, прибегнув к одному из этих имен. Ваши друзья могут звать вас разными именами, но любое из них сработает».

Шрила Прабхупада: Чайтанья Махапрабху сказал: намнам акари бахудха ниджа-сарва-шактис – у Бога много имен, в которые Он вложил Свои трансцендентные энергии. Бог привлекателен, и Его имя тоже привлекательно, ибо Он неотличен от Своего имени. Если вам известно какое-то имя, обладающее точно такой же привлекательностью, как Сам Кришна, вы можете повторять его – мы не возражаем. Мы просим лишь: «Повторяйте святое имя Бога. Это очистит ваше сердце». Таков наш замысел. Мы не просим вас перестать быть христианами. Нет. Ничего подобного мы не говорим. Если в ваших писаниях упоминается какое-нибудь хорошее имя [Бога] – авторитетное, не выдуманное – такое имя, которое привлекает всех и каждого, – можете повторять его. Мы только просим: повторяйте!

Аллен Гинзберг: Допустим. Тогда скажите: как вы собираетесь приспособить практику повторения имени Кришны к христианству? Отождествляя Христа и Кришну? Или постигая в имени Кришны образ Христа?

Шрила Прабхупада: Кришна, Христос. Да, мне уже неоднократно задавали этот вопрос. Обычно я отвечаю на него так. Христос говорит: «Я – сын Божий». Кришна говорит: «Я – Бог». Таким образом, нет существенной разницы между сыном Бога и Самим Богом.

Мы ко всем относимся с уважением. Если я уважаю вашего отца, то буду уважать и вас. Или вы хотите сказать, что будете довольны, если я непочтителен с вашим отцом? Нет. Таково наше учение. Чайтанья Махапрабху говорил: «Я – слуга слуги слуги слуги слуги Кришны». Таким образом, если человек питает чистую любовь к Кришне, он должен полюбить и Господа Иисуса Христа. И наоборот. Если он говорит: «С какой стати мне любить Кришну? Я люблю только Иисуса Христа», значит, его знание несовершенно. И то же самое, если человек заявляет, что любит только Кришну и не желает любить Иисуса Христа. Если человек понял Кришну, то поймет и Христа. А если по-настоящему понял Христа, то поймет и Кришну.

Аллен Гинзберг: То есть вы думаете, что повторение «Харе Кришна» может послужить своего рода связующим звеном между течениями христианства и ислама?

Шрила Прабхупада: Да. Любой религии. Но только в том случае, если человек серьезен в своих духовных устремлениях. Если религия для него – козел отпущения и оправдание для разных глупостей, это другое дело. Если же он по-настоящему, всерьез хочет понять религию, то он поймет. Мы хотим, чтобы люди отнеслись к этому серьезно.

Согласно «Шримад-Бхагаватам», религия – это закон, установленный Богом. Дхармам ту сакшад бхагават-пранитам. Религия – значит законы Бога. Кто станет это отрицать? Вы можете исповедовать любую религию – христианство, ислам – все что угодно. Но кто станет отрицать, что религия – закон Бога? Все просто. Если вы спросите,

что значит «религия», мы ответим: «Религия – это закон Бога». Вот и всё. А если вам хочется узнать, кто такой Бог, то и здесь ответ простой: «Бог – первопричина всего сущего».

Попытайтесь взглянуть на вопрос шире. Если человек замыкается в своих сектантских представлениях, не желая покидать их пределы, ему придется очень трудно. Нужно быть открытым и восприимчивым, тогда все будет хорошо. Мы говорим – точнее, Чайтанья Махапрабху говорит: никто не заставляет вас повторять только имя Кришны. Но если у вас нет другого подходящего имени, то повторяйте «Кришна». Почему вы проводите различия между именами Бога? Все Его имена одинаково хороши.

Аллен Гинзберг: Значит, если вам не известны другие подходящие имена, то нужно повторять имя Кришны.

Шрила Прабхупада: Да. Повторяйте имя Кришны.

Аллен Гинзберг: Именно этому учил Господь Чайтанья? Шрила Прабхупада: Да. Да.

Аллен Гинзберг: А не думал ли Он, что есть и другие подходящие имена?

Шрила Прабхупада: Да. Он говорил, что у Господа тысячи и миллионы имен. И если вы серьезны в своем стремлении к Богу, то взывайте к Нему, прибегнув к одному из этих имен. Ваши друзья могут звать вас разными именами, и любое из них сработает.

Аллен Гинзберг: Хорошо. Но проблема, которую я сформулировал ранее и которая так и остается нерешенной для меня, – какое самое привлекательное и самое подходящее для Бога имя в этой стране материального мира?

Шрила Прабхупада: Возьмем, к примеру, имя, которым называют Бога мусульмане. Аллах. Аллах значит «величайший». Да, Бог – величайший. Представление о Боге как о величайшем из всех – это представление о Брахмане, которое является предварительной ступенью к познанию Бога. Мы уже говорили об этом. Что касается христиан, насколько мне известно, у них нет какого-то конкретного имени для обозначения Бога. Они говорят просто «Бог».

Аллен Гинзберп Да. Господь или Бог. В основном так.

Шрила Прабхупада: «Повелитель». Бог означает «повелитель». Верно?

Аллен Гинзберг (кому-то из присутствующих учеников Шрилы Прабхупады): От какого слова произошло «Бог»? Вы не знаете?

Ученик: Нет, не знаю.

Шрила Прабхупада: «Бог» равнозначно понятию ишвара. Ишвара значит «повелитель, контролирующий».

Аллен Гинзберг: Я воспитывался в еврейской семье. Так вот, евреям запрещено…

Шрила Прабхупада: Они называют Бога «Иегова».

Аллен Гинзберг: Да, они говорят «Иегова», но им запрещено произносить высшие имена Бога. Они считают, что Бог не имеет облика и поэтому Его нельзя изображать или называть по имени. Насколько я могу судить по собственному опыту, их можно назвать имперсоналистами.

Гостья: Да. Имперсоналисты. Они верят в Абсолют и в то, что Он велик. И всё.

Шрила Прабхупада: В этом разница между ними и христианами. Иисус Христос учил, что Бог – личность.

Аллен Гинзберп Древние евреи говорили – возможно, вы знаете об этом, – что имя Бога ни в коем случае нельзя произносить вслух. IHWH*. Его нельзя изображать. Сделать то или другое – значит попытаться ограничить Бога, свести Бога к человеческим представлениям о Нем.

Шрила Прабхупада: Это другое. То же самое говорят мусульмане. Их главная идея состоит в том, что Бог не материален. Так они считают. И согласно их представлениям, когда я делаю изваяние Бога или Его изображение – они материальны. Итак, у мусульман запрещено считать Бога материальным. Однако на более высоком уровне постижения Бога вы начинаете понимать, что все сущее есть Бог