Текст книги "Веда. Тайны Востока"

Автор книги: Свами Прабхупада Бхактиведанта

сообщить о нарушении

Текущая страница: 20 (всего у книги 24 страниц)

В действительности рискуют оба, поскольку ни один не знает точно, есть Бог или нет. Но лучше все-таки верить.

Ученик: Паскаль говорит, что шансы – пятьдесят на пятьдесят.

Прабхупада: Да, так что лучше поставить на те пятьдесят, которые в пользу Бога.

Ученик: Вот и Паскаль выступал за это. Мы ничего не теряем, зато приобретаем всё.

Прабхупада: Да. Мы говорим то же самое, когда советуем людям повторять «Харе Кришна». Раз вы ничего не теряете, зато можете приобрести все, так почему бы не повторять?

Конечно, пари Паскаля – не лучший способ приблизиться к Богу. Ясно, что лучше всего – когда человек от рождения наделен пониманием Бога и служит Ему из естественного чувства любви и преданности. Если нет – пусть развивает любовь к Богу, следуя наставлениям тех, кто этой любовью уже обладает, а также указаниям богооткровенных текстов и святых мудрецов. Но, как говорится в «Бхагавад-гите» (глава 12), люди, в сердце которых живет спонтанная любовь к Богу, встречаются редко. Тем, кто на это не способен,

лучше всего будет сосредоточить на Боге свой ум. А если человек и этого не может, то ему надлежит следовать регулирующим принципам одной из авторитетных религий. То же самое советует и Паскаль. Таким образом, тем из нас, кто не обладает врожденной, естественной любовью к Богу, «Гита» предлагает несколько вариантов.

Чтобы лучше понять пари Паскаля, полезно будет ознакомиться с его предпосылками. Паскаль жил во времена расцвета скептицизма. Сам он был апологетом христианской веры и искал путей объяснить науку о Боге своим скептически настроенным собратьям. Вера и разум – вот две лестницы, ведущие к Божественному, считал Паскаль. Что же остается тем, кто лишен этих двух путей?

Паскаль задается вопросом о существовании «третьей лестницы», что вела бы из темной пучины безверия к свету веры.

Этой-то «третьей лестницей» и должно было послужить его пари. Впрочем, Паскаль прекрасно понимал, что лестница эта невысока.

«Если ваша вера в Бога возникает в результате пари, – пишет он, – она, конечно, лишена глубины и зрелости и не может считаться достаточной. Но это уже кое-что. Это начало. Ее хватит, чтобы сдержать поток безверия».

Пари взывает не к возвышенным человеческим идеалам, каковы надежда, вера, любовь или даже испытание. Оно обращено скорее к низшим из них: инстинкту самосохранения, желанию быть счастливым и нежеланию быть несчастным. Поставьте на Бога – и будете счастливы. Не ставьте – не будете. В этом весь его смысл.

Контраргументы

Естественно, философы-атеисты выступают с критикой пари Паскаля. Первый его изъян, говорят они, в том, что пари предполагает необходимость выбора. На самом же деле в выборе нет надобности. Можно просто быть агностиками, признавая, что мы не знаем точно, есть Бог или нет. Можно жить себе спокойно, пребывая в неопределенности на этот счет. И все.

Но жизнь подобна полю сражения, на котором человек бывает попросту вынужден сделать тот или иной выбор. Вспомним Арджуну, героя «Бхагавад-гиты». Перед самым началом братоубийственной войны, прямо там, на поле битвы, он говорит: «Я не буду сражаться». Подобно ему, мы порой пытаемся сделать вид, что никакой битвы нет, что можно прожить, не неся ответственности за те или иные свои поступки, что нам не грозят никакие последствия. Понятно, что подобное отрицание – не самый разумный вариант. В случае с Арджуной армии уже выстроились, ожидая битвы. Ему пришлось выбирать. Паскаль говорит, что мы должны поставить на Бога или против Него, и наша ставка в точности определит, как мы проживем свою жизнь, во благо или во вред. Человек может быть хорошим и без Бога, но это куда менее вероятно, говорит он.

Еще одна проблема, на которую указывают критики пари Паскаля, – это то, что оно подразумевает именно христианского Бога и принятие Его заповедей в том виде, как они передаются библейской традицией. Почему, удивляются критики, пари столь ограниченно? Что если я поставлю на христианское представление о Боге, а оно окажется ошибочным? Что если Бог – совсем не тот, кого считают Богом христиане, а заповеди Его совсем иные?

Несомненно, что Сам Бог может быть непостижим до конца, но постичь Его законы человеку вполне по силам. Моральный закон и закон высший, духовный, не являются тайной для человечества. Вопреки мнению некоторых, заповеди Бога в разных религиозных традициях не так уж сильно отличаются друг от друга. Санатана-дхарма, вечная деятельность души, – вот та связующая нить, на которой держится потаенная суть религии. И именно она является предметом науки о Боге. Сознание Кришны учит, что «поставить на Бога» – исключительное право, дарованное только человеку. И даже если шансы на существование Бога всего пятьдесят на пятьдесят, все равно пари Паскаля – мудрый выбор.

Бог – беспроигрышный вариант

Если Бога нет, то не имеет значения, на что вы поставили. В этом случае после смерти вы ничего не выигрываете и не теряете. Если же Бог есть, то единственным способом выиграть вечное блаженство будет уверовать и поступать согласно вере. А отказаться от веры – значит гарантированно лишиться этого шанса.

Но стоит ли оно того – вот в чем вопрос. От чего мы отказываемся, когда ставим на существование Бога? Вспомним – ведь все, чем мы жертвуем, суть вещи конечные и временные. И как бы сказал Паскаль, было бы глупо не поставить на карту конечное ради бесконечного. В этом и заключается суть действий верующего. Даже если ради того, чтобы поставить на Бога, нам придется отказаться от некоторых глубоко укоренившихся привычек или каких-то наслаждений, разве не получаем мы взамен этого надежду на некое высшее наслаждение в награду за свою жертву? Упомянутый выше Патрик Глинн довольно подробно обсуждает эту тему:

Конечно, момент затронут весьма деликатный: те, кто выберет веру, должны будут чем-то пожертвовать в нынешней жизни. «Откровение» учит, что им придется, по выражению Паскаля, «усмирить» свои «страсти». Паскаль попытался умалить величину этой жертвы, указывая на чисто практические преимущества, которые дает человеку жизнь в соответствии с законами нравственности. «Да и чего дурного можете вы опасаться от этого решения? – пишет он. – Вы сделаетесь верным, честным, скромным, признательным, благодетельным, искренним, истинным другом. Действительно, вы отшатнетесь от заразительных удовольствий, славы, наслаждений; но разве вам нечем будет заменить их?» Атеисты и агностики всегда будут спорить: дескать, Паскаль смягчил тяжесть «жертвенной» стороны сделки; отказываясь от удовольствий и славы, как тому учит религия, мы, несомненно, жертвуем многим. Так возразит атеист. Но современные исследования в области психологии показывают, что жизнь без моральных ограничений – не жизнь. И самое-то смешное в том, что религиозные люди, даже если вера их в конечном итоге окажется напрасной, все равно живут счастливее и здоровее, чем атеисты. Так показывают многочисленные исследования.

Но куда важнее признать, что система представлений современной «научной» психологии – попытка исчерпывающе описать, как работает человеческий ум, не учитывая при этом Бога или душу, – оказалась несостоятельной. Современности так и не удалось создать всеобъемлющую материалистическую альтернативу религиозным представлениям о положении человека в нашем мире. Всецело материалистический взгляд на умственную жизнь человека не оправдал себя, причем не только на уровне теории, но и на практике. Последнее, что бы мог предсказать Фрейд, – это, после более чем полувековых научных психологических исследований и клинических опытов, повторное «открытие» души.

Жизнь, наполненная сознанием Бога, дает человеку многое; духовное блаженство искупает все трудности. Конечно, преданные должны рано вставать, повторять определенное количество раз имена Бога, придерживаться некоторых ограничений, как то: не есть мяса, не употреблять одурманивающих веществ, не вступать в незаконные половые отношения и не играть в азартные игры. Но все эти ограничения, сопровождающие жизнь преданного, вовсе не так тяжелы, как может показаться на первый взгляд, и с течением времени соблюдать их становится легче.

На самом деле, согласно исследованиям, такие вещи идут только на пользу. Ранний подъем и упорядоченность жизни благотворны для здоровья. То же можно сказать о вегетарианстве и воздержании от наркотических веществ. Практика медитации на имена Кришны и размышления над философией сознания Кришны полезны для ума и так воодушевляют, что никакие материальные наслаждения даже близко не могут с ними сравниться. Общаться с преданными – значит находиться рядом с самыми лучшими в мире людьми. Я полюбил многих своих единоверцев, ибо они демонстрируют возвышенные качества и являются одними из самых замечательных людей, которых я когда-либо встречал. А пение святых имен в киртане – будь то дома, в храме или на улице – пожалуй, величайшее наслаждение, известное человеку! Выгоды, которые дает человеку вера, несомненно, перевешивают все те трудности, на которые приходится идти ради нее. И живи Паскаль сегодня, у него определенно были бы все основания повысить свою ставку.

Часть восьмая

Веды в жизни современного человека

Дхарма: природа, долг и преданное служение

Смысл понятия «дхарма» согласно учению А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады

Доктор Грэхем Швейг

Понятие «дхарма» трудно выразить на западных языках, однако сама дхарма пронизывает все сферы жизни. Поэтому тем, кто хочет углубить свою духовную практику, очень важно понять сущность этого явления.

Понятие дхармы играет огромную роль в вайшнавской философии и практике. Причем настолько, что именно через дхарму Его Божественная Милость А. Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада определял главную идею вайшнавской философии – бхакти. Стало быть, тем, кто хочет понять бхакти, важно разобраться и что такое дхарма. Цель нашей статьи – изучить те аспекты понятия дхармы, которые позволят лучше осмыслить, что есть подлинная бхакти.

Западному человеку трудно понять, что такое дхарма. Большинству студентов и ученых, посвятивших себя исследованиям индийской религии и философии, так и не удалось полностью выявить смысл этого понятия; все выдвигаемые ими толкования несовершенны либо ошибочны, что позволяет говорить о его якобы «чуждости» для западного

человека. Поскольку на Западе нет строгого соответствия понятию дхармы, в нашем языке не существует ни точного, ни сколько-нибудь адекватного перевода этого слова. Чтобы показать всю сложность идеи дхармы и объяснить, почему западному человеку так трудно ее осмыслить, я попытаюсь провести всесторонний анализ данного понятия в том виде, как оно представлено в многочисленных трудах и переводах Шрилы Прабхупады.

Трудности перевода

В разных контекстах слово дхарма может приобретать множество самых разных специфических значений, что свидетельствует о глубине этого понятия и постепенно погружает нас в его удивительный мир. В своих трудах Шрила Прабхупада часто переводит слово дхарма просто как «религия». Но при этом он подчеркивает, что использует этот перевод как наиболее удобный, за неимением более удачного английского эквивалента, осуждая переводы, которые могут сбить читателя с толку. В предисловии к своему переводу «Бхагавад-гиты» Шрила Прабхупада замечает, что слово религия «несет в себе идею веры, а веру, как известно, можно сменить». Если религию можно сменить, следовательно, она не вечна, а временна, а значит – материальна. Поэтому в предисловии к «Гите» Шрила Прабхупада предупреждает читателя, что, переводя слово дхарма как «религия», он имеет в виду истинную, духовную религию, которая вечна и неизменна.

В то же время Шрила Прабхупада упоминает, что иногда слово дхарма употребляется в традиционном для индуизма контексте четырех пурушартх, или «классических» мирских целей жизни, к которым относятся дхарма (религиозность), артха (экономическое развитие), кама (удовлетворение чувств) и мокша (освобождение). Здесь Шрила Прабхупада переводит слово дхарма как «мирская религиозность». Он отвергает такое толкование дхармы по той же самой причине, по которой выступает против определения

религии как «веры, которую можно сменить». В своем комментарии он объясняет, что дхарма здесь значит просто погоню за материальной выгодой. По его словам, такая дхарма – путь пхалаканкши, то есть человека, стремящегося к плодам своего труда, либо раджаси – охваченного страстью. Дхарма как одна из пурушартх всегда временна и имеет материальную природу, поэтому Шрила Прабхупада всегда проводит различие между ней и дхармой в иных контекстах. Религия в значении «вероисповедание» есть практически то же самое, что и дхарма как одна из пурушартх. Поэтому Шрила Прабхупада очень тщательно разделяет обычную религию и настоящую дхарму.

Еще один способ понять, что такое дхарма, – попытаться выяснить, какая религия не может считаться дхармой. Шрила Прабхупада называл такую разновидность безбожия кайтава-дхармой, или «религиозной деятельностью, преследующей материальные цели». Кроме того, в «Шримад-Бхагаватам» понятие кайтава-дхармы разъясняется через пять видов безверия, видхармы. Это определение – видхарма – относится не только к мирской религиозности как одной из пурушартх, но и ко всем видам злоупотребления религией и к ее искаженным проявлениям.

Менее двусмысленным по сравнению с «религией» можно назвать перевод слова дхарма как «религиозные принципы» или «принципы религии». Такой перевод встречается в книгах Шрилы Прабхупады значительно чаще. Этот несколько расширенный перевод придает понятию религии значение чего-то неизменного, присущего самой человеческой природе. Однако даже и он не передает во всей сложности и глубине тот смысл, который вкладывает в слово дхарма Шрила Прабхупада в своих трудах. Хотя при переводе используются близкие по смыслу английские слова и контекст, несомненно, помогает установить точное значение, Шриле Прабхупаде явно недостаточно этих простых средств, чтобы раскрыть все наполнение, которое приобретает понятие дхармы в вайшнавской философии. Трудности перевода – лишь свидетельство того, какие в нем таятся

глубины. Посмотрим же, какие философские смыслы имеет данное понятие в трудах Шрилы Прабхупады.

Онтологическое основание дхармы

Проанализируем понятие дхармы с онтологической, социологической и теологической позиций. Выделение трех этих уровней вполне оправданно, ибо именно на них указывают многочисленные префиксы, обычно используемые в сочетании с данным словом. Нередко эти смыслы подразумеваются и контекстом, в котором употребляется слово дхарма. Впрочем, мы увидим, что онтологический анализ выявит во всех этих значениях некий общий знаменатель, глубинный смысл, на который надстраиваются все остальные. Онтологический, социологический и теологический уровни, на которых столь замысловатым образом функционирует понятие дхармы, – все они сливаются в одном-единственном этом слове. Увидеть всю сложность понятия дхармы можно, рассмотрев различные примеры использования данного слова в вайшнавских философских текстах.

Шрила Прабхупада выявляет онтологическую основу понятия дхармы, прежде всего обращаясь к корневому значению данного слова*. Он пишет: “Дхармой называют качество, вечно присущее какому-то объекту». Он иллюстрирует это определение на примере огня: неотъемлемыми атрибутами огня являются тепло и свет, без которых огонь – не огонь. «Тепло – это атрибут огня, поэтому тепло можно назвать дхармой, или природой, огня». Таким образом, дхармой живого существа будет то, что неотделимо от него, что составляет его сущность, его неизменное свойство. Это то, что «поддерживает его существование». Что же это – дхарма живого существа?

* Глагольный корень слова дхарма – дхри, что значит «сохранять», «нести», «поддерживать» и т. п.

Как объясняет Шрила Прабхупада, такой дхармой, то есть важнейшим свойством и занятием живого существа, является служение. «Служение» предполагает действие, а в «Бхагавад-гите» сказано, что для живого существа невозможно удержаться от действий даже на мгновение. Комментируя этот стих, Шрила Прабхупада говорит, что «активное начало… заложено в самой природе души». Помимо этого, он замечает, что любое действие живого существа, по сути дела, представляет собой служение и что «все живые существа чему-то служат». Соответственно, характерной чертой, природным свойством каждого живого существа, «неотъемлемой составной частью жизненной энергии» является служение. Таким образом, служение оказывается непременным свойством жизни.

Именно служение является той самой санатана-дхармой, или «вечной религией» живого существа. В «Чайтанья-чаритамрите» Господь Чайтанья также говорит, что сварупа (естественное предназначение) живого существа – служить Богу. Из этого высказывания Шрила Прабхупада делает вывод, что нет такого существа, которое бы никому не служило, и что это служение никогда не прекратится.

Проанализировав это утверждение Господа Чайтаньи, мы увидим, что каждое живое существо постоянно кому-нибудь служит… А служит хозяину Б, Б служит хозяину В, который, в свою очередь, служит хозяину Г, и т.д… Таким образом, нет ни одного живого существа, которое бы не служило другим, и можно с уверенностью заключить, что служение является вечным атрибутом и вечной религией всех живых существ.

Стоит, однако, заметить, что дхармой живого существа является не просто служение себе подобным, но в конечном счете служение Богу, Полному Целому. Говоря о дхарме как о врожденной склонности живых существ к служению, мы имеем в виду живых существ как мельчайших частиц Полного Целого, Бога. Если живое существо сознательно

отделяет себя от Полного Целого, его жизнь становится неполноценной:

…Живые существа являются неотъемлемыми частицами Полного Целого, и, пока они отделены от Полного Целого, их иллюзорные представления о своем совершенстве не принесут им желанного удовлетворения. Человек сможет осознать свою полноценность только тогда, когда будет служить Полному Целому. Всякое другое служение в этом мире – социальное, политическое, общественное, международное или даже межпланетное – будет оставаться неполноценным до тех пор, пока человек не свяжет его со служением Полному Целому. Но когда все, что делают живые существа, частицы Полного Целого, так или иначе связано с Ним, они тоже становятся полноценными.

Ощущение неполноценности, присущее каждому живому существу, свидетельствует о его стремлении к совершенству. А совершенства можно достичь, связав свое служение с Полным Целым. Полноценное и сознательное участие живого существа в деятельности, направленной на гармоничное служение Целому, и есть его дхарма.

Социологический аспект дхармы

Иерархия служения а человеческом обществе

Связать различные виды человеческой деятельности с Полным Целым помогает социально-этическая система под названием варнишрама-дхарма. которая постепенно возвышает живых существ до уровня их сознательного служения Полному Целому. В данном случае под дхармой подразумевается весь спектр общественных обязанностей и видов деятельности, нацеленных на то, чтобы возвысить душу до уровня совершенства.

Дхарма, или «предписанные обязанности» (именно как чаще всего переводил это слово Шрила Прабхупада, говоря о варнашраме), – это способ организовать труд таким образом, чтобы это в конечном счете способствовало развитию в людях склонности служить. Суть в том, что человек достигает совершенства, выполняя свои обязанности. А для этого нужно сначала определить, каково наше собственное, индивидуальное служение (сва-дхарма), – чтобы, с одной стороны, оно отвечало нашим психофизическим характеристикам, и с другой – гармонично вписывалось в общую схему богоцентричного общества.

Служение определяется принадлежностью человека к одному из четырех укладов жизни, а также его склонностью к определенному типу работы. К четырем укладам, или ашрамам, относятся: ученичество; семейная жизнь, когда человек работает: отход от семейной жизни и связанных с ней дел и, наконец, полное отречение от мира. На второй из этих ступеней, на этапе семейной жизни, начинают играть роль варны, то есть четыре вида практической деятельности: обучение; управление и военное дело; торговля и производство продуктов питания; физический труд. Люди, занятые физическим трудом, помогают представителям других варн. Варна и ашрам конкретного человека определяются его личными качествами, гуной, и характером его прошлой и нынешней деятельности, кармой.

Таким образом, варнашрама-дхарма – это система распределения различных видов служения согласно качествам и деятельности людей, что, в свою очередь, отражает различную глубину их знаний о Полном Целом. Шрила Прабхупада объясняет, что «назначение живого существа – служить, поэтому все его желания сосредоточены на служении… Стремление служить достигает совершенства лишь тогда, когда переносится с материи на дух…». По мере того как наше служение постепенно переносится с материи на чистый дух и наши желания полностью очищаются, мы переходим к исполнению предписанных обязанностей высшего порядка. Предписанные обязанности для каждой варны соотносятся с разными уровнями постижения человеком Полного Целого. Например у государственного чиновника:

уровень развития сознания выше, чем у работника торговой сферы, а у последнего – выше, чем у рабочего. Самый высокий уровень развития сознания – у брахманов, учителей, ибо для того, чтобы учить других, они должны постичь Полное Целое, Брахман.

Система варнашрамы предполагает признание закона кармы и такого явления, как переселение души. Человек может повысить свой статус в системе варн, должным образом выполняя свои предписанные обязанности в нынешней жизни. Посредством этого он делается достойным более возвышенной деятельности в следующем перерождении. «Общество санатана-дхармы организовано таким образом, что тот, кто следует его законам, готовится к следующей жизни и практически гарантирован от вероятности прожить человеческую жизнь впустую».

Универсальные характеристики общества

Важно отметить, что в приведенной цитате варнашрама-дхарма названа «обществом санатана-дхармы». Из этого становится ясен еще один важный момент в философском понимании варнашрамы. Ниже Шрила Прабхупада говорит о вечности принципа варнашрамы, описывая саму дхарму человеческого общества:

Никто не может уничтожить систему деления общества на варны и ашрамы, сословия и уклады жизни. Например, в любом обществе есть люди, которых интересуют духовные вопросы и философия. Они могут называться не брахманами, а как-то иначе, это не так важно. Подобно этому, в любом обществе существует класс людей, которые имеют склонность управлять и руководить другими людьми; в ведическом обществе таких людей, наделенных воинственным духом, называли кшатриями. В любом обществе есть люди, которых интересуют только экономика, бизнес, промышленность и деньги. Таких людей называют вайшьями. И есть еще один класс людей, которые не отличаются особым

умом, не обладают воинственным духом и не наделены коммерческими способностями: единственное, на что они способны, – это служить другим. Таких людей называют шудрами, рабочими. Эта система деления общества является санатаной – она существует с незапамятных времен и будет существовать вечно. Никакая сила в мире не может уничтожить ее.

Будучи создана Богом, варнашрама неуничтожима, хотя и может подвергнуться искажениям, как это произошло в случае с современной кастовой системой.

Варнашрама-дхарму ни в коем случае не следует путать с кастовой системой в Индии, где варна и ашрам человека определяются исключительно его происхождением. В наши дни, даже если человек, родившийся в семье рабочих, развивает в себе качества ученого брахмана, он все равно вынужден оставаться рабочим. Так требует кастовая система. Но Шрила Прабхупада говорит, что варнашрама-дхарма человека должна определяться его качествами и что такой разумный человек должен перейти в более подходящую ему варну, хотя его семья принадлежит к иной варне. Этот принцип подтверждается в «Шримад-Бхагаватам».

Противоречивая природа варнашрама-дхармы

Несмотря на то, что Шрила Прабхупада много выступает в защиту варнашрама-дхармы как средства духовного возвышения человека, при этом он отмечает, что в наш век идеальная варнашрама невозможна:

Целью любой деятельности должно быть удовлетворение Господа. Вот почему так важна варнашрама-дхарма, ведическая система общественного устройства, которая дает каждому человеку возможность достичь совершенства, удовлетворяя Кришну. К несчастью, в наше время варнашрама-дхармы больше не существует… Хотя мы и стараемся восстановить в обществе совершенную систему варнашрамы, в наш век это практически невозможно.

Варнашрама не только непрактична в наш век, но и, по большому счету, не нужна вовсе: «Институт варнашрама-дхармы – это социальная система, помогающая человеку поклоняться Господу Вишну. Однако тому, кто непосредственно занят преданным служением Верховной Личности Бога, необязательно подчиняться всем правилам системы варнашрама-дхармы».

Можно подняться над варнашрама-дхармой. достигнув ее цели – постоянного непосредственного служения Богу. Впрочем, это вовсе не обязательно влечет за собой отказ от социальной системы как таковой. Даже если цель варнашрама-дхармы (познать и удовлетворить Бога) достигнута, ею по-прежнему можно пользоваться, хотя разница между видами служения становится в таком случае неважной, ибо все сословия в таком обществе заняты одним – тем, как удовлетворить Бога:

Каким бы делом ни был занят человек, его цель должна заключаться в том, чтобы удовлетворить Верховную Личность Бога, а для этого его ум должен быть постоянно занят мыслями о Кришне, его речь должна стать молитвой, обращенной к Господу, или проповедью Его славы, а тело должно заниматься служением, которое доставит Господу удовольствие… Среди тех, кто исполняет предписанные обязанности, нет «вышестоящих» и «нижестоящих». Формально такое деление существует, но, поскольку цель у всех одна – удовлетворить Верховную Личность Бога, между представителями различных сословий, по сути дела, нет никакой разницы.

Преданный Бога (вайшнав) не делает различия между видами служения, но при лом сохраняет свое положение в системе варнашрамы поскольку находясь на своем месте, он

полностью удовлетворяет Бога. Признавая свои психофизические особенности и связанные с ними ограничения, он возвышается над всем этим, посвящая их служению Богу и тем самым достигая духовной цели варнашрама-дхармы. И наоборот, тот, кто не считается со своими наклонностями и качествами, волей или неволей становится обусловлен, ограничен ими, обрекая себя на будущее рабство в материальном мире.

В связи с этим можно отметить еще один момент. Если человек полностью очистил свое существование, он может ради служения Богу выполнять обязанности любой варны, тогда как обычно, если процесс избавления от материальной обусловленности еще не завершен, ему следует выполнять только свой собственный долг. Примерами того, кто, принадлежа к одной варне, исполнял обязанности, предписанные для другой, являются Парашурама и Вишвамитра.

В беседе Господа Чайтаньи и Рамананды Рая варнашрама-дхарма отвергается. В ответ на вопрос Господа Чайтаньи о высшей цели жизни Рамананда Рай предполагает, что таковой можно назвать исполнение предписанных обязанностей, направленное на пробуждение в человеке сознания Бога. В подтверждение своих слов он цитирует «Вишну-пурану»: «Поклоняться Верховной Личности Бога, Господу Вишну, – значит должным образом исполнять обязанности, соответствующие варне и ашраму. Верховного Господа нельзя удовлетворить ничем иным. Человек должен знать свое место в системе четырех вари и ашрамов».

Комментируя ответ Господа Чайтаньи Рамананде Раю, Шрила Прабхупада пишет: «Система варнашрамы в большей или меньшей степени основана на этических, нравственных принципах. Постижение Трансцендентного как такового играет в ней достаточно второстепенную роль. Поэтому Господь Шри Чайтанья Махапрабху отверг эту систему как поверхностное средство духовного совершенствования и попросил Рамананду Рая продолжить разбор этого вопроса». И только когда Рамананда Рай предположил, что нужно оставить все ппедписанные обязанности и заняться непосредственным служением Богу, Господь Чайтанья был доволен.

Хотя Господь Чайтанья и отвергал варнашрама-дхарму, считая ее чем-то внешним, из «Чайтанья-чаритамриты» мы узнаем, что в Своей собственной жизни Он строго следовал принципам разделения варн и ашрамов и настаивал на соблюдении принятых норм поведения в отношениях между ними. С подобным парадоксом сталкиваемся и в «Бхагавад-гите». Сначала Кришна велит Арджуне исполнить долг воина и вступить в бой. Но потом, дойдя до самого важного из Своих наставлений, Он вдруг просит Арджуну отказаться от всех видов дхармы, то есть предписанных обязанностей, и сделать своим единственным прибежищем Его, Кришну. При этом из той же «Бхагавад-гиты» и рассказа о великой битве на Курукшетре, изложенного в «Махабха-рате», мы знаем, что в действительности Арджуна исполнил свой воинский долг и вступил в сражение. Значит ли это, что Арджуна пренебрег главным наставлением Кришны полностью предаться Ему? Нет, ничуть. Пример Арджумы демонстрирует парадоксальную связь между совершенной преданностью Богу и предписанными обязанностями, то есть дхармой как она понимается в варнашраме. Из книг Шрилы Прабхупады мы знаем, что дхарма, или религия, находит свое совершенное выражение в полной и абсолютной зависимости от Бога в сочетании с постоянным служением Ему и что цель всей варнашрама-дхармы – постепенно поднять человека до этого уровня совершенства. Но, лишь достигнув этого совершенства и отказавшись от всего (включая предписанные обязанности) в полной покорности Богу, человек может вернуться в систему варнашрамы с единственной целью – своим служением порадовать Бога. Суть в том, что сначала человек должен отказаться от обязанностей (дхармы) ради Господа, а потом, уже полностью вручив себя Ему, снова вернуться к ним, чтобы таким образом служить Богу. Шрила Прабхупада называет это явление дайва-варнашрама-дхарма. Таким образом, охватывая весь спектр деятельности человека в материально обусловленном состоянии, система варнашрамы также может организовать различные виды деятельности, направленной непосредственно на служение Богу. Поэтому вайшнавы никогда не отвергают варнашрама-дхарму – напротив, она используется и как способ постепенного достижения духовного совершенства, и как вспомогательное средство и отражение прямого служения Богу.