Текст книги "Веда. Тайны Востока"

Автор книги: Свами Прабхупада Бхактиведанта

сообщить о нарушении

Текущая страница: 22 (всего у книги 24 страниц)

Проводить ягьи – обязанность царя, главы государства. Дана – долг рядового семейного человека. Тапа – обязанность брихмачари, санньяси и ванапрастх (людей, отошедших от мирских дел). Таковы разные виды обязанностей, рекомендованных религиозному человеку. Некоторые из тех, кто имеет веру в священные писания, следуют этим правилам. Но в большинстве своем люди просто во что-то верят. Они причисляют себя к одной из религий, однако следовать ничему не хотят. И вот среди многих миллионов таких людей находятся некоторые по-настоящему религиозные: они проводят жертвоприношения, совершают аскезу и раздают милостыню.

Господь Чайтанья сказал: «Из многих миллионов людей, занятых благотворительностью, предающихся аскезе и совершающих жертвоприношения, некоторым удается постичь свою духовную природу: „Я – не тело“». Но просто теоретически шать: «Я – не тело. Я – душа» – это еще не совершенство. Вам нужно стать свободными от материального рабства. Это называется мукти, освобождением. Из многих тысяч людей, постигших свою духовную природу, лишь некоторые обретают подлинное освобождение. А из многих таких людей лишь некоторые могут постичь Кришну.

Признаки освобожденной души

Таким образом, постичь Кришну не так-то просто. Но Господь милостив. Он знает, что в эпоху Кали людям очень трудно достичь освобождения при помощи стандартных методов. ю есть сначала стать цивилизованным, после – религиозным, затем раздавать пожертвования и совершать жертвоприношения, а потом познать свою духовную природу,

и только тогда уже попытаться обрести освобождение. Поэтому Господь пришел как Шри Чайтанья Махапрабху и научил нас, как непосредственно обрести сознание Кришны.

Обретя освобождение, любой может постичь Кришну. Об этом сказано в «Бхагавад-гите»: брахма-бхутах прасаннатма. Первый признак освобожденной души – она всегда счастлива. Вы никогда не увидите ее угрюмой. На шочати на канкшати: ее ничто не тревожит. Сами мы полны тревог: «О, у меня нет того, нет этого. Как бы ничего не украли. Надо бы счета оплатить. И вот что еще нужно сделать…» Столько тревог! Освобожденная душа свободна от всего этого. Значит ли это, что, раз у такого человека нет беспокойств, он, должно быть, очень богат? Нет, не обязательно. Но при этом его ничто не тревожит.

Кроме того, он ни о чем не скорбит. Он не думает: «Я беден». С какой стати ему думать о бедности? Когда я думаю: «Я принадлежу к материальному миру и не обладаю в нем никакой собственностью», это значит, что я считаю себя бедным. Но человека, свободного от материальных представлений о жизни, не заботит, обладает он чем-нибудь или нет. Поэтому его называют прасаннатма, радостным. «Мне нечего терять и нечего приобретать. Я не имею ко всему этому никакого отношения». Это и называется освобождением.

Как освобожденная душа воспринимает окружающий мир? Самах сарвешу бхутешу: она не видит различия между богатым и бедным, глупым и образованным. Материальный мир полон двойственности, но освобожденная душа воспринимает все с духовной точки зрения. Такой человек видит каждое живое существо как частичку Господа и поэтому пытается вернуть всех на путь сознания Кришны. Он не видит разницы: «Это брахман. Это шудра, рабочий. Это индиец. Это американец», или «Он чернокожий. Он белый», или «Он образован. Он необразован». Нет. «Каждый должен встать на путь сознания Кришны». Вот как освобожденная душа видит мир. Самах сарвешу бхутешу. Когда человек достигает этого уровня, то мад-бхактим лабхате парам.

Господь Кришна говорит: «Тогда он может стать Моим чистым преданным».

Достичь освобождения, следуя определенным регулирующим принципам, не так-то просто, особенно в наш век. В «Бхагаватам» люди этого века описываются как прайе-налпайушах: «Их жизнь очень коротка». И мандах. Мандах означает «очень ленивые». Из двадцати четырех часов двенадцать они тратят на сон, а из оставшихся двенадцати десять у них уходит на то, чтобы зарабатывать деньги. Остается два часа. Что за такое время можно сделать для духовного совершенствования? У них нет времени.

Затем в «Бхагаватам» сказано: суманда-матайо. Если у кого-то возникает желание духовно прогрессировать, его может поймать в свои сети какая-нибудь из многочисленных псевдодуховных организаций.

Далее – манда-бхагйа. Большинство людей несчастны. У некоторых нет условий даже для самого элементарного: еды, сна, защиты и секса. Еда, сон, секс и защита – элементарные потребности; даже животные делают это. Но в наш век даже это добывается с трудом – кров, пища, жена. Кроме того, все боятся. «Когда начнется война и меня отправят на фронт?»

И наконец, упадрутах. «В довершение всего, люди постоянно обеспокоены болезнями и множеством других вещей».

Таково положение людей этого века. И Господь Кришна подумал, что таким людям невозможно достичь освобождения, следуя методу постепенного совершенствования. И вот по Своей беспричинной милости Он пришел в этот мир как Господь Чайтанья, желая даровать всем людям высшее совершенство жизни – духовный экстаз, достичь которого можно, повторяя Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе/Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе. Данный метод весьма практичен. Он не зависит от того, достигли вы освобождения или нет. Он не зависит от вашего положения или состояния. Просто приходите и присоединяйтесь, и вы ощутите духовный экстаз. Поэтому дан-

ный метод называют павитрам, очень чистым. Всякий, кто начнет ему следовать, очистится. Притом очищение начинается сразу же.

Уттсимам означает «высший» или «трансцендентный». Вчера я уже объяснял значение слова уттамам, процитировав комментарий к сегодняшнему стиху. Комментатор объясняет значение этого слова, ссылаясь на стих из «Падма-пураны»:

апрарабдха-пхалам папам

кутам бйджам пхалонмукхам

краменаива пралийета

вишну-бхакти-рататманам

Смысл этого стиха в том, что, когда человек находится в сознании Кришны – на высшем уровне трансцендентного знания, – семена всех последствий его грехов постепенно сгорают. Мы видели в «Бхагавад-гите» такой пример: если поместить предмет в огонь, он сгорит дотла. Аналогичным образом, как только в сердце человека разгорается огонь сознания Кришны, все последствия его прошлых греховных поступков уничтожаются.

Цель священных писаний

Наши страдания – результат греховных поступков. А грехи мы совершаем в результате невежества. Грешат люди, которым неведомо положение вещей. Ребенок не знает, что будет, если сунуть руку в огонь, поскольку ребенок невежествен. Но стоит ему дотронуться до огня, и он обожжет руку. Огонь не идет на уступки ради ребенка. Огонь остается огнем. Вот и мы ведем себя как дети. Мы не знаем, как устроен материальный мир: каковы его законы, кто им управляет, как происходит это управление. В невежестве своем мы совершаем какие-то действия, но природа настолько строга, что никогда не простит нам оплошности, совершили мы ее сознательно или неосознанно.

Таким образом, источник страданий – невежество. Следовательно, человек должен обрести подлинное знание. А что такое подлинное знание? Это знание об истинном положении вещей: о том, кто мы такие, что есть мир, что есть Бог, каковы наши взаимоотношения с Богом. Мы должны знать все это. Не быть просто техническим или каким-то другим экспертом. Это нельзя назвать знанием. Знать – значит понимать, кто вы есть и что вам делать. А обрести это знание можно лишь в человеческом теле; животные на это не способны. И чтобы дать вам это знание, чтобы указать верный путь, в разных частях цивилизованного мира существует множество священных писаний. Ими не следует пренебрегать.

Чайтанья Махапрабху сказал: «С незапамятных времен люди забыли о своих взаимоотношениях с Верховной Личностью Бога. Поэтому Господь посылает в этот мир Своих многочисленных представителей, которые несут людям священные писания». Итак, нам надлежит воспользоваться священными писаниями, и в первую очередь «Бхагавад-гитой». Вы увидите: в «Бхагавад-гите» все прекрасно объясняется. Можете выдвинуть свои доводы. Можете попытаться понять ее, насколько позволяют ваши знания, ваш разум. Всё прояснится.

Итак, мы должны воспользоваться «Бхагавад-гитой». И наша способность понять ее возрастет, если изучение мы начнем с повторения этих трансцендентных звуков: Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе/Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе.

Большое спасибо.

Часть девятая

Практическое руководство по бхакти-йоге

Введение

Многие спрашивают: а что это значит – стать преданным Кришны? Некоторым кажется, что для этого нужно бросить свои нынешние занятия, сменить прическу и переселиться жить в ашрам. Но Кришна в «Бхагавад-гите» говорит Арджуне совсем другое. Кришна говорит: «О Арджуна, всегда думай обо Мне в образе Кришны и в то же время сражайся, исполняя свой долг. Посвящая Мне все свои действия и держа ум и разум сосредоточенными на Мне, ты непременно достигнешь Моей обители».

Кришна не просит Арджуну отказаться от обязанностей воина и вместо этого медитировать. Все, что от него требуется, – это держать ум и разум сосредоточенными на Кришне. А это, говорит ему Кришна, становится возможным благодаря определенной практике и решимости. Сознание Кришны можно практиковать, живя в ашраме или храме, но с тем же успехом это можно делать и дома.

Духовная жизнь, как и материальная, подразумевает практическую деятельность. Разница между духовной и материальной деятельностью заключается в том, что материальная преследует временные, преходящие цели, тогда как плоды духовной деятельности вечны. Поскольку нам нужно знать, что и как делать, у нас есть священные писания, такие как «Бхагавад-гита», и духовные учители, состоящие в цепи ученической преемственности, берущей начало от Самого Кришны.

В своих книгах Шрила Прабхупада описывает неподвластную времени практику преданного служения, тем самым помогая духовному знанию приблизить нас к Кришне.

Кришна говорит в «Бхагавад-гите» (18.55): бхактйа мам абхиджанати – «Постичь Меня можно только с помощью преданного служения». Изучая наставления Шрилы Прабхупады, мы узнаём, как именно можно с любовью служить Кришне. Таким образом от простого теоретического знания мы переходим к практическим действиям, в основе которых лежит знание.

В последнем разделе этой книги мы рассмотрим три практических шага, которые внесут в вашу жизнь духовную составляющую:

• Установление взаимоотношений с людьми, ведущими духовный образ жизни.

• Переход на диету, благотворную для тела, ума и души.

• Медитация на мантру Харе Кришна.

Первый фрагмент в этом разделе – лекция, прочитанная Шрилой Прабхупадой в Нью-Йорке, – посвящен тому, как найти духовного учителя. Хотя духовный прогресс невозможен без гуру, на этом пути также не обойтись без друзей. Поэтому вторая статья в этом разделе посвящена обсуждению того, как важно найти себе друзей, имеющих сходные с нашими духовные идеалы.

Но духовное общение – это еще не всё. Если мы хотим достичь высот в духовном познании, очень важно, чтобы пища, которую мы едим, не была связана с насилием. Это поможет нам очистить ум и сердце. Нобелевский лауреат Исаак Башевис Зингер, ставший вегетарианцем в пятьдесят восемь лет, писал: «Все мы Божьи твари – и мы молим Бога о милости и справедливости. Но при этом мы продолжаем питаться плотью животных, убитых за наш счет. Где же логика?.. Разные философы и религиозные лидеры пытаются уверить своих учеников и последователей, что животные – бездушные, бесчувственные машины, и только. Но всякий, кто жил с животным (и неважно, собака это, птица или даже мышь), знает, что эта теория – наглая ложь, призванная узаконить жестокость».

Этой проблеме посвящена третья статья данного раздела – «Уважение ко всему живому», из которой мы узнаем, каким образом понимание природы души помогает воспитанию в человеке милосердия.

Раздел завершают статьи, главная тема которых – повторение святого имени Господа, мантры Харе Кришна. Шрила Прабхупада объясняет значение этой мантры и цель ее повторения.

Кто нуждается в гуру?

Его Божественная Милость А. Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада

В ведических писаниях подробно рассказывается о том, какими качествами должен обладать человек, готовый принять духовного учителя. Именно этому посвящена лекция, прочитанная Шрилой Прабхупадой 15 августа 1966 года в Нью-Йорке.

тад виддхи пранипатена

парипрашнена севайа

упадекшйанти те джнанам

джнанинас таттва-даршинах

«Чтобы узнать истину, вручи себя духовному учителю. Вопрошай его смиренно и служи ему. Осознавшие себя души могут дать тебе знание, ибо они узрели истину» (Б.-г., 4.34).

Господь Шри Кришна заключил, что из предписанных человеку жертвоприношений самое лучшее жертвоприношение заключается в обретении знания. Наша материальная обусловленность есть результат невежества, поэтому целью всех жертвоприношений, аскезы, йоги и философских бесед является знание. Трансцендентное знание может рассматриваться трояко: либо как знание о Брахмане, безличной Аб-

солютной Истине, либо как знание о Параматме, Сверхдуше, пребывающей в сердце каждого живого существа, либо как знание о Бхагаване, Верховной Личности Бога. На первой стадии развития знания мы понимаем: «Я не тело. Я душа, и цель моей жизни – освободиться от материального рабства».

Из «Шримад-Бхагаватам» мы узнаем, что таттва, Абсолютная Истина, постигается в трех аспектах: брахмети параматмети бхагаван ити шабдйате – Брахман, Параматма и Бхагаван. А вслед за описанием различных проявлений Вишну, Бога, в «Бхагаватам» приводится следующее утверждение: кршнас ту бхагаван свайам – «Бхагаван, Верховная Личность Бога, – это Кришна».

Бог распространяет Себя во множестве форм. Мы, живые существа, также являемся экспансиями Господа. Есть разные уровни экспансий, но источник их, изначальный Господь, – это Шри Кришна. Воплощений Бога – тысячи. Но в «Шримад-Бхагаватам», где перечисляются некоторые из них, по завершении перечисления сказано: эте чамша-калах пумсах кршнас ту бхагаван свайам. Автор «Бхагаватам» приходит к выводу, что все воплощения Бога являются либо полными проявлениями Кришны, либо частями Его полных проявлений. И подобно тому, как приходят в этот мир воплощения Кришны, иногда сюда приходит и Сам Кришна. Он говорит, что приходит всякий раз, когда в мире возрастает безбожие. Итак, Господь Кришна – Верховная Личность Бога.

«Брахма-самхита», еще одно писание ведической традиции, также подтверждает верховное положение Кришны:

ишварах парамах кршнах

сач-чид-ананда-виграхах

анадир адир говиндах

сарва-карана-каранам

В мире много богов. В каком-то смысле мы тоже боги. Буквальное значение слова «бог» – контролирующий, ишвара.

Каждый из нас обладает какой-то способностью контролировать. Мы держим под контролем семью, подчиненных, государство или город. Все что-то контролируют. Но никого из нас нельзя назвать верховным контролирующим. Брахма держит под контролем целую вселенную. Но вселенных бесчисленное множество, и в каждой – свой Брахма. Их контролирует Гарбходакашайи Вишну. Гарбходакашайи Вишну находится под контролем Маха-Вишну. Маха-Вишну – под контролем Санкаршаны, а Санкаршана – под контролем Нараяны. Нараяна – под контролем Васудевы. Васудева – под контролем Баладевы, а Баладева – под контролем Кришны. Поэтому в «Бхагавад-гите» Кришна говорит: маттах паратарам нанйат кинчид асти дхананджайа – «Дорогой Арджуна, нет никого выше Меня». И Арджуна соглашается: «Ты – асамаурдхва; нет никого равного Тебе и нет никого выше».

В нашей сампрадае шесть Госвами Вриндавана известны как великие ученые, особенно Джива Госвами. Проанализировав характеристики Абсолютной Истины, Личности Бога, они установили, что Кришна обладает всеми трансцендентными качествами, которыми должен обладать Бог. Нараяна обладает девяноста четырьмя процентами трансцендентных качеств Абсолютной Истины. Господь Шива имеет восемьдесят четыре процента, а мы, живые существа, – только семьдесят восемь процентов. И то лишь до какой-то степени, не полностью.

Итак, Господь Кришна говорит, что лучшее из жертвоприношений заключается в обретении знания. В «Гите» упоминаются различные виды жертвоприношений, ягьи: дравья-ягья (когда человек жертвует своей собственностью), гьяна-ягья (жертвоприношение, совершаемое с помощью знания), йога-ягья (жертвоприношение в виде занятий йогой). Но здесь Кришна заключает, что все жертвоприношения – всего лишь ступени на пути к истинному знанию. Здесь, в Нью-Йорке, есть Эмпайр-стейт-билдинг. Вы можете подняться на двадцать пятый этаж, на пятидесятый этаж, на семидесятый, семьдесят пятый, восьмидесятый. Но пока вы не дошли до сто второго этажа, до самого верха, ваш путь нельзя считать пройденным. Господь Кришна говорит в «Бхагавад-гите»: бахунам джанманам анте джнанаван мам прападйате. Когда после множества жизней, посвященных развитию знания, человек обретает истинное знание, он предается Верховному Господу, Кришне. Таков высочайший уровень знания. Кришна советует Арджуне: сарва-дхарман паритйаджйа мам экам таранам, враджа. «Поскольку ты – Мой близкий друг, Я советую тебе не тратить время на что-то другое. Просто предайся Мне». Эти слова – самое сокровенное знание.

Изучив аналитически Веды, вы обнаружите, что вершиной всего знания является абсолютная преданность Кришне. А что это за преданность? Преданность, основанная на совершенном знании. Тщательно изучив все методы самоосознания, постижения своей трансцендентной природы, и достигнув совершенства, человек понимает: васудевах сарвам ити – «Васудева, Кришна, – это всё». То же самое говорится и в «Брахма-самхите»:

ишварах паромах кршнах

сан-чид-ананда-виграхах

анадир адир говиндах

сарва-карана-каранам

Сарва-карана-каранам значит «причина всех причин». У меня есть тело. Его причина – мой отец. Причиной тела моего отца был его отец. Можно исследовать дальше – отец, дед, прадед, прапрадед… Не думайте, что, раз вы никогда не видели вашего прапрадеда, его не было на свете. Не думайте: «Чего я не видел – того нет». Это не так. Не слишком разумный вывод. Если я не вижу того, что происходит за этой стеной, не значит, что ничего, кроме этой стены, не существует.

Каждый хочет увидеть Бога сразу же. Но увидеть Бога вы сможете лишь тогда, когда будете абсолютно достойны этого. Обретя совершенное знание, вы увидите Бога лицом

к лицу, как сейчас видите меня и как я вижу вас. Но для этого нужна определенная квалификация. Эта квалификация – сознание Кришны.

Сознание Кришны начинается со шраванам киртанам, слушания и воспевания. Мы должны слушать о Кришне. Слушание «Бхагавад-гиты» – предварительный шаг в процессе слушания о Кришне и постижения Кришны.

Я приехал в вашу страну, Соединенные Штаты Америки, после того, как услышал о ней. В детстве я слышал о ней на уроках истории и географии. Сначала я услышал, а не приехал. Услышав, я понял: «О, это чудесная далекая страна. Вот бы мне туда поехать…» Аналогичным образом, прежде чем поехать в Индию, вы должны в первую очередь услышать о ней, а потом задуматься о поездке.

Если мы хотим увидеть Бога, сначала мы должны услышать о Нем. Таков правильный путь. Духовная практика сознания Кришны начинается со слушания, шраванам. Затем – киртанам. Киртанам означает воспевать славу Кришны, повторять Его святое имя, говорить о Его облике, о Его качествах. Таким образом вы будете общаться с Кришной, поскольку Кришна, Бог, абсолютен. Он неотличен от Своего имени, качеств, облика, игр. А значит, слушание и повторение слов, прославляющих качества, или облик, или имя Всевышнего, Абсолюта, – это общение с Ним. Прямое, трансцендентное общение. По мере того как это общение будет продолжаться, Кришна поможет нам постичь Его.

В «Шримад-Бхагаватам» есть такой стих:

шрнватам сва-катхах кршнах

пунйа-шравана-киртанах

хрдй антах стхо хй абхадрани

видхуноти сухрт сатам

Кришна пребывает в вашем сердце. Он действует как ваш духовный учитель, чайтья-гуру. Слушание кришна-катхи, рассказов о Кришне, – это пунйа-шравана-киртанах: даже

если вы ничего не понимаете, оно увеличит ваше благочестие. За многие годы, проведенные в соприкосновении с материей, мы накопили в своем сердце множество скверны. Но когда мы слушаем о Кришне, эта скверна понемногу уходит из сердца.

Шри Кришна – друг каждому, но особенно – Своему преданному. Об этом также сказано в «Бхагавад-гите». Само ’хам сарва-бхутешу на ме двешйо ’сти на прийах: «Я друг каждому. На самом деле Я ни к кому не испытываю вражды или пристрастия, поскольку равно отношусь ко всем». Сама значит «одинаковый». Ме бхаджанти ту мам бхактйамайи те тешу – «Но особое внимание Я уделяю тому, кто предан Мне и кто Мне служит». Поэтому одно из имен Кришны – сухрт-сатам. Сухрт значит «друг». А сатам – «те, кто стремится к вечной жизни».

В материальном мире у нас нет ничего вечного; все преходяще. Поэтому одно из названий материального мира – асат. Веды призывают: асато ма сад гамах – «Не оставайся в мире, обреченном на гибель. Попытайся достичь вечного мира». Тамаси ма джйотир гамах – «Не оставайся во тьме. Иди в царство света». Так учат Веды.

Кришна пребывает в нашем сердце. Поэтому, стоит нам сделать хотя бы маленький шаг в Его сторону, и Он тут же из сердца дает нам нужный совет, чтобы мы могли постепенно продвигаться вперед. Кришна – первый духовный учитель. А когда в нас просыпается больший интерес к духовной жизни, мы должны обратиться к учителю во плоти. Это указание приводится в сегодняшнем стихе. Кришна советует: «Если ты хочешь постичь трансцендентную науку, попытайся обратиться к тому, кто постиг ее».

Кришна употребляет три слова: пранипатена, парипрашнена и севайа. Пранипата означает «беззаветная преданность». Вы должны найти человека, которому сможете предаться. Никому не нравится предаваться. Мы гордимся накопленными знаниями: «О, кому еще меня учить?» В наши дни мы постоянно слышим о том, что для достижения духовного совершенства духовный учитель не нужен.

Но ведические писания – «Бхагавад-гита», «Бхагаватам», Упанишады – говорят совсем другое. В них сказано, что духовный учитель необходим.

Возьмем, к примеру, Упанишады. Так вот, в Упанишадах, являющихся частью Вед, есть такие слова: тад-виджна-нартхам са гурум эвабхигаччхет… шротрийам брахма-ништхам – «Если хочешь постичь Трансцендентное, обратись гуру»’.

Тот же принцип действует и в материальном мире. Если хочу научиться музыке, то должен обратиться к музыканту. Без этого музыке никто не научится.

Допустим, вы хотите стать инженером. Для этого вам нужно поступить в инженерный и технический колледж и пройти курс обучения. Точно так же невозможно стать практикующим врачом, просто купив на рынке учебники и прочитав их дома. Это невозможно. Нужно поступить в медицинский колледж и пройти там обучение и практику. Аналогичным образом, если вы хотите изучить «Бхагавад-гиту» или другой трансцендентный предмет, нужно сделать это так, как советует здесь Сам Господь Кришна. Он – рассказчик «Гиты». И Он говорит: тадвиддхи пранипатена парипрашнена севайа – «Обратись к человеку, которому сможешь предаться».

А для этого придется решить: «Где же найти такого человека, который по-настоящему сможет наставлять меня в науке »Бхагавад-гиты“?» В поиске духовного учителя нельзя руководствоваться прихотью. Нужно подойти к делу со всей серьезностью и искать того, кто действительно владеет духовным знанием. А иначе какой смысл предаваться? Предаваться тому, кто не владеет знанием, нет никакой необходимости. Но здесь ясно сказано: «Вы должны вручить себя». А значит, нужно найти того, кому вы готовы вручить себя. Если не найдете такого человека, то цели жизни вам не достичь.

Поначалу Арджуна вел себя с Кришной как с другом. Кришна говорил: «Ну ты же кшатрий, воин! Как ты можешь отказываться от битвы?» Они беседовали, как дру-

зья. Но когда Арджуна понял, что дружеские разговоры не помогут ему найти выход из сложной ситуации, он предался Кришне: шишйас те ’хам шадхи мам твам прапаннам – «Я Твой ученик и душа, предавшаяся Тебе. Расскажи, каков же мой долг».

Так и следует поступать. В сегодняшнем стихе Кришна также советует: «Если хочешь освоить „Бхагавад-гиту“, обратись к человеку, которому сможешь вручить себя». Причем вручить себя не слепо. Вы должны задавать вопросы. Следующее условие – парипрашна, желание задавать вопросы. Без вопросов невозможно прогрессировать в духовной жизни. Школьника, задающего учителю вопросы, считают разумным. И даже ребенка, если тот задает много вопросов отцу: «Папа, а это что такое? А это?»

Задавать вопросы нужно обязательно. Не стоит думать: «Ну вот, я нашел себе хорошего гуру. Он много знает. Я предался ему. Дело сделано». Нет, неправильно. Возможно, у вас действительно замечательный гуру. Но если вы неспособны задавать ему вопросы, то вы не сможете прогрессировать.

А как задавать вопросы? Нужно делать это без вызова. Не надо думать: «Сейчас посмотрим, что он за духовный учитель. Задам-ка я ему пару каверзных вопросов, скажу какую-нибудь глупость». Это не поможет. Спрашивайте по сути. Парипрашна значит спрашивать по сути, а севайа – значит с готовностью служить. Не следует думать: «Я узнал от такого-то и такого-то столько всего, а взамен ничего не сделал. Значит, я остался в выигрыше». Без служения вопросы ничего не дадут.

Итак, в этом стихе перечисляются три пункта: пранипата, парипрашна и сева. Пранипата (беззаветная преданность) подразумевает, что вы, по крайней мере, должны суметь найти человека, который действительно может наставить вас в духовной жизни. Эта обязанность лежит на вас. Допустим, вам нужно купить золото или драгоценные камни. Если вы не знаете, где продаются такие товары, и пойдете за ними в овощную лавку, вас обманут.

Если вы обратитесь к зеленщику: «Не найдется ли у вас драгоценного камня на продажу?» – тот поймет: «Ага, он дурак. Продам-ка я ему что-нибудь под видом бриллианта». И подсунет вам подделку.

Когда вы придете домой, родные спросят: «А что это ты принес?»

«Бриллиант. Я купил его в овощной лавке».

Духовного учителя надо искать не так. Сначала нужно накопить немного разума, поскольку без разума невозможно духовно прогрессировать. В «Веданта-сутре» сказано: атхато брахма-джиджнаса. Брахма-джиджнаса означает задавать вопросы на духовные темы, вопросы о Брахмане. Для этого нужна определенная квалификация. Какая именно квалификация – об этом говорит слово атха. Это слово относится к тем, кто настрадался в материальном мире. Такие люди могут задавать вопросы, касающиеся Абсолютной Истины, вопросы о духовной жизни.

В «Шримад-Бхагаватам» также сказано: тасмад гурум прападйета джиджнасух шрейа уттамам. Уттамам значит удгата-тамам, то есть трансцендентный. Тама значит тьма. Все в материальном мире пребывает во тьме, ибо такова сама природа материи. Весь этот мир, вся вселенная объяты тьмой. Поэтому-то нам и нужны солнце, луна, электричество. Слово уттамам означает трансцендентные явления, запредельные миру тьмы. В духовном мире тьмы нет.

Если человек хочет узнать о духовном мире, он должен найти духовного учителя. А иначе духовный учитель не нужен. Допустим, я хочу, чтобы у меня был духовный учитель, или я хочу изучить «Бхагавад-гиту» или «Веданта-сутру», чтобы повысить свое материальное благосостояние. Но для этого не нужен духовный учитель и «Бхагавад-гита». Чтобы повысить благосостояние, вы можете просто устроиться на работу, как это делают многие другие. Например, на завод или еще куда-нибудь. Так положено. Но если вас хотя бы немного интересует Брахман, то есть духовные вопросы, вам нужен духовный учитель. Об этом недвусмысленно говорится в священных писаниях: тасмад гурум прападйета. Тасмад означает «поэтому». «Поэтому он должен вручить себя духовному учителю». Кто должен? Тот, кто джиджнасух шрейа уттамам, горит желанием постичь трансцендентное.

То же самое наставление вы обнаружите и во многих других ведических писаниях. Например, в сегодняшнем стихе из «Бхагавад-гиты» говорится следующее: джнанинас тат-тва-даршинах. Джнани – это тот, кто обрел совершенное знание. Совершенное знание подразумевает, что человек обладает совершенным видением – не просто теоретическим знанием, а подлинным видением духовных предметов. Таттва значит «Абсолютная Истина». Из «Бхагавад-гиты» вы можете узнать, что Кришна есть высшая таттва. Высшая Абсолютная Истина.

Кришна говорит: манушйанам сахасрешу кашчид йатати сиддхайе: «Из многих тысяч людей лишь немногие попытаются обрести духовное освобождение». Не стоит рассчитывать, что к духовному освобождению будут стремиться все. На то, чтобы в человеке возникло такое желание, потребуются долгие годы. Среди многих тысяч людей едва ли найдется один, который жаждет духовного совершенства. А среди многих достигших такого совершенства, может быть, найдется один, который постиг Кришну Таким образом, постичь Кришну не так просто. Это очень трудно. Однако, если следовать методу, предложенному в «Бхагавад-гите», эта цель становится легко достижима. В «Бхагавад-гите» сказано:

бхактйа мам абхиджанати

йаван йаш часми таттватax

тато мам таттвато джнатва

вишате тад-анантарам

Если вы заняты преданным служением, бхакти, вам не составит труда постичь Кришну. Абхиджанати означает, что вы можете постичь Его в совершенстве. Таттватах значит «Абсолютная Истина как Она есть». Вы можете познать Ее.

Тато мам таттвато джнатва: в совершенстве постигнув науку о Кришне, человек делается достоин войти в духовное царство.

В «Гите» сказано, что, пройдя через множество рождений и обретя совершенное знание, человек вручает себя Кришне. Но зачем ждать так долго? Почему бы не сделать этого сейчас? Весьма разумное предложение. Если предаться Кришне – это вершина совершенства, почему бы не достичь ее прямо сейчас?

Но люди нерешительны. Кто-то спросил меня: «А сколько времени нужно, чтобы достичь совершенства в сознании Кришны?» Я ответил, что сознание Кришны можно обрести в один миг, а можно и не достичь даже за тысячи рождений и смертей.

Но если мы понимаем, что, достигнув полного знания, нам в конечном итоге нужно будет вручить себя Кришне и что, сделав это, мы станем великими душами, то почему бы не предаться Кришне сразу? Почему не стать великой душой прямо сейчас?

Но мы не готовы сию же минуту признать Кришну Верховным Господом. У нас есть много сомнений. Поэтому, чтобы прогнать все наши сомнения, есть «Бхагавад-гита» и «Шримад-Бхагаватам». Тщательно изучив две эти книги, мы прекрасно поймем науку сознания Кришны, и наш прогресс в духовной жизни будет несомненным.