Текст книги "Веда. Тайны Востока"

Автор книги: Свами Прабхупада Бхактиведанта

сообщить о нарушении

Текущая страница: 12 (всего у книги 24 страниц)

Поэтому чувства нужно очистить. В настоящий момент каждый из нас пытается удовлетворять свои чувства. Живые существа бывают мужского и женского пола. И каждый из них пытается удовлетворить свои чувства: мужчины – свои, а женщины – свои. И никакой любви. Их отношения друг с другом нельзя назвать любовью, поскольку ни мужчина, ни женщина не пытаются удовлетворить чувства другой стороны. Каждый пытается доставить удовольствие себе. Женщина любит мужчину за то, что он удовлетворяет ее чувства, и наоборот.

Поэтому, стоит возникнуть малейшему неудобству, как за этим следует развод. «Я так не хочу». Причина в том, что у каждого главная забота – собственные чувственные наслаждения. Но можно устроить представление: «О, я так тебя люблю! Я так тебя люблю!» Нет никакой любви. Все это кама, вожделение. В материальном мире любовь невозможна. Так называемая любовь – просто обман: «Я люблю тебя. Я люблю тебя за то, что ты красивая. Ты удовлетворишь мои чувства. Ты молода, а значит, ты удовлетворишь мои чувства». Такова природа материального мира. В основе материального существования лежит удовлетворение чувств. Так называемые общение, дружба, любовь – всё в материальном мире зависит от чувственного наслаждения, под которым в первую очередь подразумевается секс. Иан маитхунади грхамедхи-сукхам хи туччхам. Вырвавшись из оков майтхунади-сукхам, счастья, в основе которого лежат половые отношения, человек достигает освобождения.

До тех пор, пока человек подвержен половому влечению, его нельзя назвать ни свами, ни госвами. Свами означает «тот, кто владеет своими чувствами».

Кришна – повелитель чувств. Поэтому, когда человек обретает сознание Кришны, он тоже становится способен управлять чувствами. Некоторые думают, что деятельность чувств надо прекратить. Но это не так. Нет. Чувства должны быть под контролем. Когда мне надо, я пользуюсь ими, в других случаях – нет. Таков тот, кто владеет чувствами. Я не должен идти на поводу у чувств и действовать под их влиянием. Наоборот – это чувства должны действовать под моим руководством. Таков свами.

Поэтому Арджуну называют Гудакешей. Он владеет своими чувствами. И он не трус, он просто сострадателен, поскольку является преданным Кришны. Когда человек становится преданным Кришны, в его теле проявляются все благие качества.

Таково положение Арджуны. А иначе разве смог бы он стать близким другом Кришны? Они должны быть на равных. Дружба становится очень крепкой, когда друзья

в равном положении: один и тот же возраст, уровень образования, положение в обществе, внешние данные. Чем больше общего, тем сильнее дружба. Арджуна находится на том же уровне, что и Кришна. Если кто-то становится другом президента, или короля, или королевы, его нельзя считать обычным человеком. Он должен быть того же круга.

Оставь религию

Что касается нашей цепи ученической преемственности, старшие ученики Господа Чайтаньи, Рупа Госвами и Санатана Госвами, были важными людьми, правительственными чиновниками. Они могли общаться с губернатором, поскольку сами занимали высокие посты. Но стоило им познакомиться со Шри Чайтаньей Махапрабху, они тут же решили: «Мы уйдем в отставку и примкнем к Господу Чайтанье, чтобы помогать Ему». Точнее, не помогать, а служить. Шри Чайтанья Махапрабху не нуждается ни в чьей помощи. Но если мы попытаемся общаться с Ним, служить Ему, то наша жизнь увенчается успехом.

Кришна пришел в этот мир, чтобы поведать «Бхагавад-гиту». Такова была Его миссия. «Кому или чему только не служат эти негодяи – обществу, друзьям, возлюбленным, религии, народу, общине! Они должны оставить все эти глупости». Сарва-дхарман паритйаджйа: «Оставь эти глупости. Просто предайся Мне».

Это и есть религия. А иначе зачем бы Кришне советовать: «Оставь все религии»? Он пришел в этот мир для того, чтобы восстановить религиозные принципы, дхарма-самстхапанартхайа. А здесь Он говорит: сарва-дхарман паритйаджйа – «Оставь все религии». Это значит, что любая религия, где нет сознания Кришны, сознания Бога, – лжерелигия. Ее нельзя назвать религией.

Религия значит указание Верховного Господа: дхармам ту сакшад бхагават-пранитам. Но если человек не знает, кто такой Верховный Господь и каковы Его указания, то как можно считать его религиозным? Это не религия. Это обман, прикрывающийся маской религии. Поэтому последнее наставление «Бхагавад-гиты» гласит: сарва-дхарман паритйаджйа мам экам шаранам враджа. И с того же начинается «Шримад-Бхагаватам».

Таким образом, изучение «Бхагавад-гиты» – подготовительная ступень при изучении «Шримад-Бхагаватам», одно из первых утверждений которого гласит: дхармах проджджхита-каитаво ’тра – «Здесь, в „Бхагаватам“, отвергаются, проджджхита, все лжерелигии».

Настоящая религия – это любовь к Богу. Вот почему в «Шримад-Бхагаватам» (1.2.6) сказано: са ваи пумсам паро дхармо йато бхактир адхокшадже – «Наивысшей формой религии является преданность Верховному Господу». В этом определении из «Бхагаватам» не говорится, что вам нужно следовать той или иной религии. Вы можете придерживаться любой религии. Это не имеет значения. Индуизм, христианство, ислам – все, что хотите. Но нужна проверка. Например, если студент получил степень магистра, никто не станет спрашивать его, в каком именно колледже он сдавал экзамены. Нет. «Вы получили магистерскую степень? Прекрасно. Нас интересует, завершилось ли ваше обучение». Никто не спрашивает: «А вы из какого колледжа? Из какой страны? Какого вероисповедания придерживались, получая степень магистра?»

Точно так же никто не должен спрашивать, к какой религии человек принадлежит. Нужно смотреть, научился ли он искусству любить Бога. Вот и всё. Это и есть религия. Сарва-дхарман паритйаджйа мам экам шаранам враджа. Это и есть религия. В «Бхагаватам» говорится: дхармах проджджхита-каитаво ‘тра – «Все разновидности лжерелигии изгнаны из „Шримад-Бхагаватам”».

«Бхагаватам» предназначен только для нирматсаранам, тех, кто не завидует Богу. Демоны спрашивают: «С какой стати я должен любить Бога? Почему должен поклоняться Ему? Почему должен в Него верить?» Но «Шримад-Бхагаватам» адресован лишь тем, для кого любовь к Богу – не пустой звук.

Перенаправить любовь

Если вы постигли науку любви к Богу, то можно сказать, что ваша жизнь по-настоящему увенчалась успехом. Тогда ваше сердце будет полностью удовлетворено. Кришна значит Бог. Если вы знаете другое имя Бога – хорошо, это также приемлемо. Но вы должны любить Бога, Верховного Господа, Верховную Личность.

Все мы кого-то любим. Склонность любить присутствует в сердце каждого, но она неверно направлена. Поэтому Кришна говорит: «Оставь все эти объекты любви. Попытайся любить Меня». Сарва-дхарман паритйаджйа мам экам. Любовь никогда не принесет вам удовлетворения, если она направлена неверно. Если хотите ощутить истинное удовлетворение, любите Кришну, Бога.

К этому сводится вся философия Вед – да и любая другая философия. Ибо в конечном счете вы хотите собственного удовлетворения – чтобы ум ваш был полностью удовлетворен. А достичь этого можно лишь в том случае, если вы любите Бога. Поэтому лучшей религией является та, которая учит любить Бога. Эта любовь должна быть бескорыстной. В материальном мире люди говорят: «Я люблю тебя, а ты – меня». Но где-то на заднем плане всегда присутствует корысть. Но любовь к Богу значит любовь бескорыстная. Все другие желания сходят на нет.

О чистой природе бхакти, любви к Богу, рассказывается в «Бхагавад-гите». Кто-то трудится ради обретения знания. Кто-то – ради чувственных наслаждений. Таков материальный мир. Кто-то хочет стать выдающимся ученым: «Что это такое? А это? А это?» Но его цель – не постичь Бога, а накопить побольше знаний. Это называется гъяна. А карма – это когда человек трудится днями и ночами ради чувственных наслаждений. Но бхакти трансцендентна. Ее не оскверняют все эти примеси, карма и гъяна.

Поэтому Нароттама дас Тхакур говорит: карма-канда, джнана-канда, кевала вишера бханда – «Заняты вы кармической деятельностью или отвлеченными рассуждениями,

и то и другое – сосуды с ядом. Неважно, из какого сосуда вы пьете».

Идя путем карма-канды, в следующей жизни человек получает новое тело, в соответствии с накопленной кармой. Гьяна-канда также приводит к воплощению в новом материальном теле. Если вы накопите много знаний, то родитесь в семье брахманов, в очень образованной семье. Но все равно вам придется перевоплощаться, снова и снова рождаться и умирать. Это рискованно. Вы не знаете, какое тело будет у вас в следующей жизни. Нет никаких гарантий. Малейшая ошибка может привести к тому, что вы родитесь в теле животного или растения. Как Махараджа Бхарата, который в момент смерти подумал об олененке и в следующей жизни получил тело оленя.

Природа настолько совершенна, что новое тело будет в точности соответствовать состоянию вашего ума в момент смерти. Кришна с вами. Он видит: «Этот человек мечтает стать царем» или «С такими мыслями ему суждено родиться собакой». И Кришна тут же дает вам тело собаки, льва или царя. И вам придется вселиться в тело, которое Он дал.

Если вы думаете о Кришне, то получите такое же тело, как у Него. Тотчас же. В этом суть сознания Кришны – научить ум в момент смерти думать о Кришне. В этом случае ваша жизнь увенчается успехом. Поэтому нужно повторять «Харе Кришна» и всегда думать о Кришне. И наша жизнь станет совершенной.

Большое спасибо.

Часть пятая

Древняя мудрость в наши дни

Духовный совет бизнесменам

Его Божественная Милость А. Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада

30 января 1973 года в Калькутте Шрила Прабхупада выступил перед членами Индийской торговой палаты – ведущими бизнесменами города. «Мы не должны довольствоваться тем, что стали крупными бизнесменами. Мы должны знать, какова будет наша следующая жизнь… Если вы будете искать этого знания и в то же время выполнять свои обязанности, ваша жизнь увенчается успехом».

Господин председатель, дамы и господа, весьма вам признателен за ваше любезное приглашение выступить здесь. Я постараюсь, насколько возможно, быть вам полезным.

Тема сегодняшнего нашего выступления – «Культура и бизнес». Под словом «бизнес» мы подразумеваем ту или иную профессиональную деятельность. Ведической культуре известны различные виды деятельности. Как сказано в «Бхагавад-гите» [4.13], чатур-варнйам майа срштам гуна-карма-вибхагашах. На основе качеств людей и разных видов их деятельности общество делится на четыре сословия: брахманов [жрецов и учителей], кшатриев [воинов и правителей], вайшьев [земледельцев и торговцев] и шудр [рабочих]. Прежде чем начать какой-нибудь бизнес, надо знать, какого рода работу предстоит выполнить и есть ли кто-то способный к этой работе. У всех людей разные способности, работа тоже бывает разной, однако мы создали общество, где каждый занимается не своим делом. Этот подход нельзя назвать научным.

Общество естественным образом делится на разные слои, соответствующие уровню культуры, и такое же естественное деление имеет человеческое тело. Все тело составляет единое целое, но у него есть разные части – голова, руки, живот и ноги. Это вполне научно. В обществе голову представляют брахманы, руки – кшатрии, живот – вайшьи, а ноги – шудры. Таким же образом должна быть научно поделена и сфера деятельности.

Голова – самая важная часть тела, потому что без нее другие части – руки, живот и ноги – не могут функционировать. Если отсутствуют руки, еще можно заниматься каким-то делом. То же самое, если отсутствуют ноги. Но если нет головы – допустим, голова отрублена,—то ваши руки, ноги и живот окажутся ни на что не годными.

Голова должна быть вместилищем культуры. Без культуры любая деятельность приведет к путанице и хаосу. Именно такое происходит в настоящий момент, потому что люди стремятся заниматься не своим делом. Следовательно, должен быть класс людей – «голова общества», – дающий свои советы остальным. Такими советниками являются разумные и достойные брахманы.

шамо дамас тапах шаучам

кшантир арджавам эва ча

джнанам виджнанам астикйам

брахма-карма свабхава-джам

«Умиротворенность, самообладание, аскетичность, чистота, терпение, честность, знание, мудрость и религиозность – таковы природные качества брахманов, проявляющиеся в их деятельности» [Б.-г., 18.42].

Брахманы, голова общества, должны направлять общественную культуру. Культура подразумевает знание о цели жизни. Человек, не знающий ее, подобен кораблю со сломанным рулем. Но в настоящий момент мы не знаем, зачем живем, потому что у общества нет головы. Сейчас в мире недостает истинных брахманов, которые могли бы давать советы другим частям общественного организма.

Хороший пример того, как член сословия кшатриев должен принимать советы, подал Арджуна. Он был воином, война была его ремеслом. В битве на поле Курукшетра он исполнял свой профессиональный долг, но в то же время пользовался советами брахманъя-девы, Господа Кришны. В священных писаниях говорится:

намо брахманйа-девайа

го-брахмана-хитайа ча

джагад-дхитайа кршнайа

говиндайа намо намах

«Я в глубоком почтении склоняюсь перед Господом Кришной, которому поклоняются люди брахманического склада. Он покровительствует коровам и брахманам и постоянно печется о благе всего мира. В бесчисленных поклонах простираюсь я перед Верховной Личностью, Богом, носящим имена Кришна и Говинда» [Вишну-пурана, 1.19.65].

В этом стихе уделено особое внимание коровам и брахманам (го-брахмана). Почему? Дело в том, что общество, лишенное брахманической культуры и не защищающее коров, – не человеческое общество, а беспорядочное общество животных. Никакое дело при отсутствии порядка не будет сделано хорошо. Любым делом можно успешно заниматься только в обществе, следующем принципам истинной культуры.

Знание о совершенном общественном устройстве дается в «Шримад-Бхагаватам». Когда в лесу Наймишаранья Шрила Сута Госвами давал свои наставления в собрании мудрецов и брахманов, он подчеркнул значение системы варнашрамы (атах пумбхир двиджа-шрештха варнахирала-вибхагашах). Согласно принципам ведической культуры, общество должно делиться на четыре варны [сословия] и четыре ашрама [духовных уклада]. Как я уже упоминал, четыре варны – это брахманы, кшатрии, вайшьи и шудры,

а четыре ашрама – это брахмачари-ашрам [жизнь ученика, хранящего целомудрие], грихастха-ашрам [семейная жизнь], ванапрастха-ашрам [жизнь в удалении от дел], санньяса-ашрам [жизнь после отречения от мира]. Если мы не будем придерживаться принципов варнашрама-дхармы, в обществе будет царить хаос.

Цель варнашрама-дхармы – удовлетворение Верховного Господа. В «Вишну-пуране» [3.8.9] также сказано:

варнашрамачаравата

пурушена парах пуман

вишнур арадхйате пантха

нанйат тат-тоша-каранам

В этом стихе говорится, что человек должен удовлетворять Верховного Господа, исполняя обязанности, предписанные системой варнашрамы. В государстве вы должны удовлетворять требования правительства. Если вас это не заботит, вы плохой гражданин, причина хаоса в обществе. То же относится к космическому государству, то есть ко всему материальному мирозданию: если вы не будете исполнять волю Верховного Господа, повелителя всего сущего, всюду воцарится хаос. Ведическая культура учит, что, чем бы вы ни занимались, вы должны делать это для удовлетворения Верховного Господа. Это и есть подлинная культура.

Сва-кармана там абхйарчйа сиддхим виндати манавах. Вы можете заниматься любым делом: делом брахмана, кшатрия, вайшьи или шудры, – но вы должны приносить этим удовлетворение Верховной Личности Бога. Неважно, кто вы по профессии: коммерсант, человек свободной профессии, адвокат или врач. Если вы хотите достичь совершенства в своем деле, то должны стремиться доставить удовольствие Верховной Личности Бога. Иначе вы будете только попусту терять время.

В «Бхагавад-гите» [3.9] Кришна говорит: йаджнартхат карманах. Слово йаджна относится к Вишну или Кришне, Верховному Господу. Вы должны работать ради Него, иначе последствия вашей деятельности поработят вас (анйа-тра локо ’йам карма-бандханах). И пока вы будете в рабстве у кармы, вам придется все время переселяться из одного тела в другое.

К сожалению, в наши дни люди не знают ни о существовании души, ни о том, что она переселяется из тела в тело. В «Бхагавад-гите» [2.13] сказано: татха дехантара-праптих – «Со смертью тела душа переселяется в другое тело». Я говорил с очень крупными учеными, профессорами, которые не знают о том, что и после смерти есть жизнь. Они ничего об этом не знают. Но Веды говорят, что после смерти действительно есть жизнь. Даже на протяжении своей нынешней жизни мы можем наблюдать переселение души. Что в этом необычного: младенец обретает тело мальчика, мальчик обретает тело юноши, а юноша обретает тело старика? Аналогичным образом в момент смерти тела старик обретает другое тело. Это совершенно естественно и логично.

На самом деле у нас есть два тела: грубое и тонкое. Грубое тело состоит из органов чувств и таких компонентов, как кости, кровь и т.д. Когда в момент смерти мы меняем свое тело, наше грубое тело уничтожается, но тонкое тело – ум, интеллект и эго – продолжает жить. Это тонкое тело переносит нас в новое грубое тело.

Нечто подобное происходит с нами во сне. По ночам мы забываем о своем грубом теле, действует лишь тонкое тело. Во сне мы уносимся из дома с нашей кровати в какое-то другое место и полностью забываем о своем грубом теле. А проснувшись, мы забываем о своем сне и снова начинаем отождествлять себя с грубым телом. Это мы испытываем ежедневно.

Итак, мы иногда наблюдаем свое грубое тело, иногда тонкое. Оба эти тела изменяются, но мы остаемся неизменным наблюдателем, душой, которая находится внутри тела. Поэтому нам стоит задуматься: «Кто я на самом деле? По ночам я забываю свое грубое тело, а днем забываю тонкое. Каково же мое истинное тело?» Вот над чем надо задуматься.

Вы можете исполнять свои обязанности, как это делал Арджуна. Он был воином, кшатрием, но при этом помнил о своей культуре, ибо услышал «Гиту» от своего наставника. Но если вы просто исполняете свои обязанности и забываете о духовной жизни, тогда ваш труд – лишь пустая трата времени (шрама эва хи кевалам).

Мы расширяем наше Движение сознания Кришны для того, чтобы люди не забывали о своей культуре. Мы не призываем вас забросить свой бизнес и, отрешившись от всего, стать, подобно мне, саннmяси. Нет, мы к этому не призываем. И Кришна не призывал к этому. Кришна ни разу не сказал: «Арджуна, оставь свое воинское ремесло». Нет, Он сказал: «Арджуна, ты кшатрий. Ты отказываешься сражаться, говоря, что это отвратительно. Но тебе не следует так говорить. Ты должен сражаться». Таким было наставление Кришны.

Так и мы, участники Движения сознания Кришны, советуем всем: «Не бросайте свое дело, но при этом слушайте повествования о Кришне». Чайтанья Махапрабху советовал то же самое. Он приводил цитату из «Шримад-Бхагаватам»: стхане стхитах шрути-гатам тану-ван манобхих. Чайтанья Махапрабху никогда не призывал: «Откажитесь от занимаемого вами положения». Отказаться от своего положения не так уж и трудно. Требуется, однако, другое: оставаясь на своем месте, постигать духовную науку. Животные не стремятся к духовной жизни. Это и невозможно: животные не способны получить духовное знание. Поэтому, если люди не ищут духовного знания, они уподобляются животным (дхармена хинах пашубхих саманах).

Нам следует твердо усвоить, что мы вечны. Мы – души, находящиеся в телах, – вечны (на ханйате ханйамане шарире). Мы не умрем со смертью нашего тела. К этому должны приводить поиски знания, или брахма-джигьяса, попытки постичь свою истинную природу. Первый ученик Чайтаньи Махапрабху, Санатана Госвами, прежде был казначеем в правительстве набоба Хуссейн-шаха. Удалившись от дел, он смиренно обратился к Чайтанье Махапрабху:

«Мой Господь, люди называют меня пандитом». (Так как ом принадлежал к касте брахманов, его, естественно, называли пандитом, ученым человеком.) «Но какой я пандит, – сказал он, – если даже не знаю, кто я и что я».

В таком положении находятся все. Вы можете заниматься бизнесом либо чем-то еще, но если вы не знаете, кто вы, откуда вы пришли в этот мир, почему вы страдаете от законов материальной природы и что с вами будет в следующей жизни, – если вы не знаете всего этого, то все, что вы делаете, напрасный труд. В «Шримад-Бхагаватам» [1.2.8] сказано:

дхармах свануштхитах пумсам

вишваксена-катхасу йах

нотпадайед йади ратим

шрама эва хи кевалам

«Вся деятельность человека, совершаемая им в соответствии с его положением, – бесполезный труд, если она не пробуждает в нем интереса к посланию Личности Бога». Поэтому мы просим всех: оставайтесь в том положении, в которое вас поставил Кришна, исполняйте свои обязанности как можно лучше, но при этом старайтесь постичь Кришну.

Постичь Кришну – значит осознать Бога. Мы должны знать, что мы – неотъемлемые частицы Бога (мамсивамшо джива-локе джива-бхутах санатанах). Это наше вечное положение, но сейчас мы боремся с разумом и чувсгвами (манах-имштханиндрийани пракрти-стхани каршати). Зачем нам эта борьба за существование? Мы должны интересоваться той вечной жизнью, которая не имеет отношения к этой, временной. Допустим, в этой, преходящей жизни я стану крупным бизнесменом и буду оставаться в этом положении двадцать, пятьдесят, максимум сто лет. Но нет никакой гарантии, что в следующей жизни я опять стану крупным бизнесменом. Такой гарантии нет. Но нас это не заботит. Мы думаем только о нынешней, такой короткой, жизни, но не думаем о нашей вечной жизни. Вот в чем наша ошибка.

В этой жизни я могу быть крупнейшим бизнесменом, но в следующей жизни в соответствии со своей кармой, возможно, стану кем-то другим. Существует 8 400 000 видов жизни. Джаладжа нава-лакшани стхавара лакша-вимшатих – есть 900 000 видов обитателей вод и 2 000 000 видов деревьев и других растений. Далее: крмайо рудра-санкхйа-ках пакшинам даша-лакшанам – существует 1 100 000 видов насекомых и пресмыкающихся и 1 000 000 видов птиц. И наконец, тримсал-лакшани пашавах чатур-лакшани манушах – насчитывается 3 000 000 видов животных и 400 000 видов людей. Поэтому, прежде чем мы обретем человеческое тело, мы должны пройти через 8 000 000 различных форм жизни.

Вот почему Махараджа Прахлада говорит:

каумара ачарет праджно

дхарман бхагаватан, иха

дурлабхам манушам джанма

тад апй адхрувам артхадам

«Тот, у кого достаточно разума, должен с самого начала, с детских лет, использовать свою человеческую жизнь для того, чтобы заниматься преданным служением, а не чем-то иным. Родиться человеком – это редкая удача: ведь человеческое тело, хотя оно, как и все другие тела, бренно, имеет особую ценность, ибо позволяет преданно служить Верховной Личности Бога. Даже недолгое, но искреннее преданное служение может привести человека к высшему совершенству» [Шримад-Бхагаватам, 7.6.1]. Рождение в человеческом теле крайне редко. Мы не должны довольствоваться тем, что стали крупными бизнесменами. Мы должны знать, какова будет наша следующая жизнь, кем мы станем.

Есть разные типы людей. Одних называют карми, других – гьяни, третьих – йогами, а некоторых – бхактами. Карми стремятся к материальному счастью. Они желают в этой жизни пользоваться всеми возможными материальными благами, а после смерти вознестись на райские планеты. Гьяни также стремятся к счастью, но они уже пресытились материальной жизнью и потому хотят слиться с бытием Брахмана, Абсолюта. Йоги хотят обрести мистическое могущество. А бхакты, преданные Господа, просто стремятся служить Ему. Но как человек может служить Господу, ничего не зная о Нем? Поэтому тот, кто обрел знание о Боге, поистине обладает высочайшей культурой.

Есть разные виды культуры: культура карми, культура гъяни, культура йогов и культура бхакт. Вообще-то говоря, всех этих людей, если они искренне исполняют свой долг, можно называть йогами: карма-йогами, гъяна-йогами, дхьяна-йогами, бхакти-йогами. Но в «Бхагавад-гите» [6.47] Кришна говорит:

йогинам апи сарвешам

мад-гатенантар-атмана

шраддхаван бхаджате йо мам

са ме йуктатамо матах

Кто является лучшим йогом? Кришна отвечает: «Тот, кто всегда думает обо Мне». Это означает, что наилучший йог – тот, кто обладает сознанием Кришны. Как я уже упоминал, есть различные категории йогов (карма-йоги, гьяна-йоги, дхьяна-йоги и бхакти-йоги), и лучший из них – тот, кто в душе всегда с верой и любовью думает о Кришне. Лучший йог тот, кто преданно служит Господу.

Поэтому пусть каждый постарается понять, кто есть он, кто есть Кришна, каковы его взаимоотношения с Кришной, в чем смысл и цель жизни. Если мы не стремимся к этому знанию, мы лишь попусту теряем время, губим свою драгоценную человеческую жизнь. Хотя смерти не минует никто – это непреложный факт, – благословен тот, кто умрет лишь после того, как обретет это знание. Можно считать, что его жизнь увенчалась успехом.

Умрет кошка, умрет собака, умрут все. Но умереть, познав Кришну, – поистине славная смерть! Кришна говорит в «Бхагавад-гите» [4.9]:

джанма карма на ме дивйам

эвам йо ветти таттватах

тйактва дехам пунар джанма

наити мам эти со ’рджуна

«Тот, кто знает божественную природу Моего явления и деяний, никогда больше не рождается в материальном мире. Покинув тело, он достигает Моей вечной обители, о Арджуна».

Мы путешествуем по всему миру и везде просим людей об одном: «Постарайтесь постичь Кришну. Тогда ваша жизнь увенчается успехом». Неважно, какая у вас работа. Для того чтобы жить, надо работать. Кришна говорит: шарира-йатрапи на те на прасидхйед акарманах – «Не трудясь, человек не сможет удовлетворять даже самые насущные потребности своего тела». Чтобы иметь средства к существованию, надо работать, однако одновременно необходимо приобретать знания, которые помогут достичь совершенства жизни. Совершенства жизни достичь просто: нужно постараться развить в себе сознание Кришны. Именно это мы проповедуем по всему миру. Постичь Кришну не трудно. Если вы прочитаете «Бхагавад-гиту как она есть», вы сможете сделать это. Кришна объясняет всё.

Людям неискушенным Кришна говорит: расо ’хам апсу каунтейа прабхасми шаши-сурйайох – «О сын Кунти, Я – вкус воды, Я – свет солнца и луны». Нет смысла говорить: «Я не могу увидеть Бога». Вот Он, Бог, – вкус воды. Воду пьют все, и все, когда это делают, ощущают присутствие Бога. Почему же вы говорите: «Я не могу видеть Бога»? Думайте так, как вас учит Бог, и через какое-то время вы Его увидите. Просто помните это наставление из «Бхагавад-гиты»: расо ’хам апсу каунтейа прабхасми шаши-сурйайох – «Я – вкус воды; Я – свет солнца и луны». Кто не видел солнечного света? Кто не видел лунного света? Кто не знает вкуса воды? Почему же вы говорите: «Я не видел Бога»? Займитесь бхакти-йогой, и при каждом глотке воды, ощутив удовольствие, вы почувствуете присутствие Кришны. Вы будете тотчас вспоминать о Кришне. Увидев солнечный или лунный свет, вы вспомните: «Вот Он, Кришна». И как только вы услышите какой-нибудь звук в небе (шабдах кхе), вы вспомните: «Вот Он, Кришна».

Таким образом вы будете вспоминать Кришну всегда и везде. А если вы будете всегда вспоминать Кришну, вы достигнете вершины йоги. И прежде всего повторяйте: Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе/Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе, и тогда вам будет очень легко помнить о Кришне. За это с вас не будут взимать никакого налога. Вы не понесете никаких убытков. Если вы будете повторять мантру Харе Кришна, если будете вспоминать Кришну, когда пьете воду, что вы потеряете? Почему бы вам не попробовать? Это и есть подлинная культура, основанная на знании. Если вы будете искать этого знания и в то же время продолжать исполнять свои обязанности, ваша жизнь увенчается успехом.

Благодарю за внимание.

Ошибка правозащитников

Хридаянанда дас Госвами

Если вы ничего не знаете о Боге и душе, ваша борьба за свободу окончится рабством. Эта статья, впервые опубликованная в журнале «Бэк ту Годхед» в 1983 году, посвящена теме. неизменно актуальной в мире, где идет постоянная борьба за мир.

Современная история знает множество примеров освободительных движений. Даже Война за независимость США и формирование американской нации могут рассматриваться как своего рода освободительное движение, ознаменовавшее окончательный крах европейского колониализма.

Американцы не остановились на этом и продолжали создавать освободительные движения, призванные защищать представителей всевозможных меньшинств – чернокожих, женщин, латиноамериканцев, гомосексуалистов и т. д. – от социального угнетения и экономической эксплуатации со стороны господствующих групп. К сожалению, почти во всех этих движениях люди, вместо того чтобы выйти за рамки материалистических представлений о личности, только усугубляли их, тем самым невольно закладывая в свою идеологию семена будущих предубеждений, эксплуатации и рабства – того, против чего они, собственно, и выступали. Это можно объяснить следующим образом.

Современный материализм, нередко выступающий под именем науки, склонен описывать реальность исключительно в рамках понятий материи и тех законов, которые ею управляют. Биолог Джон Мейнард Смит из Сассекского университета заявляет: «Личность – всего лишь механизм, созданный генами для собственного воспроизводства». По мнению доктора Ричарда Л. Томпсона, математика из Университета штата Нью-Йорк в Бингемтоне, «данное утверждение выражает в нескольких словах все, что может сказать современная наука о смысле человеческой жизни».

К сожалению, нынешние борцы за права, возможно, сами того не сознавая, склонны разделять это поверхностное представление о жизни. Так, в коллективном заявлении, с которым выступили женщины во время недавней протестной акции у Пентагона, можно обнаружить следующие слова: «Мы состоим из крови и костей, мы состоим… из воды».

Но совершенно очевидно, что мы – не кровь, не кости и не вода, ибо и то, и другое, и третье суть мертвые материальные элементы, которые сами по себе вряд ли смогли бы прошествовать к Пентагону, чтобы отстоять свои политические и экономические права. Мы – сознание, поэтому мы осознаем, ощущаем и кровь, и кости, и воду, и все прочие элементы, из которых состоит наше тело. Именно мы – обладающие сознанием живые существа – идем в Вашингтон, чтобы защитить свои права. Именно мы, которые суть сознание, создаем освободительные движения, поскольку стремление к свободе – неотъемлемая часть природы сознания.

Если мы считаем себя только лишь механизмами, созданными из материи, то этим вольно или невольно подрываем самую основу мирного, праведного общества: внимание к высшей духовной природе всех живых существ.