Текст книги "Веда. Тайны Востока"

Автор книги: Свами Прабхупада Бхактиведанта

сообщить о нарушении

Текущая страница: 4 (всего у книги 24 страниц)

К сожалению, в наши дни по вине так называемых учителей и лидеров общества люди сбиты с толку. Вместо того чтобы возвысить людей до такого уровня, на каком они начнут задаваться вопросами, касающимися Абсолютной Истины, лидеры просто сбивают их с истинного пути, создавая им все условия для неограниченного удовлетворения чувств.

Аллен Гинзберг: Хорошо. Но никто и не отрицает, что сейчас из-за чрезмерного акцента на удовлетворении чувств Америка переживает глубокий духовный кризис.

Шрила Прабхупада: Это ощущение закономерно. Совершенно закономерно.

Аллен Гинзберг: Все согласны с тем, что наша цивилизация исчерпала свои материальные возможности. Все это понимают. Об этом пишут не только в журналах ИСККОН, но и на передовицах «Нью-Йорк таймс». И как следствие, все ищут какую-то альтернативу материальному прогрессу.

Шрила Прабхупада: Они должны задавать вопросы, касающиеся Абсолютной Истины.

Хатха-йога и «Бхагавад-гита»

Сатьяраджа дас

Хатха-йога – увлечение, охватившее во множестве своих разновидностей и вариантов Америку и Европу, – пришла к нам из глубокой древности. Но мало кто знает, что авторитетным источником информации обо всех разновидностях йоги считается «Бхагавад-гита», и тем, кому интересна именно хатха-йога, рекомендуется изучать шестую главу этого произведения.

Согласно опросу, проведенному в 2003 году Ассоциацией производителей спортивных товаров, примерно 13,4 млн американцев регулярно занимаются йогой*, и с каждым годом таких людей становится все больше. Йогу знают повсюду – от Бомбея до Москвы и Монте-Карло. Многие из нынешних ее пропагандистов учат своих последователей, что цель их занятий – поддерживать в хорошей форме физическое тело. Но на самом деле йога нужна для того, чтобы приблизить человека к Богу

«Отнюдь не всеми движет глубокий интерес к духовности. Многие воспринимают йогу как очередную разновидность гимнастики», – говорит Дженнифер Маккинли, соучредитель и генеральный менеджер компании «Планк» (Чарльстоун, штат Массачусетс), ведущего производителя модных ковриков для йоги, сумочек под них и других аксессуаров. Основанная в 2005 году, эта компания за три года своего существования по объемам продаж сумела обойти конкурентов, выпускающих принадлежности для «западной» гимнастики.

В мире, где влияние религии все менее ощутимо, люди естественным образом пытаются приспособить полезные древние практики иод свои повседневные нужды. Но что касается йоги – она при этом теряет всю свою суть.

Йога – наука, подаренная нам индийскими мудрецами. Слово йога буквально означает «связывать», и смысл его первоначально был близок значению латинского корня геlig-, от которого происходит слово «религия», – «крепко связывать». Таким образом, и йога, и религия должны вести нас к одной и той же дели: связать, соединить с Богом.

Внутренний смысл «Йога-сутр»

Возможно, нынешние йоги удивятся, узнав, что традиционно самым авторитетным текстом о йоге считается не знаменитый труд Патанджали «Йога-сутры», а «Бхагавад-гита». Но «Гита» не похожа на привычные йоговские тексты, где описываются разные сложные позы и приемы интенсивной медитации. В ней дается практический план, как достичь высшей цели йоги – связи с Богом. Для этого «Гита» призывает повторять имена Кришны, учит действовать по указанию Кришны и объясняет, как важно выполнять свой долг, пребывая в духовном сознании. Должным образом следуя этим указаниям под руководством опытного наставника, человек может легко обойтись без многого из того, что в «традиционной» йоге считается обязательным.

И все-таки «Гита» и «Йога-сутры» не противоречат друг другу. К примеру, и Господь Кришна, и Патанджали указывают на то, что человек должен подняться над всеми ложными представлениями о себе и развить любовь к Богу, которую Патанджали называет ишвара-пранидханой («преданностью Всевышнему»).

Патанджали жил и творил в III в. н.э., однако о жизни его известно очень мало. В единственном дошедшем до нас его произведении, «Йога-сутрах», утверждается, что здоровье физической и ментальной оболочки способствует постижению духовной истины. Главное достижение Патанджали состоит в том, что он систематизировал древние методики совершенствования тела и ума на благо тех, кто занимается духовной практикой.

Однако в «Йога-сутрах» содержится лишь намек на истины, раскрытые в «Бхагавад-гите», которую можно рассматривать как следующую по отношению к труду Патанджали ступень. Но даже при этом главной задачей своей системы Патанджали считает достижение высшего духовного блага – об этом свидетельствуют некоторые из его афоризмов, особенно последние. И все же многие из нынешних йогов пользуются его созданием исключительно ради физического и психического здоровья, ибо в начале своего труда Патанджали говорит в основном о совершенствовании ума и тела, особо не касаясь духовных вопросов.

Например, из сутры 3.2 мы узнаём, что дхьяной, или медитацией, называется полное и продолжительное устремление ума к выбранному объекту. Но этот прием вполне может использоваться для сосредоточения на чем угодно, не только на Боге. И хотя автор «Йога-сутр» и говорит своим читателям, что цель его сочинения – помочь им приблизиться к Богу, далее он замечает, что кто-то вполне может соблазниться возможностью использовать йогу в личных целях. В конечном счете полная концентрация ума нужна для сосредоточения на Боге, но ясно представить себе, как это сделать, человек способен не ранее, чем перейдя к изучению «Бхагавад-гиты».

Профессор Эдвин Брайант в замечательной статье «Теистические предпочтения Патанджали, или Был ли автор „Йога-сутр“ вайшнавом?»* отмечает, что Патанджали пытается подвести свою разноликую аудиторию к идее поклонения Верховной Личности Бога, хотя и делает эго окольными путями. Как и сегодня, во времена Патанджали Индию населяли адепты множества религий; верующие почитали самые разные проявления Всевышнего. Как следствие, в своих «Йога-сутрах» – Патанджали избирает поэтапный подход, веря, что это вполне устроит его многочисленных последователей.

Но при всем том он утверждает, что высшим объектом для медитации является Ишвара. Слово ишвара означает «повелитель», и обычно под ним подразумевают Бога. Хотя в мире есть много повелителей и множество проявлений Всевышнего, в «Бхагавад-гите» (18.61) говорится, что главный ишвара – эго Кришна. То же самое можно прочитать и в других текстах. Вот древняя «Брахма-самхита» (5.1):

ишварах парамах кршнах

сач-чид-ананда-виграхах

анадир адир говиндах

сарва-карана-каранал

«Кришна, Говинда, – верховный повелитель [ишварах парамах]. Его тело духовно, вечно и исполнено блаженства. Он источник всего сущего, но у Него Самого нет источника, ибо Он причина всех причин».

Патанджали рекомендует читателю самому избрать себе ишта-девату, почитаемое божество. Логика вполне ясна: научиться медитации легче всего, если объект ее дорог сердцу.

Может возникнуть вопрос: имел ли в виду Патанджали Кришну, когда описывал практику йоги и говорил о ее цели – любви к Богу? Для того, кто хорошо знаком с ведическими текстами, ответ очевиден: да. Тот же Эдвин Брайант пишет:

Кришна, изображаемый в «Гите», наделен всеми качествами ишвары, перечисленными у Патанджали: Он трансцендентен законам кармы и всеведущ, Он – учитель древних, неподвластный времени, именно Его символизирует слог ом, и именно Он дарует просветление. Карма не затрагивает и не порабощает Кришну (Б.-г., 4,14, 9.9). Что же до всеведения, то Кришна есть начало, середина и конец всего (10.20, 32). Всего лишь одной Своею частью Он пронизывает всю Вселенную (10.42). Кришна дал знание древним (в связи с этим, в частности, упомянут бог Солнца Вивасван, который в свою очередь передал полученное знание Ману, прародителю человечества [4.1]). Он – само время (10.30, 33; 11.32) и слог ом (9.17), И естественно, Кришна обещает Своим преданным, что освободит их из сетей материального мира, и так они достигнут высшей дели (9.30-32; ю.ю; 18.58). Таким образом, между безымянным ишварой Патанджали и Кришной «Бхагавад-гиты» наблюдается полное соответствие*.

Вышесказанное подтверждается и комментаторской традицией. Наиболее авторитетными комментаторами «Иога-сутр» считаются Вьяса (V в., не путать с составителем Вед), Вачаспати Мишра (IX в.), Бходжа Раджа (XI в.) и Вигьянабхикшу (XVI в.). Все они отождествляют ишвару «Йога-сутр» с Вишну или Кришной и наглядно демонстрируют, как вся ведическая мудрость о йоге находит свое наивысшее выражение в «Бхагавад-гите».

Восемь разделов «Гиты»

«Бхагавад-гита» затрагивает все восемь ступеней раджа-йоги, которую в наши дни чаще называют аштанга-йогой или хатха-йогой*. К примеру, яма, первая ступень, включает в себя пять принципов этики: правдивость, воздержание, ненасилие, нестяжательство и отказ от воровства. Эти обязательные для йоги ограничения упомянуты также и в «Гите», равно как и правила ниямы, второй ступени: поклонение Богу, чистота, удовлетворенность, аскетизм и самоанализ.

Что же касается асаны, третьей составляющей системы йоги Патанджали, ее в «Бхагавад-гите» найти гораздо труднее. Само слово асана время от времени появляется в речи Господа Кришны, но, когда это происходит, обычно имеется в виду «место, на которое человек садится для занятий духовной практикой». В «Гите» не дается сведений о конкретных сидячих позах; впрочем, в шестой главе можно обнаружить и такое. В стихах 11 и 12 говорится: «Для занятий йогой надо найти чистое уединенное место, постелить на землю циновку из травы куша, покрыв ее оленьей шкурой и мягкой тканью. Сиденье не должно быть слишком высоким или, наоборот, слишком низким. Усевшись как следует, можно приступить к практике йоги. Обуздав ум и чувства, контролируя деятельность тела и сосредоточив мысленный взор в одной точке, йог должен очистить сердце от материальной скверны».

Здесь Кришна использует слово асана скорее в его общем значении, нежели как термин. Он просто говорит о том, что концентрировать ум нужно сидя.

Хранить сосредоточенность очень трудно, и на этом строится возражение Арджуны против хатха-йоги. Сам Патан-

* На это указывает мой друг Грэхем Швейг, профессор религиоведения из Университета Кристофера Ньюпорта (штат Виргиния). Основным источником материала о восьми ступенях йоги для данной статьи послужили его беседы и лекции.

джали называет девять препятствий на этом пути: сомнения, болезни, апатия, леность ума, ошибочное восприятие, нехватка энтузиазма, склонность к удовольствиям, плохая сосредоточенность и полное отсутствие сосредоточенности, комментаторы добавляют к этому списку еще несколько пунктов: чрезмерная жажда мистических совершенств, неверное представление о медитации, поверхностное отношение к восьми ступеням йоги и непостоянство в практике. Все проблемы приписываются общей сложности метода Патанджали, и именно из-за них Арджуна считает хатха-йогу практически неприемлемой. В конце шестой главы он отвергает хатха-йогу как чересчур трудную. Кришна соглашается с этим и говорит Арджуне, что лучшим из йогов считается тот, чьи мысли всегда заняты Богом. Далее Он добавляет, что такая медитация и есть настоящая йога, подразумевая, что нет лучше асаны, чем задействовать свои тело ум в служении Кришне.

Рассматривается в «Гите» и четвертая ступень йоги – пранаяма, или управление дыханием. Кришна говорит, что йог может использовать свои вдохи и выдохи в качестве подношения Ему. Он имеет здесь в виду посвящение Богу жизненного воздуха, праны. Господь объясняет Арджуне, что преданные отдают свою прану Ему и что Арджуна тоже должен поступать таким образом, «чтобы прийти ко Мне». На самом деле, если человек следует примеру Арджуны каждый вздох посвящает Кришне – говорит о Нем, воспевает Его славу, живет ради Него, – ему не особо нужно управлять своим дыханием, как это описано в сутрах Патанджали. Дышать для Бога – в этом и состоит суть пранаямы. Шрила Прабхупада пишет: «Пение святого имени Господа и экстатический танец – это тоже своего рода пранаяма» (Шримад-Бхагаватам, 4.23.8, коммент.).

Пятая ступень йоги, пратьяхара, подразумевает отстранение чувств от их объектов. Это одна из главных тем “Бхагааад-гиты”. Во второй главе Кришна говорит Арджуне, что йог отводит свои чувства от объектов чувственного восприятия, «подобно черепахе, втягивающей голову и конечности в панцирь». На первый взгляд может показаться, что здесь идет речь о полном прекращении контактов с внешним миром, Но Кришна имеет в виду совсем не это. Как становится понятно из других стихов, Он учит отрекаться не от самой деятельности, а от ее плодов. Он учит, как, оставаясь в этом мире, не принадлежать ему. Иначе говоря, наставления Кришны сводятся к тому, что нужно отказаться от привязанности к объектам чувств как объектам собственного наслаждения. Он советует нам задействовать эти самые объекты в служении Богу. Это и будет настоящая пратьяхара.

Высшие ступени

Вот мы и приблизились к вершинам раджа-йоги, ее последним трем ступеням: дхаране, дхьяне и самадхи, то есть сосредоточенности, медитации и полной поглощенности.

Если яма и нияма считаются предварительными шагами в йоге, то последние три ступени называют самьямой, «совершенным упражнением» или «безупречной практикой», В «Бхагавад-гите» подробнейшим образом говорится об этих высших ступенях. Например, в двенадцатой главе Господь Кришна говорит: «Сосредоточь свой ум на Мне, Верховной Личности Бога, направь на Меня весь свой разум. Так ты будешь всегда жить во Мне, и в этом не может быть никаких сомнений. О Арджуна, завоеватель богатств, если же ты не можешь держать свой ум постоянно сосредоточенным на Мне, то следуй правилам и предписаниям бхакти-йоги [абхйаса-йогена]. Так ты разовьешь в себе желание достичь Меня» (Б.-г., 12.8-9).

Сознание Кришны – это практическая дхарана, концентрация на духовном. Созерцая изображения Кришны, мы посвящаем Богу свое зрение. Повторяя и слушая Его имена, мы задействуем в служении Богу речь и слух. Поднося Кришне благовония, мы привлекаем к этому обоняние. Все органы чувств могут помочь нам в дхаране, ведущей к высшим стадиям йоги – дхьяне и самадхи.

Особенно эффективно в этом отношении повторение святого имени Господа. Именно поэтому Кришна говорит, что из всех видов аскезы Он – джапа, то есть уединенное повторение имени Бога, обычно сопровождающееся перевиранием четок. Джапа – царь аскезы, ведь, повторяя имена Бога, человек может легко достичь высшей цели йоги. В джапе объединяются все виды аскезы, поскольку так мы обращаем к Господу слух, голос и осязание. А киртан, совместное пение имени Бога, не только погружает нас в глубочайшую медитацию, но и воздействует на чувства сторонних наблюдателей. Патанджали в сутре 1.28 также рекомендует своим последователям «непрестанное повторение [мантры]».

В целом же читателя может смутить некоторая двусмысленность, присутствующая в труде Патанджали. Когда он впервые упоминает ишвара-пранидхану, преданность Богу, то говорит о ней как бы вскользь, как о чем-то необязательном. Но далее, возвращаясь к этой теме, он уделяет ей значительно больше внимания, посвятив целых шесть афоризмов подробному объяснению природы Ишвары. В начале «Йога-сутр» автор, казалось бы, допускает возможность медитировать на самые разные объекты (1 .34-38), а в конце советует йогу сосредоточить ум на ишваре, или, как говорит Патанджали, «особой верховной душе», которая одна может даровать человеку самадхи, совершенство в йоге.

В сутре 3.3 Патанджали говорит, что состояние самадхи наступает, когда объект медитации прочно и полновластно воцаряется в сердце человека. У человека пропадают прочие интересы, как будто его собственная природа утрачивает в этот момент всякий смысл.

«Бхагавад-гита» проясняет этот момент. В состоянии самадхи ваша истинная природа вовсе не утрачивает смысла, а, скорее, наполняется новым смыслом: отныне вы воспринимаете себя в отношении к Кришне. Теперь вы – Его преданный, а Он – центр всей вашей жизни. Такое состояние полной, абсолютной поглощенности и называется сознанием Кришны.

Часть вторая

Перевоплощение и закон кармы

Переселение души

Беседа Его Божественной Милости А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады с Карлфридом фон Дюркгеймом

Эта беседа Его Божественной Милости А. Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады и профессора Карлфрида фон Дюркгейма состоялась в 1974 году в центре ИСККОН, в сельской местности неподалеку от Франкфурта (Западная Германия), Профессор Дюркгейм – выдающийся специалист в области психологии религии, автор книги «Повседневная жизнь как духовный подвиг». Получил ученую степень доктора в области аналитической психологии. Известен как основатель терапевтической школы в Баварии, где применяются как западный, так и восточный подходы к психологии сознания. В этой беседе Шрила Прабхупада объясняет первый и главнейший принцип науки о перевоплощении: живое существо, духовное по своей природе, отлично от материального тела. Доказав, что материальное тело и обладающее сознанием «я» – два разных явления, Шрила Прабхупада рассказывает, как душа жизнь за жизнью переселяется из одного тела в другое.

Профессор Дюркгейм: В своих исследованиях я обнаружил, что природное эго человека страшится смерти. Но если вам довелось пережить это [то есть клиническую смерть], то, пе-

реступив смертный порог, вы попадаете в совершенно иную реальность.

Шрила Прабхупада: Да, в иную. Это похоже на то, как больной человек вдруг излечивается.

Профессор Дюркгейм: Таким образом, умирая, человек ощущает более высокий уровень реальности?

Шрила Прабхупада: Умирает не сам человек, а его тело. Согласно Ведам, тело всегда мертво. Представьте себе микрофон. Он сделан из металла. Если пропустить через него ток, он начнет преобразовывать звуки в электрические импульсы, которые, пройдя через усилитель, попадут в динамики. Но если тока нет, ничего не произойдет. Работает микрофон или нет – он в любом случае остается лишь кучкой металла, пластика и т.д. Вот так и человеческое тело. Оно действует лишь благодаря тому, что в нем есть жизненная сила. Когда эта жизненная сила уходит, говорят, что тело мертво. На самом деле оно всегда мертво. Жизненная сила – важнейший элемент; лишь благодаря ее присутствию тело выглядит живым. Впрочем, «живое» оно или «мертвое», в любом случае физическое тело – лишь груда мертвой материи, не более.

«Бхагавад-гита» с самого начала учит нас, что состояние материального тела по большому счету не имеет особого значения.

ашочйан анвашочас твам

праджна-вадамш ча бхашасе

гатасун агатасумш ча

нанушочанти пандитах

«Верховный Господь сказал: „Ведя ученые речи, ты сокрушаешься о том, что недостойно скорби. Мудрые люди не скорбят ни о мертвых, ни о живых“» (Б.-г., 2.11).

Мертвое тело – не то, о чем следует вопрошать философу. Нас должно интересовать другое: душа, или го активное начало, благодаря которому тело обретает способность действовать.

Профессор Дюркгейм: Как вы учите своих последователей ощущать эту силу, которая сама не материальна, но благодаря которой материя кажется живой? С точки зрения разума я способен оценить ваши слова. Я не сомневаюсь, что ваша философия содержит в себе истину. Но как человек может почувствовать это практически?

Как ощутить душу

Шрила Прабхупада: Понять это очень просто. Есть некое активное начало, благодаря которому тело действует. Когда его нет, тело перестает действовать. Отсюда вопрос: «Что это за активное начало?» Этот вопрос лежит в основании всей философии веданты. Первый афоризм «Веданта-сутры» гласит: атхато брахма-джиджнаса. «Что есть „я“, пребывающее в теле?» Поэтому тот, кто приступает к изучению ведической философии, сначала учится видеть разницу между мертвым телом и живым. Если он не способен уловить эту разницу, мы просим его подойти к вопросу с позиций логики. Каждый видит, что тело растет и движется благодаря присутствию в нем этого активного начала, души. Когда его нет, тело перестает расти и двигаться. Следовательно, должно быть что-то, благодаря чему оно действует. Понять эго не очень сложно.

Тело всегда мертво. Оно подобно сложной машине. Магнитофон сделан из мертвой материи, но стоит вам, живому человеку, нажать на кнопку – и он работает. Тело также мертвая материя. Но в этом теле есть жизненная сила. Пока эго активное начало остается в теле, тело реагирует на его присутствие и выглядит живым. Например, у каждого из нас есть способность говорить. Если я попрошу кого-нибудь из моих учеников подойти поближе, он повинуется. Но если активное начало покинет его тело, я могу звать хоть миллион лег – он не придет. Эго совсем нетрудно понять.

Но что же представляет собой это активное начало? Это отдельная тема для обсуждения. Ответ на этот вопрос – подлинное начало всего духовного знания.

Профессор Дюркгейм: Я понимаю, что вы говорите о мертвом теле. В нем есть то, что делает его живым. Единственный вывод, который можно сделать из этого: тело и активное начало – две разные вещи. Мой вопрос в другом. Как практически ощутить в себе этот активный принцип? Как сделать так, чтобы это не оставалось на уровне теории? Погружаясь в себя, важно действительно ощутить эту глубинную реальность, верно?

«Я – Брахман, дух».

Шрила Прабхупада: Вы и есть это активное начало. Между живым и мертвым телом есть разница. И единственное различие между ними – отсутствие в мертвом геле активного начала. Когда его нет, тело называют мертвым. Это активное начало – и есть наше подлинное «я». В Ведах есть изречение: со ‘хам – «Я—активное начало». Говорится также: ахам брахмасми – «Я не тело, состоящее из материи. Я – Брахман, дух». Это называется самоосознанием. Человек, постигший свою истинную природу, описан в «Бхагавад-гите». Брахма-бхутах прасаннатма на шочати на канкшати: кто познал себя, тот не скорбит и ничего не желает. Сомах сарвешу бхутешу: он одинаково расположен ко всем живым существам, будь то люди или животные. Профессор Дюркгейм: Рассмотрим это подробнее. Вот один из ваших учеников говорит: «Я – дух». Но вдруг он не способен ощутить это на самом деле?

Шрила Прабхупада: Что значит «не способен»? Мой ученик знает, что он – активное начало. Каждый в конечном счете понимает, что он – не тело. Даже ребенок понимает. Это можно понять, обратив внимание на то, как мы говорим. Мы говорим: «Это мой палец». Мы не говорим: «Я – палец». А кто же я? Вот это и есть самоосознание: «Я не тело».

То же самое следует понять и о других живых существах. Почему люди убивают животных? Почему причиняют страдания другим? Тот, кто постиг свою подлинную сущность, видит: «Вот еще одна душа. Просто у нее другое тело. Но в этом теле действует то же самое активное начало, что и в моем». Тот, кто постиг свою природу, смотрит на всех живых существ одинаково, зная, что активное начало, душа, присутствует не только в человеке, но и в телах животных, птиц, рыб, насекомых, деревьев, травы.

Перевоплощение в пределах одной жизни

Шрила Прабхупада: Итак, активное начало – душа. Вовремя смерти душа переселяется из одного тела в другое. Тело может поменяться, но «я» останется тем же. Такую смену тел можно наблюдать даже в пределах этой жизни. Мы уже сменили несколько тел: младенческое – на детское, детское – на юношеское, юношеское – на тело взрослого человека. Но все это время обладающее сознанием «я», душа, оставалось прежним. Тело материально, а истинное «я» – духовно. Когда человек понимает это, говорят, что он познал свою истинную природу.

Профессор Дюркгейм: Мне кажется, мы становимся свидетелями переломного момента в европейской истории. Впервые за все время существования Европы и Америки жители Запада всерьез обратились к исследованию своего внутреннего мира, пытаясь отыскать в нем истину. Разумеется, на Востоке всегда были философы, пережившие опыт, перед которым смерть утрачивает свое пугающее обличье и становится лишь порогом на пути к более совершенной жизни.

Люди нуждаются в этом опыте, чтобы преодолеть свои мирские пристрастия, привычки, страхи. Стоит им вырваться за пределы своего телесного бытия, и они тут же осознают, что в них действует какое-то иное начало. Так им становится известно о «внутренней жизни».

Шрила Прабхупада: Преданный Господа Кришны естественным образом постигает это иное начало, ибо он никогда не думает: «Я – тело». Он думает: ахам брахмасми —

«Я – душа». Первое, что сказал Господь Кришна Арджуне в «Бхагавад-гите»: «Милый Арджуна, ты слишком озабочен состоянием своего тела. Разумный человек не особо тревожится о материальном теле, живом или мертвом». Это – первое, что следует усвоить, встав на путь духовного прогресса. Все в этом мире чрезмерно поглощены заботами о своем теле, и, когда в нем есть жизнь, они всячески за ним ухаживают. Когда же оно умирает, они ставят над ним огромный памятник или возводят надгробие. Это называется материальным сознанием. Но никто не понимает, что источником красоты и жизни в теле является именно это активное начало. И никто не знает, куда девается это активное начало, подлинное человеческое «я», вовремя смерти. Это и есть невежество.

Профессор Дюркгейм: Во время Первой мировой войны, когда я был еще молод, мне пришлось четыре года провести на фронте. В моем полку всего двум офицерам удалось избежать ранения, и один из них был я. На полях сражений я много раз видел, как умирают люди. Я видел, как пули попадали в солдат, стоявших совсем близко от меня, и их жизненная сила вдруг уходила куда-то. Все, что от них оставалось, – эго, как вы говорите, тело без души. Но, видя смерть так близко и понимая, что в любой момент могу точно так же умереть, я вдруг осознал, что внутри меня есть нечто, не имеющее к смерти никакого отношения.

Шрила Прабхупада: Да. Это и называется самоосознанием. Профессор Дюркгейм: Война оставила очень глубокий отпечаток в моем сердце. С этого начался мой внутренний поиск.

Шрила Прабхупада: В Ведах сказано: нарайана-парах сарве на куташчана бибхйати. Душа, обладающая сознанием Кришны, ничего не боится.

Профессор Дюркгейм: Самоосознание – результат внутреннего опыта, верно? Здесь, в Европе, у людей был подобный опыт. На мой взгляд, подлинное богатство Европы как раз в том, что здесь есть много людей, побывавших на нолях сражений, переживших концлагеря и бомбардировки.

‘В их сердцах сохраняется память о тех мгновениях, когда смерть была рядом, когда попавший снаряд едва не разорвал их на куски и они вдруг увидели отблеск своей вечной природы. Сейчас время показать людям: не нужно войн, концентрационных лагерей и бомбардировок, чтобы всерьез отнестись к своим внутренним ощущениям – таким, когда человек вдруг чувствует прикосновение божественной реальности и понимает, что его существование отнюдь не ограничивается телом.

Тело подобно сну

Шрила Прабхупада: Мы ощущаем подобное каждую ночь. Когда мы спим, наше тело покоится на кровати, но сами мы где-то в другом месте. Таким образом каждый из нас может почувствовать, что тело и он сам – две разных сущности. Погружаясь в сон, мы забываем о теле, покоящемся на кровати. Во сне мы действуем в разных телах и в разных обстоятельствах. А днем мы точно так же забываем о телах, в которых ночью посетили столько разных мест и, может быть, даже летали по небу. Ночью мы забываем о физическом теле, а днем – о теле, в котором передвигались во сне. Но наше «я» —сознание, душа, – по-прежнему ощущает себя как в том, так и в другом теле. Отсюда следует, что мы – не одно из них. Некоторое время мы существуем в каком-то теле, но после смерти забываем о нем. Таким образом, тело – это, по сути, умственное построение, что-то вроде сна. Но само живое существо, его «я», отлично от всех этих умственных построений. Когда человек понимает это, .говорят, что он достиг самоосознания. В «Бхагавад-гите» Господь Кришна говорит:

индрийани парани ахур

индрийебхйах парам манах

манасас ту пара буддхир

йо буддхех паратас ту сах

«Органы чувств выше неодушевленной материи, ум выше чувств, разум выше ума, а над разумом стоит она [душа]» (Б.-г., 3.42).

Профессор Дюркгейм: Ранее вы говорили о ложном эго. Следует ли понимать, что истинное эго —это душа?

Шрила Прабхупада: Да, наше чистое эго – душа. Предположим, сейчас у меня тело семидесятивосьмилетнего индийца, и мое ложное эго думает: «Я индиец», «Я – тело». Однако это заблуждение. Когда-нибудь эго бренное тело исчезнет и я получу другое бренное тело. Это всего лишь иллюзия, и она временна. А истина в том, что душа переселяется из одного тела в другое, в зависимости от своих желаний и поступков.

Профессор Дюркгейм: Может ли сознание существовать отдельно от материального тела?

Шрила Прабхупада: Да. Чистому сознанию, душе, материальное тело не нужно. Например, когда вы спите, вы забываете о своем нынешнем физическом теле, но при этом продолжаете сознавать себя. Душа, сознание, подобна воде: дождевая капля прозрачна, но стоит ей, упав с неба, соприкоснуться с землей, она тут же становится мутной.

Профессор Дюркгейи: Да.

Шрила Прабхупада: Аналогичным образом, когда мы – чистые души – покидаем духовный мир и соприкасаемся с материальными телами, наше изначальное сознание скрывается под материальной оболочкой. Само по себе оно остается чистым, но покрывается грязью (телом). Потому-то люди и воюют. Они ошибочно отождествляют себя с телом, думая: «Я немец», «Я англичанин», «Я черный», «Я белый», «Я то», «Я это». Столько внешних обозначений! Эти обозначения – не что иное, как грязь. Вот почему художники и скульпторы изображают людей обнаженными. Например, во Франции изображение обнаженной натуры именуют «чистым» искусством. Аналогичным образом, когда вы понимаете свою «наготу», го есть свою истинную природу, когда осознаёте, что вы душа, свободная от телесных обозначений, —эго и есть чистота.

Профессор Дюркгейм: Почему, на первый взгляд, так трудно понять, что мы не тело?

Каждый знает: «Я – не тело»

Шрила Прабхупада: Это не трудно. Это можно ощутить на севе. И лишь по собственной недалекости люди думают иначе. На самом деле всякий знает: «Я не тело». Это очень легко почувствовать. Я существую. Я понимаю, что существовал в теле младенца, в теле ребенка и в теле юноши. Я существовал во многих телах, а теперь я в теле старика. Или, допустим, на вас черное пальто. Через минуту вы можете переодеться в белое пальто. Но сами вы – не пальто, черное или белое. Вы просто меняете одежду. Если я назову вас «господин Белое Пальто», вы сочтете меня глупцом. Аналогичным образом за свою жизнь я много раз менял тела, но я – не одно из них. В этом и состоит истинное знание. Профессор Дюркгейм: И все-таки, нет ли здесь некоторой проблемы? Допустим, разумом вы уже прекрасно усвоили, что не являетесь телом, но при этом по-прежнему боитесь умереть. Следует ли понимать, что вы не прочувствовали этого по-настоящему? Ведь, стоит вам осознать, что вы не тело, и страх смерти пройдет. Вы же знаете, что на самом деле не можете умереть.