Текст книги "Веда. Тайны Востока"

Автор книги: Свами Прабхупада Бхактиведанта

сообщить о нарушении

Текущая страница: 1 (всего у книги 24 страниц)

ВЕДА. ТАЙНЫ ВОСТОКА

Сборник статей

Бхактиведанта Свами Прабхупада и его последователи

Издательство и перевод ББТ

Содержание

Предисловие

1 Введение в сознание Кришны

Что такое сознание Кришны, или бхакти-йога

Кто такой Кришна?

Учение Вед

Шесть отличительных свойств бхакти-йоги

Самопознание: кто я?

Ты – не тело

Верные поиски в неверном направлении

Хатха-йога и «Бхагавад-гита»

2 Перевоплощение и закон кармы

Переселение души

Одна ли у нас жизнь?

Познание души

Душа в материальном мире: рыба, выброшенная на берег

Как избавиться от страданий

3 Наука и Веды

Стоит ли верить Дарвину?

Эволюция: факты и вымысел

Главный изъян современной науки

Закон перевоплощения

Научное познание Бога

4 Любовный вакуум

Секс и страдания

Вечная жажда

Четыре факта, о которых стоит задуматься Как полюбить весь мир

Перенаправить свою любовь

5 Древняя мудрость в наши дни

Духовный совет бизнесменам

Ошибка правозащитников

Власть и изобилие

Как воспитать идеального человека

Как правильно молиться, когда в школах царит хаос

«Зеленые», праведные, мертвые… Что-то еще?

6 Духовные традиции и учители

Четыре Благородные истины буддизма

Повторяйте имя Бога

Что такое настоящая религия?

Сознание Кришны: индуистский культ или божественная культура?

Можно ли определить возраст Вед?

7 Диалог Востока и Запада

Платон

Джон Стюарт Милль

Карл Маркс

Зигмунд Фрейд

Ставка на Бога: пари Паскаля и преимущества веры

8 В Веды в жизни современного человека

Дхарма: природа, долг и преданное служение

Как работа может стать поклонением

Вынужденные склониться

Вегетарианство и законы природы

Наивысшее образование

9 Практическое руководство по бхакти-йоге

Введение

Кто нуждается в гуру?

Как найти друзей в духовной жизни?

Уважение ко всему живому

Как постичь Кришну при помощи языка

Повторение мантры Харе Кришна

Предисловие

Впервые я встретил Его Божественную Милость А.Ч. Бхактиведанту Свами Прабхупаду весенним вечером 1975 года. Я приехал, чтобы пожить несколько недель в загородном доме, подаренном ему Джорджем Харрисоном из группы «Битлз», а до того несколько месяцев с интересом читал его книги. Общение с последователями Шрилы Прабхупады восполнило пробелы в моих познаниях, но мне хотелось лично познакомиться с их духовным учителем. Поэтому, узнав, что он прилетает в Англию, я решил продлить свой визит.

Он был меньше ростом, чем я представлял себе, но его присутствие в комнате создавало ощущение какого-то необычайного могущества. Облаченный в легкие шафрановые одежды, с нанесенным желтой глиной знаком на лбу, с обернутым тканью монашеским бамбуковым посохом в руках, он, казалось, перенесся в наши дни из древности. Ему было 79 лет, но походка его была пружинистой и энергичной, как у юноши. Чуткий ко всем деталям окружающей обстановки, Шрила Прабхупада тем не менее казался погруженным в свой внутренний мир, в то духовное измерение, которое он называл «сознанием Кришны».

Усевшись, он надел очки и вслух прочел санскритский стих из пятитысячелетней «Бхагавад-гиты». Глубоко задумавшись на несколько секунд, он вдруг поднял глаза и окинул взором юные лица тех, кто сидел перед ним, – в том числе и мое – и заговорил. Годы учения и жизнь, отданная духовной практике, позволяли ему говорить о ведической философии с подлинным авторитетом ученого и в то же время с глубокой личной мудростью. Он знал предмет, о котором говорил, ибо сам жил этим и постиг все на собственном опыте, – и горячо желал, чтобы другие тоже приобщились к этому знанию, чтобы усвоили сказанное.

Его сдержанные манеры и настойчивая речь несколько смягчались природным смирением и поистине детской непосредственностью. От него исходило подлинное сердечное тепло и любовь к своим ученикам. Еще он был удивительно остроумен. В комнате могло царить мертвое молчание, а мгновение спустя воздух вдруг оглашался смехом. Он объяснял глубочайшие и сложнейшие философские понятия при помощи выразительных аналогий и историй или прибегая к ярким примерам из мира природы. На ранних утренних прогулках, в беседах с посетителями и друзьями, в ежедневных лекциях – он все время наставлял и просвещал нас, спокойно помогая проникнуть в ход его рассуждений, довольно непривычный для нас, европейцев, и в то же время почему-то неожиданно близкий.

Когда Шрила Прабхупада говорил, казалось, что где-то в глубине души мы все это уже знаем, а он лишь напоминает нам. Он не пытался навязать нам некий набор догматов, а словно мягко будил. К концу его краткого визита я избавился от всяких сомнений в достоверности его слов и знал, что по крайней мере какое-то время буду продолжать ежедневную практику сознания Кришны.

Но слова Шрилы Прабхупады далеко не всегда были приятны. Он был сострадательным и праведным учителем с горячим, благородным, любящим сердцем и поэтому редко критиковал конкретных людей. Но когда речь заходила о некоторых воззрениях выдающихся политиков или ученых, представлявших угрозу людскому благополучию, – тут он мог высказываться очень резко, отстаивая такую манеру проповеди открыто и решительно. Он объяснял, что каждый поступок, совершенный человеком, есть конечный результат долгого выбора, продиктованный его личным мировоззрением. Мировоззрение может быть весьма примитивным, ограниченным лишь стремлением удовлетворить насущные биологические потребности и защититься от соперников. А может быть и каким-нибудь сложным общественно-политическим построением, продиктованным намерением принести наибольшее счастье наибольшему числу людей. Но если эти идеи уже доказали свою несостоятельность, если причинили вред людям, став причиной их угнетения или способствуя их деградации, или же если проблемы от них были в любом случае неизбежны, – Шрила Прабхупада открыто выступал против. Он считал себя вправе указывать на несоответствия в распространенных мировоззренческих доктринах, если от них страдают люди.

Он терпеть не мог постоянной смены политических учений. Он пережил на своем веку несколько катастроф – две мировые войны, ужасы раздела Индии – и не раз был свидетелем массовых беспорядков и погромов, причиной которых было искусственное деление людей на расы и религии. Поэтому он сурово осуждал фантастические социальные эксперименты политиков и их пустую, бессмысленную риторику, называя все это «обманом невинных людей». Он не скрывал своего критического отношения к модным научным теориям, призванным объяснить загадки сознания и самой жизни, но так и не сумевшим найти практических подтверждений своим постулатам. Он утверждал, что научные рассуждения, не имеющие под собой четкой философской основы, могут вылиться лишь в эксплуатацию окружающего мира и, как следствие, привести к истощению ресурсов. Он называл такие однобокие исследования «блефом» и «воровством». А узнав, что кто-то из выдающихся мыслителей отрицал существование Бога, он говорил о нем как о «глупце и мошеннике».

При этом многое из того, что в наше время носит название религии, он рассматривал как некую социальную условность, несущую в себе «разбавленные» интерпретации первоначальных религиозных учений. Он критиковал жизнь в современных городах – чересчур механизированную, оторванную от естественного производства пищи – и говорил о ней: «слепые ведут слепых». Образовательные учреждения, где не учат нравственности и не дают знания о душе, он называл «бойнями», а человеческую жизнь, лишенную высшей цели, – «потраченной впустую».

При этом как в целом, так и в частностях он положительно отзывался обо всем, что написано в Ведах – древней мудрости, изложенной на прекрасном санскрите. Эти наставления появились задолго до того, как возникли все известные нам религии, но уже содержали в себе те важнейшие истины, о которых впоследствии говорили многие учители и пророки. Шрила Прабхупада призывал решительно отказаться от бездумной жизни, посвященной решению сиюминутных проблем, и воодушевил многие тысячи людей на ежедневные занятия духовными практиками и медитацией. Он основал несколько сельскохозяйственных общин, открывал храмы, школы, вегетарианские рестораны и положил начало многим другим художественным и культурным проектам. На Западе его считали подлинным глашатаем Востока, а в Индии – реформатором, наполнившим старую традицию свежими силами.

Своего духовного учителя Шрила Прабхупада встретил в Калькутте в 1922 году, в возрасте двадцати шести лет. Именно от него он получил священный наказ – проповедовать на английском языке. Представитель и наследник ведической традиции, Шрила Прабхупада был последним звеном в длинной цепи учителей, восходящей к Самому Кришне. Кроме того, он сделал то, чего не сделал ни один из его предшественников, – донес до людей учение Вед на самом распространенном в мире языке. Для этого он постоянно путешествовал, лично рассказывая людям об этом знании и наставляя тех, кто решил следовать по его стопам.

Результаты проповеди Шрилы Прабхупады и стремительное распространение его Движения по всему миру побудили британского историка доктора А.Л. Бэшема заметить: «Со времен Римской империи не было такого, чтобы кому-то удалось принести на Запад с Востока целую религию».

О том же говорит и доктор Харви Кокс, профессор богословия Гарвардского университета: «Не так много мы сумеем вспомнить людей, которым удалось успешно перенести целую религию в совершенно чуждую ей культурную среду. Это – редчайшее достижение во всей религиозной истории человечества. Одно то, что в наши дни на Западе существует динамичное, упорядоченное и, по-видимому, хорошо организованное движение – не просто философский кружок или группа поклонников йоги и медитации, а целое движение, проповедующее преданность Богу, которой учил он (Шрила Прабхупада. – Примеч. ред.), – само по себе явление потрясающее. Возможно, он был единственным из сотен миллионов».

Мы живем в переломный момент истории, во время, когда многие народы мира отказываются от своих культурных традиций, предпочитая встать на путь глобализации. На практике это означает переход к постмодернистскому, потребительскому капитализму западного типа. Безудержное потребление вошло в норму, и повсюду видны тяжелые последствия этого. Материальный прогресс достается нам дорогой ценой – ценой, которая уже чрезмерно велика для нашей маленькой, хрупкой планеты. Мимолетное счастье, добываемое за счет окружающих, – вовсе никакое не счастье.

Чтобы восстановить утраченное равновесие между нами и природой, вселенной, нам следует жить так, как если бы главными в нашей жизни вновь стали духовные потребности, – ведь они и есть главные. Нет ничего важнее их. Есть некая неуловимая, но очень прочная связь между нераспознанным духовным голодом, безудержным потреблением и социальной и экономической нестабильностью. Уделяя внимание духовным потребностям общества и каждого отдельно взятого человека, мы сможем достичь здорового равновесия.

На страницах этой книги вы столкнетесь с новым, непривычным взглядом на жизнь и узнаете о возможностях, доступных каждому из нас. Вы откроете для себя духовные

истины, успешно прошедшие проверку временем, но оставшиеся относительно неизвестными. Некоторые фрагменты могут показаться вам спорными. Далеко не все здесь совпадает с общепринятой точкой зрения. Но если вы прочтете всю книгу без предубеждения, результат приятно поразит вас самих.

Подростком я испытывал некоторый интерес к восточной философии и, побуждаемый этим, провел несколько дней рядом с выдающимся духовным учителем. Теперь, почти сорок лет спустя, я могу с радостью подтвердить: применяя на практике идеи, изложенные в этой замечательной книге, вы обретете то, что Прабхупада называл «исполненной блаженства счастливой жизнью – жизнью в сознании Кришны».

Харе Кришна.

Крипамойя дас

Часть первая

Введение в сознание Кришны

Что такое сознание Кришны, или бхакти-йога

Его Божественная Милость А. Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада

Потребность любить кого-то заложена в каждом – это основа жизни. Невозможно жить, никого не любя. Эта потребность есть в каждом живом существе. Она присутствует, по крайней мере в скрытом виде, даже у тигра, не говоря уже о людях. Нам лишь недостает знания о том, на кого направить свою любовь, чтобы все были счастливы.

Бхакти означает «преданное служение». Любое служение имеет свои привлекательные черты, побуждающие человека, занятого этим служением, продолжать его. Каждый из нас в этом мире постоянно служит кому-нибудь или чему-нибудь, и стимулом к служению является удовольствие, которое мы от него получаем. Семейный человек трудится день и ночь, движимый привязанностью к жене и детям. Филантропом движет любовь к более широкому кругу людей, националистом – к своей стране и соотечественникам. Силу, движущую филантропом, семейным человеком и националистом, называют расой, имея в виду определенные взаимоотношения, вкус которых очень сладок.

Бхакти-раса отличается от обычной расы, которой наслаждаются материалистичные люди. Материалисты трудятся день и ночь, чтобы насладиться определенным видом расы, под которой подразумеваются чувственные удовольствия. Наслаждение от мирской расы преходяще, поэтому материалистичные люди все время стремятся разнообразить свои удовольствия. Работая всю неделю, бизнесмен не получает полного удовлетворения от своего труда, поэтому, желая перемены, он отправляется на уик-энд куда-нибудь, где можно забыть о делах. А когда уик-энд, проведенный без мыслей о делах, кончается, бизнесмен вновь меняет свое положение: он возвращается к работе.

Материальная деятельность подразумевает, что человек в течение какого-то времени занимает определенное положение, чтобы затем сменить его. Эти циклические перемены называются на санскрите бхога-тьяга, что означает чередование чувственных наслаждений и отречения от них. Ни чувственные наслаждения, ни отказ от них не могут быть неизменным состоянием живого существа. Одно постоянно сменяет другое, и мы не можем быть счастливы ни в одном из этих состояний, так как ни то ни другое не соответствует нашей вечной природе. Чувственные наслаждения быстро кончаются, и потому их называют чапала-сукхой, «зыбким счастьем».

К примеру, если обычному семейному человеку, который день и ночь тяжело трудится на работе, удается создать удобства для членов своей семьи, то он получает от этого определенное удовлетворение, но со смертью тела всему его материальному счастью мгновенно приходит конец. Поэтому смерть считают представителем Бога, имеющим дело с атеистами. Преданный осознаёт существование Бога в процессе преданного служения, а атеисту Бог является в облике смерти. Со смертью всему приходит конец, и мы вынуждены начинать новую главу жизни уже в новых условиях, лучших или худших, чем прежде. Так смерть сводит на нет результаты, достигнутые нами в любой сфере деятельности: политической, социальной, национальной или международной. Это неоспоримый факт.

Однако бхакти-раса, блаженство, которое душа получает от трансцендентного любовного служения Господу, не прекращается со смертью. Такое блаженство длится вечно и потому называется амритой – нетленным, существующим всегда. Это подтверждают все ведические писания. В «Бхагавад-гите» говорится, что даже небольшой опыт бхакти-расы может избавить преданного от величайшей опасности – опасности не получить в следующий раз человеческое тело. Расы, которые мы испытываем в общении с другими, в кругу семьи или в большой семье, то есть на поприще альтруизма, филантропии, национализма, социализма, коммунизма и т.д., не гарантируют, что в следующей жизни мы родимся людьми. Свою следующую жизнь мы подготавливаем поступками, которые совершаем сейчас. В следующей жизни нам дается тело, тип которого определяется нашими поступками в нынешнем теле. Учет всех поступков живого существа ведет высшая сила, называемая дайвой, то есть властью Бога. Именно эта сила, согласно «Бхагавад-гите», является главной причиной всего. И в «Шримад-Бхагаватам» сказано, что человек получает следующее тело под надзором Всевышнего (даива-нетрена).

Привычное понятие, которое ближе всего по смыслу к слову дайва, – это «судьба». По воле дайвы мы получаем тело, выбранное из восьми миллионов четырехсот тысяч форм; этот выбор не зависит от нашего желания, а предопределен нашей судьбой. Если в этой жизни наше тело занято деятельностью в сознании Кришны, нам гарантировано, что в следующей жизни мы получим по крайней мере тело человека. Тот, кто занимается деятельностью в сознании Кришны – даже если ему не удается достичь совершенства в бхакти-йоге, – в следующей жизни рождается в высших слоях человеческого общества, чем самым получав возможность продолжать совершенствоваться в сознании Кришны. Поэтому любая подлинная деятельность в сознании Кришны является амритой, вечной.

Серьезно постигая духовную науку, можно понять, что представляет собой вечная деятельность в бхакти-расе. Жизнь тех, кто принимает бхакти-расу, то есть сознание Кришны, сразу становится счастливой, они избавляются от всех тревог. Сознание Кришны дарует человеку трансцендентное бытие, тем самым обесценивая в его глазах освобождение. Бхакти-раса сама по себе приносит ощущение свободы, поскольку привлекает внимание Верховного Господа, Кришны. Неофиты, как правило, очень хотят увидеть Кришну, Бога, однако Его невозможно увидеть или познать с помощью грубых материальных чувств. Идя путем преданного служения, описанным в «Нектаре преданности», человек постепенно возвышается над материальным существованием и достигает духовного состояния, в котором он освобождается от всех внешних самоотождествлений. И тогда, постоянно соприкасаясь с бхакти-расой, его чувства очищаются от осквернения. Когда очищенные чувства заняты служением Господу, жизнь человека протекает в бхакти-расе, и любое действие, совершаемое ради удовлетворения Кришны на этой трансцендентной стадии, приносит неиссякаемое блаженство. Когда человек таким образом занят преданным служением, все многообразные расы, или вкусы, которые он ощущает, становятся вечными. Вначале человек проходит обучение под руководством ачарьи, духовного учителя, следуя определенным правилам, но постепенно он достигает такого уровня, когда его преданное служение становится спонтанным, основанным на естественном стремлении служить Кришне. Существует двенадцать видов рас, и, восстановив свои отношения с Кришной в пяти основных расах, мы сможем обрести вечную жизнь, исполненную знания и блаженства.

Потребность любить кого-то заложена в каждом – это основа жизни. Невозможно жить, никого не любя. Эта потребность есть в каждом живом существе. Она присутствует, по крайней мере в скрытом виде, даже у тигра, не говоря уже о людях. Нам лишь недостает знания о том, на кого направить свою любовь, чтобы все были счастливы.

В наше время общество учит человека любить свою страну, или семью, или самого себя, однако он не знает, на кого нужно обратить свою любовь, чтобы все стали счастливыми. Кришна – вот тот, на кого мы должны направить свою любовь, и мы можем научиться тому, как пробудить в себе изначальную любовь к Кришне и достичь положения, в котором можно по-настоящему наслаждаться жизнью, исполненной блаженства.

В первый период жизни ребенок любит своих родителей, затем братьев и сестер, а вырастая, начинает любить свою семью, близких, общество, в котором вращается, страну, нацию или даже все человечество. Но даже любовь ко всему человечеству не может удовлетворить нашу потребность любить. Мы не сможем реализовать ее совершенным образом, пока не узнаем, кто является высшим объектом любви. Потребность любить можно удовлетворить полностью, лишь когда наша любовь направлена на Кришну.

Наша любовь расширяется, подобно световым или звуковым волнам, однако мы не знаем, в чем заключается ее наивысшее развитие. Практика бхакти-йоги учит тому, как обрести совершенную любовь ко всем живым существам с помощью простого метода – любви к Кришне. Даже такая грандиозная попытка установить мир и гармонию в человеческом обществе, как создание Организации Объединенных Наций, не увенчалась успехом, потому что людям неизвестен метод, позволяющий достичь этого. Метод этот очень прост, но понять его может только человек с трезвым умом. Любить Кришну, Верховную Личность Бога, – это просто и естественно. Если мы научимся любить Кришну, нам не составит труда одновременно полюбить и всех живых существ. Это все равно что полить корни дерева или дать пищу желудку. Мы по опыту знаем действенность этого универсального и научно обоснованного метода – поливать корни дерева или снабжать пищей желудок. Всем хорошо известно, что, когда мы едим, или, иначе говоря, помещаем пищу в желудок, энергия, создаваемая при этом, распределяется по всему телу. Точно так же, когда мы поливаем корни, произведенная при этом энергия немедленно распространяется по всему дереву, каким бы большим оно ни было. Поливать отдельные части дерева так же бессмысленно, как пытаться кормить части тела по отдельности. Бхакти-йога учит нас тому, как включить свет в одном-единственном месте таким образом, чтобы все везде сразу оказалось освещенным. Тот, кто не знает этого метода, упускает самое главное в жизни.

Если говорить об удовлетворении материальных потребностей человека, современная цивилизация преуспела в создании всевозможных удобств, однако мы по-прежнему несчастны, так как упускаем главное. Материальные удобства сами по себе не способны сделать нас счастливыми. Яркий пример тому – Америка: в этой богатейшей в мире стране, имеющей все необходимое для материального комфорта, появляется большое число людей, полностью запутавшихся и разочарованных в жизни. Я обращаюсь здесь ко всем запутавшимся людям, призывая их научиться искусству преданного служения, и я уверен, что если они овладеют этим искусством, то пожар материального существования, пылающий в их сердцах, тотчас погаснет. Главная причина нашей неудовлетворенности состоит в том, что, несмотря на все наши достижения в материальной сфере жизни, дремлющая в нас потребность любить остается нереализованной. Цель бхакти-йоги – не осудить какие-либо проявления материалистического образа жизни, а попытаться объяснить религиозным деятелям, философам и всем остальным, как полюбить Кришну. Человек может жить, не отказываясь от материальных удобств, но в то же время он должен учиться искусству любви к Кришне. В настоящий момент мы изобретаем множество способов приложения нашей потребности любить, но фактически упускаем суть – Кришну. Мы поливаем какие угодно части дерева, только не корень. Мы всеми силами стараемся поддерживать свое тело в порядке, но забываем дать пищу желудку. Упуская из виду Кришну, мы упускаем и свое «я». Истинное постижение себя и постижение Кришны происходят одновременно. Видеть себя

утром – значит видеть и восходящее солнце. Не увидев солнечного света, невозможно увидеть и себя. Аналогичным образом, пока мы не постигнем Кришну, не может быть и речи о том, чтобы постичь себя.

Кто такой Кришна?

Его Божественная Милость А. Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада

Кришна, Верховная Личность Бога, – историческое лицо. Он пришел на Землю пять тысяч лет назад и жил здесь в течение ста двадцати пяти лет. Он играл роль простого смертного, но Его деяниям не мог подражать никто. С первой минуты Своего пребывания в этом мире и до Своего ухода Кришна совершал деяния, подобных которым не знала мировая история. Поэтому любой, кто понимает, что мы подразумеваем под словом «Бог», согласится, что Кришна – это Верховная Личность Бога.

В странах Запада всякий, кто увидит изображение Кришны, тут же спросит: «Кто такой Кришна?» На этот вопрос можно не задумываясь ответить: «Кришна – Бог, Верховная Личность». Почему? Потому что Он в точности соответствует описаниям Всевышнего, или Бога. Другими словами, Кришна Бог потому, что Он привлекает всех. Того, кто не является всепривлекающим, нельзя назвать Богом. Что же значит быть всепривлекающим? Прежде всего, привлекателен тот, кто очень богат, имеет большие средства. Такой человек привлекает к себе окружающих. Очень сильные, могущественные люди также привлекают к себе. То же самое можно сказать о человеке очень знаменитом, красивом, очень умном, а также не привязанном ни к какой собственности. Итак, из опыта мы знаем, что людей привлекают: 1) богатство, 2) сила, з) слава, 4) красота, 5) мудрость и 6) свобода от мирских привязанностей. Тот, кто обладает всеми этими шестью достояниями в неограниченной степени, и есть Верховная Личность Бога. Эти достояния Бога описал великий знаток Вед Парашара Муни.

Есть много богатых, могущественных, знаменитых, красивых, образованных и ученых людей, много тех, кто отрешился от мира и не привязан ни к чему материальному. Но история не знает никого, кроме Кришны, кто одновременно был бы безгранично богат, могуществен, знаменит, красив, мудр и ни к чему не привязан. Кришна, Верховная Личность Бога, – историческое лицо. Он пришел на Землю пять тысяч лет назад и жил здесь в течение ста двадцати пяти лет. Он играл роль простого смертного, но Его деяниям не мог подражать никто. С первой минуты Своего пребывания в этом мире и до Своего ухода Кришна совершал деяния, подобных которым не знала мировая история. Поэтому любой, кто понимает, что мы подразумеваем под словом «Бог», согласится, что Кришна – это Верховная Личность Бога. Богу нет равных, и нет никого более великого, чем Он. В этом и заключается смысл известного выражения «Бог велик».

Разные люди по-разному говорят о Боге, но в ведических писаниях сказано, что именно Кришна – Верховный Господь. Это единодушно признают великие ачарьи всех времен, признанные авторитеты в науке о Боге: Шанкара, Рамануджа, Мадхва, Вишну Свами и Господь Чайтанья, а также все их последователи в цепи духовных учителей и учеников. Мы, продолжатели традиций ведической культуры, придерживаемся ведической точки зрения на историю вселенной. В материальной вселенной есть разные планетные системы: Сваргалока (высшая планетная система), Мартьялока (средняя планетная система) и Паталалока (низшая планетная система). Современные историки не могут представить достоверных свидетельств о событиях, происходивших на Земле более пяти тысяч лет назад, а антропологи утверждают, что сорок тысяч лет назад гомо сапиенс еще не появился на нашей планете, поскольку эволюция к тому времени еще не достигла соответствующего уровня. Но ведические источники, Пураны и «Махабхарата», рассказывают об исторических событиях, происходивших в человеческом обществе миллионы и миллиарды лет назад.

В частности, из этих книг мы узнаём, что миллионы и миллиарды лет назад Кришна не раз приходил на Землю. В четвертой главе «Бхагавад-гиты» Кришна говорит Арджуне, что оба они уже много раз появлялись в материальном мире и что Он, Кришна, помнит все Свои воплощения, а Арджуна – нет. Такова разница между знанием, которым обладает Кришна, и знанием, которым обладает Арджуна. Арджуна, безусловно, великий воин и человек высокой культуры, он происходит из древнего рода Куру, но в конечном счете он всего лишь человек, тогда как Кришна – это Верховный Господь, обладающий безграничным знанием. Поэтому и память Его беспредельна.

Знание, которым обладает Кришна, совершенно, и потому Он помнит обо всем, что происходило, когда Он являлся в этот мир многие миллионы лет назад. Но память Арджуны и его знание ограничены временем и пространством, поскольку Арджуна всего лишь человек. В четвертой главе «Бхагавад-гиты» Кришна говорит, что Он помнит, как миллионы лет назад поведал «Бхагавад-гиту» богу Солнца Вивасвану.

В наше время многие неверующие пытаются стать Богом с помощью разных мистических методов. Обычно такие безбожники заявляют, что стали Богом силой собственного воображения или благодаря умению медитировать. Но Кришна не такой «Бог». Он не становится Богом, изобретая собственный способ мистической медитации или подвергая Себя суровым испытаниям мистической йоги. Если быть точным, Он вообще не становится Богом, потому что Он – всегда Бог.

В тюрьме, куда Камса, дядя Кришны по матери, заточил Его родителей, Кришна явился в облике четырехрукого Вишну-Нараяны. Затем Он превратился в обычного младенца и велел Своему отцу отнести Его в дом Махараджи Нанды и его жены Яшоды. Когда Кришна был еще грудным ребенком, Его попыталась убить огромная ведьма Путана, но Кришна, взяв у нее грудь, вместе с молоком выпил и саму жизнь ведьмы. Таково различие между истинным Богом и «Богом», изготовленным на «мистической фабрике». Кришна не занимался мистической йогой, однако в каждом Своем поступке – и когда Он был младенцем, и когда был подростком, и когда стал юношей – Он являл Себя Верховной Личностью Бога… Хотя в Своих играх Кришна ведет Себя как обычный человек, Он всегда остается Верховной Личностью Бога.

Кришна всепривлекающий, и потому все наши желания должны быть устремлены к Кришне. В «Бхагавад-гите» сказано, что индивидуальное живое существо – владелец, или хозяин, своего тела, но Кришна, Сверхдуша, пребывающая в сердце каждого, – верховный владелец и хозяин тел всех живых существ. Поэтому, если присущее нам желание любить мы сосредоточим только на Кришне, во вселенной сразу воцарятся любовь, братство и мир. Поливая корни дерева, мы одновременно поим водой его большие и малые ветви, листья и цветки, а отправляя пищу в желудок, питаем и все остальные части тела.

Искусство сосредоточивать свое внимание на Верховном Господе и отдавать Ему свою любовь называется сознанием Кришны. Мы основали Движение сознания Кришны для того, чтобы каждый мог, отдавая свою любовь Господу, удовлетворить присущее человеку стремление любить других. Все хотят удовлетворить это дремлющее в них желание, но разные новоизобретенные методы: социализм, коммунизм, альтруизм, гуманизм, национализм (а также любые другие способы, которые могут быть придуманы для достижения мира и процветания) – бесполезны и приносят только разочарования из-за того, что мы ничего не знаем об искусстве любить Кришну. Одни думают, что смогут стать счастливыми, следуя нравственным принципам и совершая религиоз-

ные обряды. Другие считают, что обрести счастье – значит достичь материального благополучия, а третьи ищут счастья в чувственных удовольствиях. Но на самом деле человек может быть счастлив, только когда любит Кришну.

Кришна способен совершенным образом отвечать на наше стремление любить Его, вступая с нами в различные отношения, называемые расами. Существует двенадцать таких рас: мы можем любить Кришну как высшее неизвестное, как высшего господина, высшего друга, высшее дитя и высшего возлюбленного. Это пять главных рас любви. Можно любить Кришну и косвенно. Таких видов отношений семь, и на первый взгляд они сильно отличаются от пяти главных. Но если человек так или иначе обратит присущее ему желание любить на Кришну, то достигнет цели жизни. Это не вымысел, а факт, который можно проверить на практике. Каждый может непосредственно ощутить, как любовь к Кришне преображает его жизнь.