Текст книги "Шри Кришна-самхита"

Автор книги: Шрила Саччидананда Бхактивинода Тхакур

сообщить о нарушении

Текущая страница: 10 (всего у книги 13 страниц)

апарейам итас те анйам пракртим виддхи ме парам джйва-бхутам маха-бахо йайедам дхарйате джагат

«Помимо этой, низшей энергии, о могучерукий Арджуна, существует другая, Моя высшая энергия, состоящая из живых существ, которые пользуются тем, что создано материальной, низшей энергией».

Этот стих проясняет, что живые существа отличны от прежде упомянутых материальных элементов – ума, разума и ложного эго. В этом видимом мире разнообразия есть два субъекта – дух и материя, или живое существо и материальные элементы. Вайш– навы воспринимают эти два субъекта как производные непостижимой энергии Верховного Господа.

Теперь давайте дадим в соответствии с этим стандартом определения материальных элементов и живых существ. Живые существа обладают сознанием и могут действоватьнезависимо. Материя – мертва и подвластна сознанию. Если мы рассмотрим существование человека в его нынешнем обусловленном состоянии, мы, несомненно, будем рассматривать его сознание и материальные элементы, поскольку благодаря воле Господа обусловленные души движутся в машине, созданной из материальных элементов. В существовании человека помимо материального тела, состоящего из семи составляющих жидкостей (гноя, жира, крови, семени и т. д.), чувств, а также ума, интеллекта и ложного эго (которое является источником материального знания) обнаруживаются место, фактор времени и сознание. Тело полностью материально, поскольку оно создано из материальных элементов. Материальные элементы не способны осознать дух, но мы можем воспринять некоторые доказательства духовного существования посредством таких удивительных инструментов, как глаза, уши и нервная система. Чувства – это инструменты, благодаря которым материальное знание входит в материальное тело. После того как материальное знание входит в материальное тело, оно смешивается с внутренними инструментами, которые известны как материальные элементы. Одним из этих инструментов является ум. Ум постигает материальное знание через сердце и накапливает знание посредством интеллекта. Форма материального знания меняется благодаря воображению (мысленным образам). Материальные объекты рассматриваются с помощью развитого и неразвитого интеллекта.

Отдельно от этого, в человеческом существовании просматривается тень души ( чидабхаса) в форме ложного эго, которое пронизывает ум, разум и тело. Ложное эго внушает человеку самое сильное чувство «я» и «мое», которое становится частью его существования. Таково проявление ложного эго. Материальным знанием называется знание, находящееся под влиянием ложного эго. Тем не менее, ложное эго, разум, ум и чувства не полностью материальны. Другими словами, они не состоят полностью из материальных элементов, но их существование берет начало в этих элементах. Иначе говоря, если они не связаны с материальными элементами, их существование неполно. Они находятся до какой-то степени под покровительством духа, поскольку стремление к открытиям, к божественному откровению является самой их жизнью, а материальное знание – это результат их стремлений.

Откуда это сознание берет начало? Душа чиста и являет основу сознания. Душе нелегко войти в подчиненное состояние и зависимость от материи. По воле Верховного Господа – по определенной причине – чистая духовная душа вошла в контакт с материей. Хотя в нашем обусловленном состоянии очень трудно проследить причину, если мы примем во внимание недостаток счастья в нашем обусловленном состоянии, мы сможем, несомненно, понять, что наше нынешнее деградированное положение является искаженным изначальным сознанием. Хотя современные ученые считают, что живые существа созданы в этих условиях и благодаря кармической деятельности они постепенно прогрессируют, надо признать, что в соответствии с процессом самоосознания эта теория неприемлема. В этой связи нет смысла спорить или выдвигать другие аргументы, поскольку аргументы являются продуктом материальных элементов и не имеют доступа в науку самоосознания или игры Верховного Господа. Это наша обязанность установить, что признак духа в форме ложного эго, разума, ума и чувств был проявлен благодаря контакту чистой души с материей. Этот признак духа не будет существовать, когда душа достигнет освобождения. Поэтому в человеческом существовании мы видим три составляющих – душу, инструмент, который указывает на присутствие души и ее связь с материей, и материальное тело. Согласно Веданте душу называют дживой, или живым существом. Инструмент, благодаря которому можно понять о присутствии души, называется тонким телом, а материальное тело называют грубым телом. После смерти грубое тело уничтожается, но тонкое тело продолжает существовать, связанное с кармической деятельностью и ее плодами, до тех пор пока душа не получит освобождение. До тех пор пока душа обусловлена, будет существовать инструмент, указывающий на присутствие души, но этот инструмент не имеет действительной связи с чистой духовной душой. Чистая духовная душа исполнена духовного блаженства. Чистая духовная душа отстранена от материального существования, начинающегося с ложного эго и до грубого тела. Если человек хочет понять существование чистой духовной души, ему необходимо отбросить материалистичный образ мышления; но в присутствии ложного эго все мысли материалистичны. Мысли не могут оставить связь с материей, поскольку они порождены духом. Поэтому только тот, кто контролирует деятельность ума и практикует самоосознание, погружаясь в самадхи, может без сомнения осознать душу. Но те, кто отдал себя во власть ложного эго, тем самым потеряв свою независимость, не имеют достаточно силы пересечь границу аргументов и споров и поэтому не способны осознать существование души. Тем, кто спорит на основе философии вайшешики, не дано осознать существование чистой души. Вот почему они считают, что ум вечен. В «Шримад– Бхагаватам» (7.19.20) Прахлада Махараджа описывает двенадцать признаков чистой духовной души:

атма нитйо вйайах шуддха эках кщетра-джна ашрайах авикрийах сва-дрг хетур вйапако 'сангй анавртах.

этаир двадашабхир видван атмано лакщанаих параих ахам маметй ас ад-6хавам дехадау мохаджам тйаджет

Душа вечна, она не временна, как грубое и тонкое тело. Авьяя означает, что душа не разрушается, когда грубое и тонкое тело приходят в упадок. Шуддха относится к тому, что свободно от материальной скверны. Эка означает, что душа лишена двойственности, такой как качество и обладатель качествами, религиозные принципы и последователь религиозным принципам или тело и обладатель тела. Кшетра-гъя означает наблюдатель. Ашрая означает, что душа не находится в подчинении у грубых и тонких объектов, скорее грубые и тонкие объекты подчинены душе. Авикрия означает, что душа не подвержена изменениям материального тела. Шесть телесных изменений – это рождение, рост, поддержание, побочные продукты, увядание и смерть. Сва-дрик относится к тому, кто воспринимает себя не как объект материального видения. Хешу означает, что даже хотя душа не материальна, она является причиной существования, природы и деятельности материального тела. Въяпака означает, что душа не ограничена пространством, она не принадлежит к какому-то определенному материальному месту. Асанги означает, что хотя душа находится в материальном мире, она не соприкасается с материальными качествами. Анаври– та означает, что душа не покрыта материей. Ученые люди должны уметь отличать душу благодаря этим двенадцати признакам и отказываться от иллюзии «я» и «мое».

Есть много различных мнений по поводу того, существует ли чистое живое существо во времени и пространстве. Но споры относительно Абсолютной Истины бесполезны и порицаемы. Споры могут привести лишь к какому-то туманному пониманию о духе, но не могут полностью раскрыть духовную тему. Духовная душа трансцендентна, она пребывает за пределами материальных представлений. Слово «материальный» в этом случае не относится только к материальным элементам, оно также указывает на характеристики этих элементов, признаки духа, деятельность чувств, ума, разума и ложного эго. Так как признаки духа находятся в сфере материи, многие материальные положения ошибочно принимаются за духовную деятельность. Хотя время и пространство находятся среди материальных элементов, они тем не менее принадлежат к чистому духовному существованию. Если человек внимательно изучит первую и вторую главы «Шри Кришна-самхиты», он поймет, что хотя духовные и материальные науки кажутся противоречивыми, они не являются таковыми. Всё духовное бытие чисто и безупречно. Но когда духовное бытие проявляется в материальном мире, оно полностью искажается. Поэтому чистое время и пространство можно обнаружить в чистом состоянии живого существа, а оскверненное время и пространство можно увидеть в оскверненном материальном мире. Это научное рассмотрение времени и пространства. В своем чистом состоянии джива – чистое духовное существо, но в обусловленном состоянии существует три вида существования – чистое или духовное существование; тень духовного существования, или тонкое существование; и материальное, грубое существование. По закону природы грубые элементы покрывают тонкие элементы. Поскольку тень духовного существования имеет более грубую природу, она покрывает чистое духовное существование души. И поскольку материальное существование еще более грубое, оно покрывает и чистое духовное существование, и тень духовного существования. Тем не менее, все эти три вида бытия проявляются, ибо даже когда они покрыты, они не исчезают.

Чистое духовное существование души должным образом проходит в чистом времени и пространстве. Поэтому необходимо понять, что индивидуальная душа располагается в чистом времени и пространстве. Так как у души есть надлежащее местожительство, мы можем признать, что у нее есть постоянное местожительство. И поскольку у души есть постоянное местожительство, мы можем понять, что у души также есть чистое духовное тело и облик. Затем мы должны признать, что этот облик обладает духовными качествами, такими как красота, сила воли, чувства и действия. Этот облик нельзя увидеть с помощью чувств материального тела, поскольку он запределен и полностью духовен. Как все органы грубого материального тела составляют гармонию и проявляют таким образом его красоту, так и духовное тело состоит из духовных чувств и являет собой идеальную форму, напоминающую грубое материальное тело. Различие между грубым материальным телом и духовным заключается в том, что духовная душа является обладателем грубого материального тела. Поэтому тело и его владелец отличаются друг от друга. Но в духовном теле нет разницы между телом и его владельцем.

Каждый объект можно распознать по двум признакам – по облику и деятельности. Сознание или знание – признак освобожденной души. Живое существо является олицетворением знания, то есть его тело состоит из чистого знания. Признак его деятельности – блаженство. Поэтому существование освобожденной души – это абсолютное духовное счастье. В чистом состоянии дживы ее эго, сердце, ум и чувства неотличны от ее сознания. Но в обусловленном состоянии души материальное счастье и страдания, которые есть не что иное, как отражение духовного блаженства, являются признаками ее деятельности. Всеведущая Сверхдуша вечна, полна знания и блаженства. Другое имя всеведущей Сверхдуши – Бхагаван. Материальный мир и живые существа исходят из Его высшей энергии. Когда мы говорим о живом существе, мы имеем в виду мельчайшую духовную искру. Аналогично, когда мы говорим о Господе, мы имеем в виду абсолютную духовную Личность. Чистые живые существа видят эту Личность как самую красивую и очаровательную, исполненную всех замечательных качеств. Наделенный неописуемыми сладостными качествами, прекрасный Шри Кришначандра проявляет вечное блаженство и увеличивает красоту Вайкунтхи. Чистые живые существа вечно околдованы Его красотой, а обусловленные живые существа ищут Его красоту в играх Враджа. В «Бхакти-расамрита-синдху» Рупа Госвами объясняет, что живые существа обладают пятьюдесятью качествами в незначительной степени. В Господе Нараяне эти пятьдесят качеств присутствуют во всей полноте вместе с десятью другими качествами. А Шри Кришначандра, излучающий духовное блаженство, обладает шестьюдесятью четырьмя качествами. Поэтому преданные признают Господа Кришну как наивысшее проявление Верховного Господа. Самбандха означает установление взаимоотношений между этими тремя субъектами. Это уже описывалось в следующих стихах «Бхагавад-гиты» (7.4-7):

бхумир апо ‘надо вайух кхам мано буддхир эва ча аханкара итййам ме бхинна пракртир ащтадха

«Земля, вода, огонь, воздух, эфир, ум, разум и ложное эго – эти восемь элементов составляют Мою отделенную материальную энергию».

апарейам итас те анйам пракртим виддхи ме парам джйва-бхутам маха-бахо йайедам дхарйате джагат

«Помимо этой, низшей энергии, о могучерукий Арджуна, существует другая, Моя высшая энергия, состоящая из живых существ, которые пользуются тем, что создано материальной, низшей энергией».

этад-йонйни бхутани сарванйтй упадхарайй ахам кртснасйа джагатах прабхавах пралайас татха

«В этих двух природах берут начало все сотворенные существа. Знай же, что Я – начало и конец всего в этом мире, который суть соединение материи и духа».

маттах паратарам нанйат кинчид асти дхананджайа майи сарвам идам протай сутре мани-гана ива

«О завоеватель богатств, нет истины превыше Меня. Всё сущее покоится на Мне, подобно жемчужинам, нанизанным на нить».

Высшая Истина одна -¹ Господь. Живые существа и материальный мир проявлены из аспекта высшей энергии, поэтому вся вселенная – производная Его энергии. Это заключение нанесло поражение существующим издавна философиям, таким как виварта, теория майявади об иллюзии, и брахма-паринама, теория изменения Всевышнего. Мы не принимаем виварту и паринаму Верховного Господа, скорее мы согласны с тем, что всё возможно благодаря действиям и последствиям высшей энергии. Живые существа и материальный мир проявлены энергией Верховного Господа, они считаются отделенными от Господа, но у них нет независимой силы. Они ничего не могут сделать без милости Господа. Это ясно описывалось в первой и во второй главах этой книги. Мы можем кратко сказать, что Господь – их единственное прибежище и они абсолютно зависимы от Него. Господь – единственная причина их существования, поэтому они полностью находятся под Его покровительством. Особая характеристика живых существ состоит в том, что они по своей природе обладают сознанием, поэтому их единственное прибежище – верховный сознающий Господь. Материальный мир для живых существ подобен чужбине и поэтому не способен дать им прибежище. Вечные обязанности дживы теперь трансформировались в материальную деятельность, а ее любовь к Господу превратилась в привязанность к материи. Уменьшение этой привязанности и увеличение истинной привязанности человека называется шрейя, или конечное благо. Поэтому между материальным миром и живыми существами нет вечных взаимоотношений. Даже незначительные взаимоотношения – кратковременны и недолговечны. До тех пор пока человек не достиг освобождения по милости Господа, ему следует принимать материальную связь как неизбежное для поддержания жизни. Человек не может достичь освобождения методом поиска и исследований, но он может легко обрести его по милости Господа. Поэтому человек должен отвергнуть стремление к освобождению и материальным наслаждениям. Единственный долг живого существа – исполнять свои конституциональные обязанности, практикуя юкта-вайрагью без стремления к материальным наслаждениям или освобождению. Материальный мир – порождение внешней энергии, которая является тенью высшей энергии и служанкой Господа. Поэтому понятно, что внешняя энергия всегда исполняет волю Господу. Эта материальная вселенная – обитель наслаждений для живых существ, которые отвернулись от Господа. Единственный путь освобождения из темницы майи – преданное служение Господу, как утверждается в «Бхагавад-гите» (7.14):

даивй хй эща гуна-майй мама майа дуратйайа мам эва йе прападйанте майам этам таранти те

«Преодолеть влияние Моей божественной энергии, состоящей из трех гун материальной природы, невероятно трудно. Но тот, кто предался Мне, с легкостью выходит из-под ее власти».

Мы рассмотрели взаимоотношения, или самбандху, между тремя субъектами, а сейчас я попытаюсь вкратце объяснить абхидею и прайоджану. Процесс, с помощью которого достигается пра– йоджаиа, называется абхидея. Поэтому я рассмотрю сперва прайоджану. В материальном мире состояние души – крайне жалкое, поскольку, несмотря на то, что она является чистым духом, она отдала себя в рабство материи. Душа считает себя порождением материи и страдает от неимения чего-то материального. Иногда она скорбит оттого, что ей не хватает пищи, иногда бна страдает от лихорадки и других болезней, а иногда она занимается отвратительной деятельностью, чтобы привлечь внимание женщин. Иногда она восклицает: «Я умираю!», а иногда она говорит: «Меня спасет это лекарство». Иногда она тонет в жутком океане скорби из-за смерти своих детей. Иногда она возводит большой дворец, живет в нем и думает: «Теперь я царь». Завидуя другим, она думает: «Я великий герой». Иногда она удивляется, посылая телеграмму, иногда она пишет книгу по медицине и становится знаменитостью, иногда она изобретает паровоз и считает себя великим ученым, а иногда определяет движение звезд и объявляет себя астрологом. Такие люди оскверняют свои сердца завистью, насилием, похотью и гневом. Иногда они учат физике, медицине и фермерству, думая: «Я заработал так много благочестия». Увы! Неужели подобная деятельность подходит для чистой духовной души? Такая незначительная деятельность бессмысленна для тех, кто живет на Вайкунтхе и наслаждается чистой любовью к Богу.

Каково счастье во взаимоотношениях с женщинами по сравнению с нектаром любви к Господу Хари? Как можно сравнить борьбу, которая беспокоит сердце человека, с обществом преданных, которое удовлетворяет сердце человека? Увы! Если мы тщательно рассмотрим, кем мы являемся в действительности и кем мы стали, мы сможем понять, что мы пали и испытываем тройственные страдания – от полубогов, живых существ, тела и ума. Почему мы сбиты с толку? Мы стали оскорбителями всеблаженного Верховного Господа. Вот почему мы стали падшими; и в этом нет сомнений. Наше оскорбление состоит в том, что мы отвергли свои вечные обязанности духовной души. Уже было объяснено, что живое существо исполнено духовного блаженства. Душа является чистым знанием, а блаженство – ее неотъемлемая природа. Связь между живым существом и Абсолютной Истиной, которая вечна, полна знания и блаженства, называется прити, или любовью. Эта любовь вечно соединяет счастье души со счастьем Господа. Качество их любви имеет взаимное влечение, которое очень утонченно, чисто и в высшей степени удовлетворяющее. Когда живое существо попадает в сети иллюзии, оно избегает любовного служения Господу и ищет наслаждений в материальном мире. Майя, служанка Кришны, зная об оскорблении падшей души, заключает ее в плен.

Мы страдаем в материальном мире из-за этого оскорбления. Наша вечная обязанность любить Бога становится искаженным отражением в виде привязанности к материальным объектам, которая делает нас более несчастными и лишает истинного блага. Стремление к нашим вечным обязанностям – это наша единственная прайоджана, цель жизни. Пока мы обусловлены, мы не можем совершенно исполнять свои вечные обязанности. Наши вечные изначальные склонности не могут быть утрачены или потеряны; они просто находятся в дремлющем состоянии. Как только человек начнет развивать эти склонности, они пробудятся и снова засияют ярким светом. Тогда освобождение и достижение Вайкунтхи гарантировано. Освобождение не является целью нашей жизни, или нашей прайоджаной. Цель нашей жизни – прити, любовь, и поэтому это наша единственная прайоджана. Те, кто находятся на пути знания и обеспокоены материальными желаниями, ищут освобождение; но усилия для достижения нежелательных целей не приведут таких людей к успеху и не принесут им благо. Те, кто практикуют прити, могут легко обрести полное знание и достичь освобождения. Поэтому прити – это единственная прайоджана. Признаки прити описаны в моей книге «Датта-каустубха» следующим образом:

акарша-саннидхау лаухах правртто дршйате йатха анор махай чаитанйе праврттих прйти-лакщанам

«Как железо естественно притягивается к магниту, так мельчайшая духовная душа естественно притягивается к высшему сознанию. Верховной Личности Бога».

Эта естественная склонность именуется прити. Так же как душа и Сверхдуша лишены материальных обозначений, прити, которой они обмениваются, так же они чисты и лишены даже оттенка материального опьянения. Наша прайоджана заключается в том, чтобы пробудить эту чистую прити. Если человек желает достичь цели, он должен идти по верному пути. Предыдущие ача– рьи, великие души, согласно своей квалификации ввели различные методы для успешного достижения определенной цели.

Теперь я рассмотрю абхидею, которая является методом для достижения прайоджаны. Все методы, которые предназначены для обретения успеха в духовной жизни, делятся на три категории: карма, гъяна и бхакти. Кармой называют выполнение предписанных обязанностей для поддержания жизни. Карма имеет два аспекта – предписания и запреты. Акарма (бездействие) и викарма (греховная деятельность) – обе запрещены. Карма предписана.

Существует три вида кармы (деятельности): конституциональная (жизненно необходимая), обусловленная и желаемая. Деятельность, которую необходимо выполнять всегда, – называется конституциональной. Поддержание тела и семьи, выполнение благоприятных действий, благодарность и поклонение Господу – относятся к конституциональной деятельности. Деятельность, которая выполняется под влиянием обстоятельств, называется обусловленной. Попытки избежать смерти после того, как человек увидел смерть своего отца, является примером желаемой деятельности. Примером является также проведение жертвоприношения с целью обрести ребенка. Если человек хочет должным образом исполнять свои предписанные обязанности, ему необходимо связать свою телесную деятельность, законы морали, наказания, наследство, правление государством, распределение работы, войну, союз, браки, время и искупление с преданным служением Господу и таким образом правильно жить в этом мире. Люди каждого сословия должны применять этот принцип в своей жизни. Земля Бхараты заселена арийцами, поэтому она является примером для всех укладов и сословий общества, на этой земле прекрасным образом представлена для всех вышеупомянутых видов деятельности система варнашрама-дхармы. Нет другой расы, которая была бы способна создать такое же совершенное устройство. Среди других рас деятельность, совершаемая согласно природе людей и вышеупомянутых предписаний, устроена хаотически; но среди ариев Индии эти предписания устроены так, чтобы вся деятельность человека благоприятствовала преданному служению. Каким удивительным разумом были наделены мудрецы Индии! Даже в древние времена они создали уникальное устройство без помощи других рас. Когда мы говорим об Индии как о земле кармы и примере для других стран, это не преувеличение. Мудрецы осознали, что качества людей, необходимые для выполнения обязанностей, берут начало в их природе. Если мы предпишем человеку определенную деятельность, не учитывая его склонности, он никогда не сможет правильным образом исполнить ее. Поэтому мудрецы распределили обязанности людей согласно их природе. Природа людей делится на четыре категории: брахманов, кшатриев, вайшьев и шудр. Таким образом мудрецы установили варны людей согласно их природе. В последней главе «Бхагавад-гиты» (18.41-45) сказано:

брахмана-кщатрийа-вишам шудранам ча парантапа

карманы правибхактани свабхава-прабхаваир гунаих

«Брахманов, кшатриев, вайшьев и шудр можно узнать по их качествам, проявляющимся в деятельности, соответствующей трем гунам материальной природы, о покоритель врагов».

шамо дамас тапах шаучам кщантир арджавам эва ча джнанам виджнанам йстикйам брахма-карма свабхава-джам

«Умиротворенность, самообладание, аскетичность, чистота, терпение, честность, знание, мудрость и религиозность – таковы природные качества брахманов, проявляющиеся в их деятельности».

шаурйам теджо дхртир дакшйам йуддхе чапй апалайанам данам йшвара-бхаваш ча кщйтрам карма свабхава-джам

«Героизм, сила, решимость, находчивость, отвага, щедрость и умение вести за собой – всё это природные качества кшатриев, необходимые им для исполнения своего долга».

крши-го-ракщйа-ваниджйам ваишйа-карма свабхава-джам паричарйатмакам карма шудрасйапи свабхава-джам

«Земледелие, защита коров и торговля – таковы занятия, соответствующие природе вайшьев, шудры же предназначены для того, чтобы заниматься физическим трудом и служить другим».

све све карманй абхиратах самсиддхим лабхате нарах сва-карма-ниратах сиддхим йатха виндати тач чхрну

«Занимаясь деятельностью, соответствующей его природе, каждый человек может достичь совершенства. Пожалуйста, выслушай Меня: сейчас Я расскажу тебе о том, как сделать это».

Разделив общество людей на варны, согласно их качествам и деятельности, основанные на индивидуальной природе, мудрецы узрели необходимость также определить положение их ашрамов. Так они обозначили женатых семейных людей – грихастхами; путешествующих учеников-студентов – как брахмачари; пожилых отошедших от дел людей – ванапрастхами, а тех, кто принял отрешенный образ жизни, – как санньяси. Риши также заключили, что женщинам и шудрам рекомендуется вести семейный образ жизни (грихастхи). Никто, кроме брахманов, не может принять саннъясу, отрешенный уклад жизни. Таково ясное постановление просветленных разумом мудрецов. Все предписания и запреты, исходящие из шастр и основанные на доводах, находятся под юрисдикцией варнашрама-дхармы. Обсудить все предписания в этой небольшой заключительной главе не представляется возможным, поэтому вкратце я скажу, что система варнашрамы – это замечательные предписания для материальной жизни людей. Система варнашрамы, несомненно, самая почитаемая среди всех устройств, которые были созданы разумом ариев.

Люди из зарубежных стран из-за неверных представлений и зависти критикуют это устройство. Глупые люди в нашей стране также критикуют варнашраму. Это происходит главным образом из-за их враждебности к своей собственной стране. Недостаток понимания этой системы и имитация поведения иностранцев также играет в этом немаловажную роль. Кроме того, несомненно, это мироустройство подверглось некой деградации из-за неправильного использования и недостатка в ученых людях, которые знают цель этой системы. Вот почему люди наших дней критикуют систему варнашрамы. В действительности устройство варнашрамы безупречно. Но как она может оставаться безупречной, если используется неправильным образом? Положение человека в вар– нашраме, ранее определявшееся его природой, теперь определяется его рождением. Это порождает противоположный результат. Неквалифицированный сын брахмана будет известен как брахман, а ученый умиротворенный сын шудры будет известен как шудра. Подобная система полностью противоречит изначальной системе варнашрамы. По древней традиции, когда мальчик достигал зрелости, старшие члены семьи, семейный жрец, семейный гуру, домовладелец и представители деревни рассматривали его природу, а затем определяли его варну. Главным в определении варны мальчика было – проанализировать, квалифицирован ли он принять ту же варну, что и его отец. Чтобы иметь высокий статус детей из высших кастовых семей часто принимали как принадлежащих к той же варне, что и их отец. Всё же из-за неспособности некоторые дети не причислялись к низшим кастам, С другой стороны, дети низших каст часто принимались в высшие касты после их проверки. Если мы обратимся к историям в Пуранах, то найдем там множество примеров этого. С тех пор как началась лидирующая преемственность духовно слепых людей и формальность в проверках, квалифицированные люди не занимали должного положения, и потому солнце славы ариев зашло.

Объясняя законы религии, Шри Нарада Муни говорит в «Шримад-Бхагаватам» (7.11.35):

йасйа йал лакшанам проктам пумсо варнабхивйанёжакам йад анйатрапи дршйета тат тенаива винирдишет

«Общественное положение человека, проявляющего описанные мною признаки брахмана, кшатрия, вайшьи или шудры, следует определять именно по этим признакам, даже если он родился в другом сословии».

Мудрецы древности даже во сне не могли представить, что естественные обязанности человека постепенно начнут рассматривать с точки зрения рождения. До некоторой степени естественно, что сын великого человека становится великим, но это величие не может передаваться по наследству или в дар. Естественная система варнашрамы была установлена для того, чтобы освободить мир от лидерства духовно слепых людей, но религиозные писания, к несчастью, попали в руки некоторых эгоистичных и глупых смарта-брахманов. Остается только скорбеть об этом. Тот, кто пытается устранить осквернение, которое проникло в эту систему, несет благо своей стране. Но разумные люди не должны устранять всю систему, поскольку осквернена только отдельная ее часть. Поэтому, о великие души! Вы, кто желает принести благо своей стране, пожалуйста, восстановите эту безупречную систему, данную вашими предками, очистив ее! Не отказывайтесь от правильной системы вашей страны, слушая плохие советы иностранцев. Нужно ли тем, кто живет на земле Индии, как прославленные потомки великих личностей, таких как Брахма, Ману, Дакша, Ма– ричи, Парашара, Вьяса, Джанака, Бхишма и Бхарадваджа, изучать устройство материальной жизни у современных народов? Увы! Я не вижу, куда могут деться от стыда такие люди! Если система варнашрамы будет восстановлена, Индия продвинется во всех отношениях. Мне нет нужды подробно говорить об этом. Главная цель варнашрамы – помочь человеку постепенно продвигаться, исполняя предписанные обязанности, поместив Господа в центр всей своей деятельности. Так люди могут постепенно прийти к духовной жизни, исполняя свои предписанные обязанности в системе варнашрамы. Поэтому в карма-канде ученые, рассматривая абхидею, принимают кармическую деятельность как единственное средство для достижения прайоджаны. Обусловленная душа не может жить даже мгновение без деятельности. Она должна, по крайней мере, работать для поддержания жизни. Если мы не будем поддерживать свою жизнь, мы не сможем практиковать метод достижения прайоджаны. Деятельность неизбежна. Человек не может быть бездеятельным, вся деятельность должна быть связана с удовлетворением Господа, иначе эта деятельность превратится в атеистическую деятельность. Как утверждается в «Шримад– Бхагаватам» (1.5.32):