Текст книги "Шри Кришна-самхита"

Автор книги: Шрила Саччидананда Бхактивинода Тхакур

сообщить о нарушении

Текущая страница: 11 (всего у книги 13 страниц)

этат самсучитам брахмамс тапа-трайа-чикитситам йад йшваре бхагавати карма брахмани бхавитам

«О брахман Вьясадева, ученые люди пришли к заключению, что самое лучшее средство, излечивающее от всех тревог и страданий, – посвятить всю свою деятельность служению Верховному Господу, Личности Бога [Шри Кришне]».

Деятельность ради плодов приносит лишь беспокойства, даже если она совершается без мотивов. Поэтому если человек, выполняя деятельность согласно своей квалификации, не предлагает ее либо Брахману через знание, либо Сверхдуше через результаты деятельности, либо Верховному Господу через путь привязанности, такая деятельность никогда не принесет истинного блага.

В надлежащее время мы опишем путь привязанности. Деятельность, совершаемая ради достижения высшей цели, должна быть направлена на поклонение Сверхдуше, Господу жертвоприношений. Поклонением Господу нельзя пренебрегать ни в вечной, ни в обусловленной деятельности, поскольку человеку рекомендуется выполнять свои предписанные обязанности с чувством благодарности Всевышнему, и это называется поклонением Господу. Деятельность по своему желанию предназначена для низшего класса людей, тем не менее, существует мироустройство, которое позволяет связать эту деятельность с Господом. Как утверждается в «Шримад-Бхагаватам» (2.3.10): *

акймах, сарва-камо ей мокща-кама удара-дхйх тйврена бхакти-йогена йаджета пурушам парам

«Человек с возвышенным складом ума – исполнен ли он материальных желаний, свободен от них или стремится к освобождению, – должен во что бы то ни стало поклоняться высшему целому – Личности Бога».

Гьяна, или знание, также принимается как средство для достижения духовного совершенства. Верховный Брахман и живые существа пребывают за пределами материального творения. Гьяни считают, что трансцендентная деятельность предназначена только для достижения Высшего Брахмана, который является целью духовной жизни. Хотя кармы достаточно для того, чтобы поддержать тело и семью, но поскольку карма порождена материальной деятельностью, она не имеет силы освободить человека от материи. Посредством кармы человек тренирует ум сосредотачиваться на Верховном Господе, но он не способен обрести вечное благо до тех пор, пока не оставит материальную деятельность. Достичь духовных результатов можно только благодаря духовным усилиям. Живое существо должно первым делом детально рассмотрегь материальный мир, а затем, поднявшись над материальным существованием и всеми материальными качествами, погрузиться в самадхи, чтобы обрести богатства Брахмана, Пока человек имеет материальное тело, он вынужден вовлекаться в телесную деятельность. Существует два вида гьяны-знание о Брахмане и знание о Верховном Господе. Благодаря знанию о Брахмане душа способна слиться с сиянием Брахмана. Брахма-гьяни не получает независимое существование души после слияния. Брахман – безличен, и когда душа освобождается, она также становится безличной, сливаясь с Брахманом. Этот вид практики побуждает развивать знание о Верховном Господе. Как Сам Господь говорит в «Бхагавад-гите» (12.3-5) относительно цели преданного служения:

йе те акщарам анирдешйам авйактам парйупасате сарватра-гам ачинтйам ча кута-стхам ачалам дхрувам

саннийамйендрийа-грймам сарватра сама-буддхайах те прапнуванти мам эва сарва-бхута-хитератах

клешо ‘дхикатарас тешам авйактасакта-четасам авйакта хи гатир духкхам дехавадбхир авапйате

«Те же, кто заботится о всеобщем благе и, обуздав все свои чувства и одинаково относясь ко всем живым существам, целиком посвящает себя поклонению непроявленному, неопределенному, недоступному восприятию чувств, вездесущему, непостижимому, неизменному, постоянному и неподвижному – безличному аспекту Абсолютной Истины, – те в конце концов достигают Меня. Тем, чей ум сосредоточен на непроявленном, безличном аспекте Всевышнего, очень трудно идти по пути духовного развития. Для воплощенных живых существ каждый шаг на этом пути дается с большим трудом».

Главный смысл этих трех стихов заключается в том, что когда материальное представление живого существа разрушено брахма-гьяной, имперсональным знанием, тогда благодаря общению с преданными и по милости Господа оно постигает духовное разнообразие Верховного Господа, Влияние материального мира понижает качество сосредоточения, или самадхи живого существа, до такой степени, что после оставления материальных элементов, от пяти грубых элементов до ложного эго, человеку необходимо сосредоточиться на безличном Брахмане в начале процесса самадхи. Но когда духовная душа переступает пределы материальных страданий и достигает единства с Брахманом, тогда с сосредоточенным разумом посредством самадхи она начинает видеть разнообразие Вайкунтхи. Тогда ничто больше не сможет препятствовать возможности видеть Господа. Красота Вайкунтхи постепенно проявляется и радует взгляд преданного. В этот момент брахма-гьяна трансформируется в бхагавата-гьяну, знание о Верховном Господе. Когда в человеке пробуждается знание о Верховном Господе, перед ним раскрываются все тайны о Господе. Поэтому гъяна, которая предназначена для достижения Абсолютной Истины, также рекомендована как абхидея, или предназначена для достижения конечной цели. Если человек развивает знание о Верховном Господе, тогда у него появляется хорошая возможность для пробуждения чистой любви к Богу, которая является прайоджаной для живых существ.

Необходимо также кое-что сказать о гъяне. Знание о Верховном Господе – это естественное знание, тогда как неведение и ненужное знание – неестественное знание. Результатом неведения является поклонение материи, а ненужное знание относится к атеизму и монизму. Поклонение материи имеет две формы: позитивное поклонение – принятие материальных характеристик как знание о Верховном Господе; и негативное поклонение – принятие материальных характеристик как Всевышнего. Те, кто занят в позитивном поклонении, поклоняются материальному изображению как Всевышнему. Те, кто занят в негативном поклонении, принимают негативные качества материальных характеристик как Брахман. Такие люди утверждают, что Всевышний безличен, лишен формы и не имеет ни деятельности, ни чувств, «Шримад-Бхагаватам» (2.10.33-35) описывает эти два класса:

этад бхагавато рупам стхулам те вйахртам майа махй-адибхиш чаваранаир ащтабхир бахир йвртам

атах парам сукщматамам авйактам нирвишещанам анади-мадхйа-нидханам нитйам ван-манасах парам

амунй бхагавад-рупе майа те хй ануварните убхе апи на грхнанти майа-срщте випашчитах.

«Всё это составляет грубые материальные формы – планеты и т. д., о которых я уже рассказывал тебе. Эти формы служат оболочками внешнего проявления Личности Бога. А за пределами этого [грубого, материального проявления] простирается трансцендентный мир, который тоньше самых тонких форм. У него нет ни начала, ни середины, ни конца, поэтому его нельзя описать словами или постичь умом и он полностью лишен материальных качеств. Чистые преданные Господа, в совершенстве постигшие Его, не признают ни одной из тех форм Господа, которые я только что описал тебе с материальной точки зрения».

Оба вышеупомянутых качества Господа материальны. Ученые, способные различать, должны равнодушно взирать на грубые и тонкие формы Господа и сосредоточиться на Его вечной трансцендентной форме. Поэтому привязанность к грубой форме Всевышнего, так же как и к имперсональному аспекту, являются производными невежества и всегда противоречивы. Когда умозрительные заключения покрывают знание и утверждаются в виде доводов, тогда человек не принимает душу как вечную. Так возникает философия атеизма. Когда знание попадает в зависимость от умозрительных рассуждений и утрачивает свою природу, тогда человек стремится к слиянию со Всевышним. Это стремление рождается от ненужного знания и не приносит блага живому существу. Как утверждается в «Шримад-Бхагаватам» (10.2.32):

йе ‘нйе ‘равиндакша вимукта-мйнинас твайй аста-бхавад авишуддха-буддхайах арухйа крччхрена парам падам татах патантй адхо ‘нйдрта-йущмад-ангхрайах

«О лотосоокий Господь, хотя непреданные, которые подвергаются суровым аскезам и покаяниям, чтобы достичь высочайшего положения, могут считать себя освобожденными, их разум нечист. Они падают со своего положения воображаемого превосходства, потому что не заботятся о Твоих лотосных стопах».

Даже с помощью правильных умозрительных рассуждений знание об имперсональном Брахмане не может даровать благо. Теперь мы рассмотрим четыре положения этого утверждения:

1. Если бы слияние с Высшим Брахманом было конечной целью живых существ, можно было бы предположить, что Бог жесток по отношению к сотворенным живым существам. Если бы мы не представили такого ущербного существования, мы не смогли бы понять всех трудностей, связанных с этим. Если мы принимаем майю как единственного творца, для того чтобы утвердить Брахман как безупречный, то мы ограничены принятием независимой истины, которая отделена от Брахмана.

2. Когда душа сливается с Брахманом, она не получает никакого блага.

3. В вечных играх Абсолютной Истины душам нет никакой необходимости сливаться с Брахманом.

4. Если человек полностью не принимает качество разнообразия, которое есть проявление энергий Господа, тогда бытие, знание и счастье невозможны и, как результат, Верховный Брахман рассматривается безличным и лишенным основы. Человек даже может усомниться в существовании Брахмана. Но если он признаёт качество разнообразия как вечное, тогда душа не может слиться с Брахманом. Вы можете обратиться к «Майявада-шата-душани» для подробного рассмотрения этой темы.

Если человек сможет понять связь между знанием и любовью, то он увидит, что между ними нет противоречий. Изначальные чувства души предназначены для исполнения ее вечных обязанностей. Эти изначальные чувства проявляются по-разному: 1) через них обретается знание об объектах и их формах; и 2) через них постигаются расы. Другое название первого пути – гъяна, или умозрительное знание, которое от природы сухое, доставляющее беспокойства. Другое название второго пути – прити, или любовь. Во время постижения объекта и его качеств между объектом и субъектом происходит обмен удивительными чувствами расы. Это называется прити. Во взаимоотношениях между гъяной и прити мы видим пропорциональное возрастание одного и уменьшение другого. Когда гъяна увеличивается, прити уменьшается, а когда прити увеличивается, уменьшается гъяна. Когда гъяна достигает наивысшего уровня, изначальные чувства души становятся едиными. Этот уровень – сухой и полностью лишен счастья. Когда прити достигает наивысшего уровня, изначальные чувства души не теряются, скорее они оживают в субъекте самбандхи, абхидеи и прайоджаны, и затем расширяют расу любви. Поэтому увеличение любви есть единственная прайоджана, конечная цель живого существа. В отношении абхидеи преданное служение рассматривается как главная практика. Сандилья Риши утверждал в своей книге под названием «Бхакти-мимамса» – бхактир паранурактир ишваре – «Чистая привязанность к Верховному Господу называется бхакти». Бхакти, или преданное служение, определяется как деятельность обусловленной души, которая совершается из привязанности к Сверхдуше. Некоторые из этих деятельностей напоминают карму, а некоторые -гъяну. Грубая телесная деятельность называется кармой, а тонкая телесная деятельность – гъяной.

Преданное служение – это практика, предназначенная для обусловленных душ, поэтому ее нельзя назвать прити, или любовью. Когда прити пробудилась, это значит, что преданное служение достигло полной зрелости. Невозможно подробно описать каждую стадию преданного служения, поэтому мы ограничимся только главными. Если после постижения основной науки бхакти достопочтенный читатель начнет изучать писания преданности, такие как «Сандилья-сутры» и «Бхакти-расамрита-синдху», то поймет все темы, связанные с преданным служением.

Бхакти, такое как прити, имеет две природы; богатство (айш– варью) и сладость (мадхурью). Когда в бхакти преобладают слава и богатства Господа, ее называют айшваръя-бхакти. Настроение служения возникает из чувства осознания практикующим своей незначительности. Господь известен как не знающий Себе равных господин благодаря Своему высшему аспекту богатства. Господь как самый богатый являет Себя как царь царей, Нараяна, и дарует благо живым существам. Этот аспект Господа не временный, а вечный. Верховный Господь по своей природе исполнен всех богатств. Невозможно отделить Господа от Его богатств. Но Он также обладает качеством удивительной сладости, которая превосходит Его богатства. Когда в бхакти преобладает природа сладости, проявляется качество сладости Господа, а аспект Его богатства меркнет, подобно тому, как луна блекнет в присутствии солнца. Когда аспект богатства перемещается на второй план, Господь становится объектом высших рас. Затем сердце практикующего принимает прибежище в различных расах, таких как сакхья, ватсалья и мад– хурья. Господь проявляет Себя как Шри Кришна, олицетворение сострадания к Своим преданным, обитель высшего блаженства, очаровывающий сердце каждого. Кришна не является экспансией Нараяны, наоборот, Нараяна – это экспансия Кришны. Но Они оба существуют вечно в Своих пленительных формах. Различные формы Господа проявляются согласно природе и квалификации преданных. Шри Кришна является прибежищем пяти высших рас живых существ, поэтому в науке бхакти и прити Господа Кришну признают высшей Личностью. Этот предмет был ясно объяснен в «Кришна-самхите». Глубоко поразмыслив, мы сможем понять, что только темы, связанные с Господом, должны обсуждаться постоянно. Для того чтобы понять недвойственную истину, мы должны рассмотреть три качества Абсолютной Истины, которые описываются в «Шримад-Бхагаватам» (1.2.11):

ваданти тат таттва-видас таттвам йадж джнанам адвайам брахмети параматмети бхагаван ити шабдйате

«Сведущие трансценденталисты, познавшие Абсолютную Истину, называют эту недвойственную субстанцию Брахманом, Парамат– мой или Бхагаваном».

Сперва посредством косвенного восприятия Абсолютная Истина предстает как Брахман. Форма Брахмана невидима; только косвенная форма Абсолютной Истины постигается посредством гъяны. Обретение знания является высшим достижением в понимании Брахмана. Тем не менее, в Брахмане человек не может насладиться знанием, поскольку в Брахмане нет различий между наслаждающимся и доставляющим наслаждение.

Во втором положении, с помощью прямых и косвенных качеств индивидуальная душа познаёт Параматму или Сверхдушу. Хотя в этом случае есть намек на различие между душой и Сверхдушой, из-за отсутствия полной формы Господа Параматма постигается только через искусственное самадхи. В этой связи преданный и Господь не могут полностью проявить разнообразия взаимоотношений. Господь, или Бхагаван, – единственная истина, достойная поклонения. Поэтому Он упомянут в конце предыдущего стиха. Среди множества качеств Господа Он проявляется как Брахман благодаря одному из этих качеств и как Параматма благодаря другим качествам. Но когда все качества собраны вместе, свойства Господа, описанные в «Шримад-Бхагаватам» (2.9.35) как йанти маханти бхутани – вселенские элементы, проявляются в сердце живых существ через самадхи. Из всех имен и форм Господа, проявляющихся в этом мире, форма Бхагавана, упомянутая в «Шримад– Бхагаватам», -самая чистая. Вот почему «Бхагаватам» известен как Парамахамса-самхита. Абсолютная Истина, Бхагаван, – источник всех качеств. Слово «Бхагаван» характеризуется шестью главными качествами, упомянутыми в Вишну Пуране (6.5.47) как следующее:

айшварйасйа самаграсйа вйрйасйа йашасах ьйрийах джнана-ваирагйайош чаива саннам бхага итингана

«Бхагаван, Верховная Личность Бога, – тот, кто исполнен шести достояний. Он обладает всей силой, славой, богатством, знанием, красотой и отречением».

Необходимо понять в этой связи, что Господь не является просто набором качеств, наоборот, качества естественным образом проявляются в индивидуальной форме. Среди шести достояний Господа богатство и красоту можно видеть в Его форме одновременно.

1) Бог, добродетель, слава; 2) Аллах, величие, богатство; 3) Сверхдуша, духовность, отречение; и 4) Брахма, духовное единение и гъяна являются различными именами и качествами Господа, распространенными в разных странах.

Другие четыре качества также проявляются как Его характерные черты. В богатстве Господа наслаждений меньше, тогда как в Его сладости ощущений наслаждений больше, поскольку только сладость позволяет испытать всю гамму наслаждений. Богатство и пять других качеств тождественны как характеристики этой формы. Существует естественная обратная связь между сладостью и богатством. Когда богатство уменьшается, пропорционально увеличивается сладость, когда сладость уменьшается, пропорционально увеличивается богатство. Удивительная особенность сладости Господа выражается в независимости и равенстве между преданным и Господом. В этом положении Господь сохраняет Свои качества как высшего властелина, как Брахмана и как Параматмы, поскольку Абсолютная Истина естественно остается недвойственной, хотя для разных преданных согласно их квалификации Он проявляет Себя по-разному. Шри Кришна, который является сладким цветком кадамбы мадхуръя-расы, – единственный независимый объект духовного совершенствования. Когда Шукадева Госвами описал раса-лилу. Махараджа Парикшит выразил сомнение, что развитие сознания Бога без аспекта богатства не может быть успешным, поэтому он спросил:

крщнам видух парам кантам на ту брахматайа муне гуна-правахопарамас тасас гуна-дхийам катхам

«О мудрец, гопи думали, что Кришна – это всего лишь их возлюбленный, и не знали о том, что Он – высшая Абсолютная Истина. Как же удалось этим девушкам, чьи умы оставались в водовороте гун природы, освободиться от материальных привязанностей?» (Ш.Б. 10.29.12).

В ответ на его вопрос Шукадева Госвами сказал:

уктам пурастат этат те чаидйах сиддхим йата гатах двищанн апи хрщйкешам ким утадхакшаджа-приййх нрнйм нихшрейасартхайа вйактир бхагавато нрпа авйайасйапрамейасйа ниргунасйа гунатманах

«Я уже объяснил тебе это. Если даже Шишупала, который ненавидел Кришну, достиг совершенства, то что уж говорить о дорогих Господу преданных? О царь, Верховный Господь неисчерпаем и неизмерим. Гуны материальной природы не могут затронуть Его, их повелителя. Он Сам пришел в этот мир, чтобы даровать человечеству высшее благо» (Ш.Б. 10.29.13-14).

Среди шести достояний, во главе с богатством, красота – лучшее из всех. Таково заключение Шукадевы Госвами. Поэтому те, кто придерживаются этой точки зрения – каништха-адхикари или уттама-адхикари, – достигнут высшей цели. Силой своей садха– ны каништха-адхикари отказываются от связи с материальными качествами, которые порождены благочестивой или неправедной деятельностью, и становятся уттама-адхикари и таким образом достигают Кришны, тогда как уттама-адхикари получают удипа– ну, или побуждение, и входят в танец раса.

Главные признаки бхакти описаны в «Бхакти-расамрита– синдху» (Пурва-вибхага, 1.9):

анйабхилащита -шунйам джнана -кармадйа -анавртам анукулйена крщнану-шйланам бхактир уттама

«Человек должен заниматься трансцендентным любовным служением Верховному Господу Кришне без желания материальной выгоды, без стремления к кармической деятельности и философским измышлениям. Таково чистое преданное служение».

Признаком чистого бхакти является благоприятное любовное преданное служение. Но благоприятное любовное преданное служение кому – Брахману, Параматме или Нараяне? Нет, не Брахману, ибо Брахман является безличным мысленным объектом. Преданность не может найти прибежище в Брахмане. Любовное служение не предлагается Параматме, поскольку Параматма познается посредством йоги. Поэтому Параматма не является объектом преданности. Преданное служение также полностью не предназначено для Нараяны, поскольку все склонности и расы бхакти не раскрываются в Нараяне. Когда живое существо отбрасывает стремление к Брахману и знание о нем, тогда знание о Верховном Господе возникает вместе с шанта-расой. Эта раса предназначена для Нараяны. Но эта раса имеет настроение равнодушия. Когда возникает привязанность к Нараяне, то пробуждаются взаимоотношения между слугой и Господом. Тем не менее эти взаимоотношения с Нараяной не могут развиваться дальше, поскольку форма Нараяны не позволяет развивать отношения сакхъя-, ватсалья- или мадхурья-расы. Кто наберется храбрости обнять На– раяну и сказать: «О мой друг, я принес Тебе подарок. Пожалуйста, возьми его». Какое живое существо способно посадить Нараяну к себе на колени и поцеловать Его в настроении родительской любви? Кто может сказать: «О мой возлюбленный, Ты – Господь моей жизни. Я – твоя супруга»? Насколько велик Нараяна, Господь несметных богатств и царь царей, и насколько неспособны и незначительны, бедны и ничтожны живые существа! Для таких живых существ чрезвычайно трудно отбросить страх, благоговение и поклонение Господу Нараяне. Но почитаемый всеми Господь очень милостив и всегда поглощен любовными играми.

Когда Господь видит духовное продвижение живого существа и пробуждение в нем рас, таких как сакхъя, Он милостиво становится объектом этих возвышенных рас и наслаждается трансцендентными играми с живым существом. Кришначандра – идеальный объект для выражения чувств в бхакти. Поэтому развитие сознания Кришны является идеальным признаком чистого преданного служения. Развивая сознание Кришны, человек не должен развивать никакое другое желание, кроме желания совершенствоваться в своих вечных конституциональных обязанностях. Если человек стремится к освобождению или чувственным удовольствиям, то его раса не разовьется, он получит только результаты гьяны и кармы. Поэтому необходимо быть осторожным, чтобы кармическая деятельность и спекулятивное знание не покрыли эту удивительную склонность к бхакти. Если гъяна покроет эту склонность, то человек привлечется к Брахману и утратит свою индивидуальность. Если карма покроет эту склонность, сердце человека привлечется к глупой кармической деятельности, подобно обычным смартам, и человек в конечном итоге оставит Кришну, чтобы заниматься атеистической деятельностью.

Качество, такое как гнев, является также типом развития, но благодаря развитию такого настроения в сознании Кришны человек испытает противоположную расу, которую испытывал Камса. Поэтому этот тип развития неблагоприятен. В связи с этим человек может выдвинуть аргумент, что если бхакти подобно карме и гья– не, тогда должно быть достаточно названий карма и гъяна. Есть ли необходимость в бесполезных определениях некоторых методов бхакти? Ответ таков, что науку бхакти нельзя объяснить с помощью положений кармы и гъяны. Существуют разные результаты в конституциональной и обусловленной деятельностях и деятельности по желанию. Главная цель этих деятельностей – прийти к изначальным вечным обязанностям, и в этом нет сомнений. Но все виды деятельности имеют свои собственные побочные результаты. Скажем, побочный результат телесной деятельности выражается в чувственном удовольствии и поддержании тела. Никто не может отрицать этого. Побочный результат умственной деятельности выражается в радости сердца и остроте разума. Тот, кто поднимается над этими побочными результатами и стремится к главному результату, может развить в своей деятельности настроение преданности. Поэтому деятельность с побочными результатами известна как карма-канда. Карма и бхакти были научно разделены, для того чтобы включить благоприятные результаты кармы в бхакти. Аналогично, гъяна, целью которой является освобождение, называется гъяна-канда, в то время как благоприятные результаты гъяны, которые помогают человеку продвигаться к цели жизни, уже включены в бхакти.

Эту тему можно развить. Если вся карма и гъяна направлены на достижение главного результата, тогда они могут считаться бхакти. Но только некоторая карма предназначена для достижения главного результата. Такая деятельность напрямую тождественна преданному служению. Вот некоторые примеры -‘Поклонение Господу, повторение джапы, следование обетам преданности, посещение святых мест, изучение писаний преданности и служение преданным. Когда другие виды кармы и их побочные результаты направлены на главный результат, тогда они могут называться косвенным преданным служением. Точно так же знание о Верховном Господе ближе к бхакти, чем знание о Брахмане или отречении. Если отречение и знание о Брахмане, вместе с их побочными результатами, освобождением от майи, помогают человеку развить привязанность к Господу, тогда они также содержат в себе бхакти. Другое название карма-канды – карма-йога, а другое название гъяна-канды – гъяна-йога, или санкхья-йога. Главная цель садха– ны – пробудить в человеке привязанность к Верховному Господу. Когда благоприятные карма и гьяна объединены с бхакти, они называются бхакти-йогой. Те, кто не могут осознать этот синтез, ошибочно занимаются кармической деятельностью, философскими измышлениями или поклонением полубогам. Об этом говорится в «Бхагавад-гите» (5.4,5,7):

санкхйа-йогау пртхаг балах праваданти на пандитах

экам апй астхитах самйаг убхайор виндате пхалам

«Только невежды могут говорить, что преданное служение [карма– йога] отлично от аналитического изучения материального мира [санк– хьи]. Истинно мудрые утверждают, что тот, кто, не сворачивая, идет одним из этих путей, достигает цели обоих».

й am санкхйаих прапйате стханам тад йогаир апи гамйате экам санкхйам ча йогам ча йах пашйати са пашйати

«Тот, кто знает, что цели санкхъи можно также достичь с помощью преданного служения, и понимает, что аналитическое изучение мира и преданное служение равнозначны, видит истинное положение вещей».

йога-йукто вишуддхатма виджитатма джитендрийах сарва-бхутатма-бхутатма курванн апи на липйате

«Тот, кто занят преданным служением, кто чист душой и обуздал свой ум и чувства, дорог всем, и все дороги ему. Хотя такой человек всегда поглощен деятельностью, он никогда не бывает связан ее последствиями».

Другими словами, такой человек совершает физическую, умственную и домашнюю деятельность до конца своей жизни, не принимая побочные результаты своей деятельности, поскольку вся его деятельность и побочные плоды направлены на то, чтобы питать привязанность к Верховному Господу, который является главной целью. Смысл заключается в том, что йог, который может свести в одно целое свою различную деятельность, стоит выше карма– йогов, которые обрели такие совершенства, как анима и лагхима, и гъяна-йогов, которые достигли освобождения.

Поразительный процесс бхакти-йоги делится на три фазы – садхану, бхаву и прему. Из-за забвения своей индивидуальной природы обусловленная душа под влиянием ложного эш отождествляет себя с телом. Прити, которая вечно присуща живому существу, в настоящее время трансформировалась в прити к объектам чувств. В этом состоянии человеку необходимо следовать пратйаг-гати для достижения своих вечных обязанностей. Под влиянием ложного эго живое существо получает тело, созданное из материальных элементов и их качеств, и благодаря своему безбожию и с помощью чувств испытывает счастье и горе. Привязанность к материи называется потоком параг. Другими словами, внутренние чувства человека неправильным образом текут извне. Когда этот поток направляется обратно от внешних объектов, это называется потоком пратйак. Метод, который помогает достичь этого, называется садхана-бхакти. Когда изначальная склонность уносится искаженным потоком и чувствами, тогда человек погружается в материальные объекты. Затем эти склонности становятся поглощенными объектами чувств – через вкусовые ощущения, обоняние, созерцание объектов, через слушание и касание. Этот поток настолько могущественный, что ум не может совладать с ним. Процесс управления этим потоком упомянут в «Бхагавад-гите»*(2.59):

вищайа винивартанте нирахарасйа дехинах раса-варджам расо ‘пй асйа парам дрштва нивартате

«Даже воздерживаясь от чувственных удовольствий, воплощенная в теле душа по-прежнему сохраняет вкус к ним. Но, познав более возвышенный вкус, она утрачивает интерес к объектам чувств, доставляющим наслаждение, и утверждается в духовном сознании».

Есть два пути, как сдерживать этот поток. Если воплощенная душа лишается чувственных удовольствий, ее вкус к чувственным объектам, несомненно, будет ограничен. Но для воплощенной души невозможно отстраниться от материальных чувственных объектов. Поэтому если есть другой процесс, чтобы ограничивать этот поток, тогда человек должен принять его. Существует конечный процесс, который позволяет перенаправить поток привязанности с чувственных объектов. Когда поток привязанности встречается с расой, он преобразовывается. Поэтому если этот поток перенаправляется к расе, которая выше материальной расы, он естественно принимает высшую расу. Как утверждается в «Шримад-Бхагаватам» (1.5.34):

эвам нрнам крийа-йогах сарве самсрти-хетавах та эватма-винашайа калпанте калпитах паре

«Таким образом, когда человек посвящает всю свою деятельность служению Господу, та же самая деятельность, которая прежде служила причиной его вечного рабства, срубает древо деятельности».

Таков главный принцип садханы на пути раги. Вся жизнь сад– хаки на пути раги посвящена развитию сознания Кришны. Это развитие делится на семь категорий. Эти семь категорий развития являются естественными взаимными практиками. Если человек не способен объединить эти практики, то он должен принять прибежище у квалифицированного ачарьи. Тот, кто объединил эти практики в своих действиях, ведет жизнь вайшнава, его семейная жизнь богоцентрична, а его существование божественно. Когда человек освобождается от материальной жизни, он начинает практиковать беспримесное преданное служение. До тех пор пока человек не освобожден, он должен развивать все семь нижеописанных категорий.

1. Духовное развитие – прити и осознание самбандхи, абхидеи и прайоджаны.

2. Ментальное умственное развитие – памятование, размышление, медитация, сосредоточенная медитация, самадхи, обсуждение науки о самбандхе, покаяние, яма (ограничение чувств через следование строгим регуляциям) и очищение сердца.

3. Телесное развитие – нияма (ограничение чувств через следование правилам и предписаниям), служение другим, прикосновение к преданным и «Шримад-Бхагаватам», молитва, слушание, вовлечение чувств в преданное служение, переживания экстатической любви и развитие настроения служения Господу.