Текст книги "Шри Кришна-самхита"

Автор книги: Шрила Саччидананда Бхактивинода Тхакур

сообщить о нарушении

Текущая страница: 4 (всего у книги 13 страниц)

5. У каждого живого существа есть естественная склонность любить Господа. В обусловленном состоянии эта естественная склонность трансформируется в жажду материальных наслаждений. Такова жалкая обусловленная жизнь.

6. Освобождение означает находиться в естественном конституциональном положении. И оно достигается через преданное служение.

7. В зависимости от склонностей и способностей человека у него могут быть различные обязанности и пути к цели. Пути достижения цели также могут быть либо прямыми, либо косвенными.

8. Прямой путь к цели – это осознание конституционального положения человека.

9. Косвенный путь к цели – некая деятельность и ее плоды, относящиеся к материальному телу.

10. Самадхи, или полное погружение в Верховного Господа, является главным и прямым путем совершенствования. Деятельность, такая как поддержание тела и т. д., предназначенная помочь достичь самадхи, называется главным косвенным путем совершенствования.

11. Вечная обязанность живого существа – развивать сознание Кришны, следуя настроению жителей Враджа посредством самадхи, поскольку это наиболее желаемая цель.

12. Самая славная деятельность для живого существа – быть занятым, согласно его квалификации, в обсуждении супружеских рас, которыми наслаждался Кришна, олицетворение сладости.

Среди этих двенадцати истин первые четыре описывают взаимоотношения живого существа с Господом. Темы от пятой до десятой описывают обязанности живого существа, а последние две – высшую цель.

В течение правления Праджапати, Ману и полубогов, наука о взаимоотношениях с Господом оставалась в зачаточном состоянии. Тогда считалось, что личность, которой поклоняются, должна испытывать счастье. Это становится ясным из пранавы и мантры гаятри. В то время происходили дебаты между карми и гъяни об обязанностях живых существ. Несколько личностей, таких как Санака и Санатана, полностью пренебрегали правритти-маргом, путем увеличения материального процветания, тогда как Праджапати, Ману и полубоги, такие как Индра, желали удовлетворить Господа Хари материальным процветанием, устраивая пышные жертвоприношения. И как результат, в их умах возникли понятия о рае и аде. В то время не было знания о чистом положении живых существ, поиске освобождения и, наконец, любви к Богу. В конце правления Вайвасваты Ману, когда появились смрити и истории, люди стали обсуждать науку самоосознания и цель жизни (см. «Ману-самхита», 2.86). Но это не означало, что любой прогресс приводит к цели жизни. Во время правления внекастовых правителей и брахманы, и кшатрии, созданные Парашурамой, осознали некоторые истины во взаимоотношениях с Господом, в деятельности развития этих взаимоотношений и в достижении цели жизни, как подтверждается в Пуранах и философской литературе (Ш.Б. 6.11.24-25). Подробное обсуждение и ясное представление этих трех истин можно найти в «Шримад– Бхагаватам». Но «Шримад-Бхагаватам» подобен океану, и для мадхъяма-адхикари чрезвычайно трудно выяснить, где хранится философский камень. После рассмотрения этой темы, великодушный ученик Сатхакопы, Шри Рамануджачарья, записал сущность истин вайшнавизма. Какое-то время до этого Шри Шанкарачарья написал комментарий на Веданта-сутру и таким образом распространил это знание, испугавшее и обеспокоившее Бхакти-деви, которая множество дней скрывалась в сердцах преданных.

Конечно, нельзя порицать Шанкарачарью, поскольку он был преданным Господа и всеобщим благожелателем. Поэтому мы относимся к нему с почтением. В то время у него была особая миссия. И также всем известно, что около 500 лет до нашей эры великая душа по имени Гаутама родился в семье Шаков в деревне Капилавасту. Он проповедовал принципы гъяна-кханды так энергично и решительно, что религиозные принципы варнашрама– дхармы, установленные ариями, были почти полностью забыты. Философия буддистов, которую он проповедовал, стала камнем преткновения для всей древней практики ариев. С помощью Ка– нишки, Хавишки и Васудевы из династии Сидия буддизм постепенно пересек Пенджаб и распространился в различных странах, таких как Китай, Татара и Триварта, расположенных на севере Гималаев.

На Юге царь Ашокавардхана рьяно проповедовал буддизм в Брахма-деши и Шри Ланке. Под покровительством Ашокавард– ханы буддизм был постепенно распространен в Индии учениками Шарипутры, Модгалаяны, Кашьяпы и Ананды. Святые места ариев покрылись святыми местами буддистов. Все признаки брахманической культуры практически исчезли. В седьмом столетии, когда это бедствие стало невыносимым, брахманы преисполнились священного гнева и решили уничтожить буддизм. В то время в Каши всех брахманов возглавил одаренный и ученый брахман, Шанкарачарья. Обсуждая его деятельность, можно подумать, что он был воплощением Парашурамы. Существует множество мнений относительно его рождения. Брахманы, его последователи, принимают его как сына Махадевы. В действительности его мать была из Дравида-деши, но переехала в Каши из-за желания жить в святом месте. Чистые люди, подобные лебедям, не Принимают в расчет низкое происхождение человека, поскольку о величии человека судят по его возвышенным качествам вайшнава.

Нарада, Вьяса, Иисус и Шанкара обрели мировое признание благодаря своей деятельности. Нет доказательств этому, но я упомянул Шанкарачарью, чтобы проиллюстрировать, что в седьмом веке среди людей Южной Индии появился человек с проницательным, могучим разумом. С того времени Шанкарачарья, Шатхакопа, Ямуначарья, Рамануджа, Вишнусвами, Мадхвача– рья и многие другие великие ученые взошли как сияющие звезды в южном небе. Шанкарачарья не был удовлетворен своими последователями-фахлшналш, поэтому он основал десять видов саннъяси, таких как Гири, Пури и Бхарати. С помощью физической и ментальной силы этих саннъяси Шанкарачарья обращал брахманов, которые тяготели к кармической деятельности, и готовился к свержению буддизма. Там, где ему не удавалось победить буддизм своей философией, он насылал Нагов, нагих саннъяси, вооруженных копьями. В конечном итоге он составил комментарий на Веданту и таким образом объединил карма-канду брахманов и гъяна-канду буддистов. Так он объединил эти две группы.

Впоследствии все буддистские храмы и божества преобразовались в ведические.

Из страха физических увечий, а также осознавая незначительность собственной религии, буддисты приняли авторитет брахманов. Те буддисты, которые отказались от реформаторских преобразований Шанкары, собрали остатки своего культа и бежали на Шри-Ланку и Брахма-дешу. Старые буддисты взяли священный зуб Господа Будды и отправились на Шри-Ланку из Джаганнатха Пури, оставив Будду, его учение и его общество в Пури. Позднее этих троих принимали за Джаганнатху, Баладеву и Субхадру. В пятом веке ученый по имени Пхахиян пришел в Джаганнатха Пури и объявил, что буддизм был представлен там в чистом виде и не был искажен брахманами. После этого случая, в седьмом столетии, другой китайский ученый по имени Хуенсам отправился в Джаганнатха Пури и написал, что зуб Господа Будды был взят на Шри-Ланку, а брахманы полностью осквернили Пури.

Сейчас когда мы обсуждаем эти события, деятельность Шанкарачарьи кажется поразительной, Шанкарачарья, вытеснив буддизм, принес большое благо Индии. Он остановил постепенное увядание древней культуры ариев. В особенности он изменил направление мысли арийцев, введя новый образ мышления в их писания. Он даже вдохновил их рассмотреть новые темы. Лиана преданности в сердцах преданных стала неустойчивой под натиском аргументов Шанкарачарьи. Поэтому, основываясь на силе философии Шанкарачарьи, Рамануджачарья по милости Господа написал комментарий, который отличается от Шарирака-бхашьи. Таким образом, сила и влияние вайшнавизма снова возросли. В этот период Вишнусвами, Нимбарка и Мадхвачарья ввели различные вариации принципов вайшнавов, представив их в своих собственных комментариях на Веданту. Но все они следовали по стопам Шанкарачарьи. Подобно Шанкарачарье, они написали комментарии на «Бхагавад– гиту», «Вишну-сахасра-наму» и Упанишады. В то время возникла необходимость утвердить сампрадайю, поэтому нужно было составить комментарии на четыре упомянутые писания. От этих четырехвайшнавов были основаны четыре вайшнавские сампрадайи, такие как Шри-сампрадайя и другие. Из вышеупомянутых двенадцати истин первые десять были особенно приняты четырьмя сампрадайя– ми. Последние две истины были приняты для усовершенствования сампрадайями Мадхвы, Нимбарки и Вишнусвами.

Шри Чайтанья Махапрабху явился в Навадвипе в 1486 году. До 24 лет Он жил дома. Позднее Он принял отреченный образ жизни и проповедовал из двенадцати две последних истины. Есть ли сомнения в том, что земля Бенгалии труднодостижима даже для полубогов? Кто не знает, что сын Шачи, которому поклоняются вайшнавы, низошел на землю Бенгалии и распространил повсюду бесценное богатство? К счастью, мы родились в этой стране. Все вайшнавы, которые родились в этой стране, в будущем поймут, насколько они удачливы.

Шри Чайтанья Махапрабху с помощью НитьянандУ и Адвай– ты ясно объяснил истину о взаимоотношениях с Богом. Он открыл знания о взаимоотношениях живых существ с Господом через Рупу, Санатану, Дживу, Гопала Бхатту, двух Рагхунатх, Рамананду Рая, Сва– рупа Дамодару и Сарвабхауму Бхаттачарью. Он объединил процессы установления этих взаимоотношений, провозгласив верховенство киртана, воспевания святых имен Господа. Рассматривая конечную цель жизнь, Он установил простой путь развития вкуса к Враджу.

Если читатель внимательно проанализирует всё это, он обнаружит, что духовная наука постепенно развивалась с древних времен, став более простой, ясной и лаконичной. Чем больше нечистоты, возникающей от влияния места и времени, устранялось, тем больше перед нами сияла красота духовной науки. Эта духовная наука родилась на земле травы куша, на берегу реки Сарасвати, на Брах– маварте. Так, постепенно набрав силу, эта духовная наука провела свое детство в обители Бадарикашрама, покрытой снегом. Свое отрочество она провела в Наймишараньи на берегу реки Годавари, а юность – на живописном берегу реки Кавери, в провинции Дравида. В Навадвипе, на берегу Ганги, которая очищает вселенную, эта духовная наука достигла зрелости.

Вступление

Изучая историю мира, можно обнаружить, что духовная наука достигла своего апогея в Навадвипе. Высшая Абсолютная Истина является единственным обьектом любви для живых существ. Если человек не поклоняется Абсолютной Истине, он никогда не сможет приблизиться к Ней. Даже если человек отказывается от всех привязанностей этого мира и думает о Верховном Господе, все же ему не легко достичь Его. Верховного Господа можно покорить и достичь только через трансцендентные расы (см. Таиттирья Упанишад, 2.7.1). Эти расы таковы: шанта, дасья, саюсья, ватса– лъя и мадхурья. Первая раса, шанта, – это стадия, на которой живое существо превосходит боль материального существования и утверждается в трансцендентном. На этой стадии прослеживается некое духовное счастье, но нет чувства свободы. В этой расе не установлены взаимоотношения между душой и Богом.

Дасья-раса содержит все составляющие шанта-расы. В этой расе человек думает: «Господь – мой господин, а я – Его вечный слуга». В этом мире царит равнодушие друг к другу из-за отсутствия любви. Поэтому дасья-раса выше шанта-расы. И так же как дасья– раса выше шанта-расы, сакхъя-раса выше дасьи. В дасья-расе присутствует благоговение и почтение, но в сакхья-расе главным украшением является чувство дружбы и равенства. Среди слуг высшим является тот, кто считается другом. В сакхья-расе присутствуют все богатства шанта- и дасья-расы. Как сакхья выше дасьи, так же ват– салъя выше сакхьи. Это легко можно понять – среди всех друзей сын является более дорогим и приносит больше счастья. В ватсапья-расе присутствуют все богатства описанных выше рас. Однако выше ват– салъи считается мадхуръя-раса, поскольку в ней скрыто множество тайн и секретов возлюбленных или между женой и мужем, которые недоступны во взаимоотношениях между отцом и сыном. Поэтому если мы проникнем глубже, то увидим, что все вышеприведенные отношения (расы) проявлены в совершенстве в мадхурья-расе.

Если проследить историю этих пяти рас, то становится ясно, что шанта-раса была на начальном развитии Индии. Когда душа от совершения жертвоприношений не стала получать удовлетворение, трансценденталисты, такие как Санака, Санатана, Санат– кумара, Сананда, Нарада и Махадев, отрешились от материального мира, погрузились в трансцендентное и осознали шанта-расу. Позднее дасъя-расу проявил Хануман, предводитель обезьян. Эта дасья-раса постепенно распространилась на Северо-Западе и была принята великим Моисеем. После Ханумана, спустя длительное время, Уддхава и Арджуна стали достойными примерами в сакхья– расе. После них эта раса обрела широкую известность. Постепенно эта раса дошла до арабских стран и затронула сердце Мухаммеда, знатока религиозных принципов. Ватсалъя-раса проявилась в Индии в различные времена и различных формах. Среди различных форм ватсалья смешалась с богатством, айшваръей, пересекла Индию и была принята Иисусом Христом, проповедником иудейской религии.

Мадхурья-раса впервые ярко проявилась во ВрадаСе. Эта раса чрезвычайно редко входит в сердца обусловленных душ, поскольку только чистые души квалифицированы и достойны ее принять. Эту сокровенную расу проповедовал Навадвипа-чандра, Шри Шачи-кумар вместе со Своими последователями. До сегодняшних дней эта раса не выходила за пределы Индии. Недавно ученый из Англии по имени Ньюман что-то осознал об этой расе и написал об этом книгу. Европейцы и американцы не чувствовали удовлетворения от ватсалья-расы, смешанной с богатством, айшваръей, которую проповедовал Иисус. Я надеюсь, что по милости Господа они за короткий срок разовьют привязанность к опьяняющему нектару мадхурья-расы. Можно проследить, что любая раса, которая появилась в Индии, в конечном счете распространяется в западных странах, поэтому мадхурья-раса очень скоро будет проповедоваться по всему миру. Как солнце первым поднимается в Индии и постепенно распространяет свой свет на западные страны, так же бесценное сияние духовной истины появляется в Индии и постепенно распространяется в западных странах.

Проанализировав уровень продвижения людей, древние составители писаний утвердили соответствующие святые имена Господа для освобождения людей разных веков. Для Сатья-юги были следующие святые имена: нараяна-пара веда нараяна-паракшарах нараяна-пара муктир нараяна-пара гатих. Комментарий к этому стиху объясняет, что Господь Нараяна является целью всех наук, языков и освобождения и Он – высшее место назначения. Имя Абсолютной Истины, связанное с айшваръей, – Нараяна. Верховный Господь полностью проявляется в облике Нараяны со Своими спугниками на Вайкунтхе. Чистой шанта-расы и немного дасъя– расы можно найти на этом уровне. Рама нараянанта мукунда мад– хусудана кришна кешава камсаре харе вайкунтха вамана. Эти святые имена освобождали человека в Трета-югу. Имена, которые упоминались в этом тексте, указывают на доблесть Нараяны. На этой стадии раскрывается полностью дасъя-раеа и немного сакхъя-раса.

Харе мураре мадху-каитабхаре гопала говинда мукунда шауре ягнеша нараяна кришна вишно вирашраям мам джагадиша ракша. Эти святые имена даровали освобождение человеку в Двапа– ра-югу. Имена, упомянутые в этом стихе, направлены на Кришну, который является прибежищем для тех, кто не имеет прибежища. На этой стадии полностью раскрываются шанта, дасъя, сакхья и ватсалья.

Харе кришна харе кришна кришна кришна харе харе харе рама харе рама рама рама харе харе. Эти святые имена Господа – самые высшие в своей сладости. В этой мантре нет молитвы. В ней есть все близкие и сокровенные отношения с Богом. Эта мантра открывается только той душе, которая сильно привязана к Сверхдуше нитью любви. Эти имена являются мантрой для тех, кто находится на пути мадхурья-расы. Постоянная медитация на эти имена является лучшей формой поклонения Господу. Вся духовная деятельность людей, подобных лебедям, такая как поклонение божеству, соблюдение обетов и изучение писаний, заключена в этих святых именах. Для воспевания этой мантры нет ограничений во времени, месте и обстоятельствах. Воспевание этой мантры не попадает в зависимость от наставлений гуру или поклонения божеству за определенную плату или награду. Обязанность людей, которых можно сравнить с лебедями, – принять прибежище в этих святых именах, а также принять двенадцать вышеупомянутых истин. Искренним людям зарубежных стран, чей язык и социальное положение различаются, следует принять святые имена этой мантры как они есть. Это означает, что в процессе поклонения данная мантра не должна интерпретироваться научным миропониманием, бесполезными аргументами или измышлениями. Если есть одна молитва для всех, она должна стать целью для достижения любви к Богу. Тогда она будет безукоризненной и совершенной. Люди, подобные лебедям, ведут простой образ жизни, полностью удовлетворены и внутренне остаются предавшимися душами (Ш.Б. 4.18.2). Те, кто имеют божественное видение, считают их уравновешенными йогами, а те, кто менее разумны, или третий класс людей, считают их привязанными к материальным наслаждениям. Некоторые люди могут иногда* считать их нерасположенными к Верховному Господу. Человек с высоким сознанием, подобный лебедю, может разделять взгляды своих собратьев, которые обладают всеми необходимыми качествами, но живут либо в своей стране, либо нет. Хотя их одежда, язык, поклонение Божеству и поведение могут различаться, они должны свободно общаться друг с другом как братья. Таких людей называют парамахамсами, и «Шримад-Бхагаватам» является писанием для парамахамс.

Я не могу закончить это введение, не обсудив еще одну тему. Благодаря предвзятому мнению многие ученые обвиняют таких людей (парамахамс) в чрезмерном обсуждении трансцендентных любовных отношений и в том, что они не компетентны в семейной жизни. Эти ученые говорят, что если человек не стремится к процветающей семейной жизни, Верховный Господь не будет удовлетворен, и что из-за чрезмерных усилий к самосознанию привязанность к семейной жизни уменьшается. Этот аргумент в высшей степени не обоснован, поскольку если человек ревностно стремится действовать согласно желанию Верховного Господа и его временная материальная жизнь закончена или обрывается, тогда что в этом плохого (Ш.Б.1.7,4-7)? Факт в том, что материальный мир был создан с целью исполнить план Верховного Господа, но никто не может объяснить, что это за план. Некоторые люди предполагают, что душа впервые появилась в этом грубом мире в форме человека. Материальный мир был создан Всевышним, чтобы живые существа постепенно могли достичь высшего предназначения, следуя религиозным принципам. Кто-то полагает, что материальный мир станет обителью счастья, подобно раю, благодаря развитому человеческому интеллекту. Однако есть те, кто считают, что после смерти они достигнут освобождения в нирване. Все эти заключения так же ошибочны, как заключения слепых, обследующих тело слона.

Люди, которых сравнивают с безупречными лебедями, не обсуждают подобные бессмысленные темы, поскольку никто не может прийти к правильному заключению с помощью человеческого интеллекта. Какой смысл в этих заключениях? Если мы живем, просто подчиняясь законам и желаниям Верховного Господа, тогда по Его милости нам откроется всё. Люди, пораженные стрелами вожделения, естественно стремятся к материальному процветанию. Пусть они пытаются сделать этот мир процветающим, а мы будем использовать это процветание в своих благих целях. Пусть они обсуждают экономику, копят богатства, а мы по милости Кришны будем использовать эти богатства в служении Верховному Господу. Но что касается поддержания материального тела, если ему сопутствует какой-то материальный прогресс, то в этом нет ничего плохого. Мы равнодушны к улучшению или ухудшению нашего материального благосостояния, но мы всегда заинтересованы в духовном развитии обусловленных душ. Мы даже готовы пожертвовать собственным счастьем ради вечного блага наших братьев. Главное занятие вайшнавов – освобождать своих падших братьев из тьмы материального существования. Чем больше расширяется семья вайшнавов, тем уменьшается семья атеистов. Это естественный закон вселенной. Пусть любовь и преданность всех живых существ направятся мощным потоком к безграничному Верховному Господу! Пусть принципы вайшнавов, которые являются источником счастья, постепенно распространятся по всей вселенной! Пусть сердца тех, кто отверг Господа, расплавятся от любви к Нему! Пусть по милости Господа, общества преданных и преданного служения люди третьего класса станут людьми первого класса и обретут чистую любовь к Богу! Пусть возвышенные мад– хьяма-адхикари отбросят свои сомнения, академическое знание и утвердятся в науке любви! И пусть вся вселенная с громогласным эхом воспевает святое имя Господа Хари!

шри шри кришнарпанам асту ом шанти шанти шанти хари ом

Глава первая Описание Вайкунтхи

ТЕКСТ 1

шрй крщна -таттва -нирдеше крпа йасйа прайоджанам ванде там джнанадам крщнам чаитанйам раса-виграхам

В глубоком почтении я склоняюсь перед Шри Кришной Чайтаньей Махапрабху, воплощением трансцендентных вкусов и дарителем духовного знания. Без Его милости никто не может постичь истину о Кришне.

ТЕКСТ 2

самудра-шошанам ренор йатхй на гхатате квачит татха ме таттва-нирдешо мудхасйа кшудра-четасах

Как пылинка не способна поглотить океан, так и для неразумного человека, такого как я, чрезвычайно трудно постичь истину.

ТЕКСТ 3

кинту ме хрдайе ко пи пурушах шйамасундарах спхуран самадшиат карйам этат таттва-нирупанам

Несмотря на то что живое существо не в силах постичь истину своим ограниченным интеллектом, всё же одна удивительная Личность голубоватого цвета (Шьямасундар), олицетворение чистого сознания, проявилась в моем сердце и вдохновила меня попытаться постичь истину. Поэтому я бесстрашно принимаюсь за этот труд.

ТЕКСТ 4

асйд эках парах крщно нитйа-лйла-парайанах чич-чхактйавишкрте дхамни нитйа-сиддха-ганашрите

Господь Шри Кришна пребывает за пределами материи и духа, и у Него нет ни причины, ни начала. Его обитель Вайкунтха проявилась посредством чит-шакти, Его внутренней энергии. Вайкунтха, вечная обитель освобожденных душ, простирается за пределами материального времени и пространства. Все вечно освобожденные души, неотъемлемые частицы Верховного Господа, исходят из джива-шакти, Его пограничной энергии, чтобы помочь Господу в Его играх. Царство Вайкунтхи – место для вечных игр Шри Кришначандры, где отсутствуют прошлое, настоящее и будущее, поскольку оно абсолютно духовно. Но в творении майи из-за присутствия материального времени мы, живые существа, можем видеть прошлое, настоящее и будущее, поскольку обусловлены временем и пространством.

ТЕКСТ 5

чид-виласа-расе матташ чид-ганаир анвитах сада чид-вишешанвите бхаве прасактах, прийа-даршанах

Господь Шри Кришна всегда наслаждается трансцендентными расами с освобожденными душами и всегда предается эмоциональным переживаниям, исходящим от различной духовной деятельности. Он – средоточие нашего внимания и взглядов.

ТЕКСТ 6

джйванам нитйа-сиддханам свадхйна-према-лаласах прадйтебхйах сватантратвам карййкарйа-вичаране

Между совершенными живыми существами и Кришначандрой, источником духовного знания, существуют возвышенные и удивительные трансцендентные взаимоотношения. Эти взаимоотношения называются прити, или любовь. Эта любовь вечно присуща живым существам и составляет их неотъемлемую природу. Без свободы выбора в этих взаимоотношениях живые существа не могли бы достичь высших рас. Поэтому Шри Кришна дарует живым существам свободу воли и способность различать правильные и неправильные действия, а также награждает их плодами их независимой деятельности.

ТЕКСТ 7

йешам ту бхагавад-дасйе ручир асйд балййасй свадхйна-бхава-сампаннас те дасй нитйа-дхамани

Среди независимых живых существ те, у кого есть глубокий вкус к служению Господу, достигают положения слуги в вечной обители.

ТЕКСТ 8

аишварйа-карщита же нарайана-парайанах мадхурйа-мохиташ чанйе кршна-дасах. сунирмалах

Среди них те, кто служит Господу в духе почтения, привлеченные Его богатством и величием, поклоняются Ему как Нараяне, а те, кто служит Господу, привлеченные Его сладостью, поклоняются Ему как Кришне.

ТЕКСТ 9

самбхрамад дасйа бодхе хи прйтис ту према-рупйнй на татра пранайах кашчит вишрамбхе рахите сати

Привязанность тех, кто служат Господу в настроении благоговения и почтения, венчается премой, или любовью, в которой нет достаточной близости.

ТЕКСТ 10

мадхурйа -бхава -сампаттау вишрамбхо балаван сада маха-бхававадхих прйтер бхактанам хрдайе дхрувам

Вера тех, кто служит Господу в супружеской расе, постоянна и очень сильна. Поэтому их привязанность достигает маха-бхавы.

ТЕКСТ 11

дживасйа нитйа-сиддхасйа сарвам этад анамайам викараш чид-гатах шашват кадапи но джаданвитах

Некоторые люди говорят, что если нет единения между атмой и Параматмой, то в их взаимоотношениях не достает пранайи, близости. Далее они говорят, что маха-бхава – это ложное принятие материальных мыслей за духовные. Относительно этих неверных представлений мы говорим, что различные эмоции живых существ, возникающие от пранайи, не являются результатом материального невежества, напротив, от пранайи возникают духовные эмоции.

ТЕКСТ 12

вайкунтхе шуддха-чид-дхймни виласа нирвикараках анандабдхи-тарангас те сада доша-виварджитах

Игры в чистой духовной обители Вайкунтхи безупречны и подобны волнам в океане блаженства. Слово викара, или преобразование, не относится к этим играм.

ТЕКСТ 13

йамаишварйа-пара джйва нарайанам ваданти хи мадхурйа-раса-сампаннах крщнам эва бхаджанти там

Не существует разницы между Кришной и Нараяной. Перед теми, кто преклоняется перед Его богатством и величием, Он предстает как Нараяна, а перед теми, кто привлечен нектаром Его сладости, Он проявляется как Кришна. В действительности в Абсолютной Истине нет различий. Различия есть только среди людей, которые обсуждают темы об Абсолютной Истине.

ТЕКСТ 14

раса-бхеда-вашад-эко двидха бхати сварупатах адвайах са парах крщно вилйсананда-чандрамах

Шри Кришна – Высшая и единственная Абсолютная Истина. Он – луноликий Господь, который всегда наслаждается блаженством Своих игр и проявляет разные формы в соответствии с различными расами.

ТЕКСТ 15

адхейадхара-бхедаш ча деха-дехи-видхинната дхарма-дхарми пртхаг бхава на санти нитйа-вастуни

На самом деле нет разницы между Его разнообразными формами, поскольку в Абсолютной Истине нет различий между вместилищем и его содержимым, телом и его владельцем или занятием и его исполнителем. В обусловленном состоянии, в человеческом теле эти различия присутствуют из-за ложного отождествления себя с материей. Эти различия относятся только к материальным объектам.

ТЕКСТ 16

виьиеиш эва дхармо сау йато бхедах правартате тад бхеда-вашатах прйтис таранга-рупинй сада

Последователи философии вайшешики говорят, что объекты отличаются друг от друга из-за своего разнообразия. Благодаря разнообразию можно видеть разницу между атомом воды и атомом воздуха, между эфиром и огнем. Но вайшешики считают, что разнообразие присутствует только в материальном мире; они не знают, что духовный мир также полон разнообразия. В писаниях гьяни отсутствует информация об этом. Вот почему большинство гьяни считают освобождение брахма-нирваной, или слияние со Всевышним, высшим достижением. Согласно философии вайшнавов, разнообразие присутствует не только в материальном, но и в духовном мире. Поэтому Сверхдуша отлична от индивидуальной души. Душа отлична от материального мира, и все души разнятся между собой как индивидуальности. Из разнообразия любовь к Богу принимает форму волн и проявляется с различными эмоциями.

ТЕКСТ 17

прапанча-малато смакам буддхир душтасти кевалам вишешо нирмаластаман на чеха бхасате дхуна

Из-за материальной обусловленности наш разум осквернен влиянием этого мира. Поэтому нам трудно понять духовное разнообразие.

ТЕКСТ 18

бхагавадж-джйвайос татра самбандхо видйате малах са ту панча-видхах прокто йатхатра самсртау сватах

Благодаря разнообразию существует не только вечное различие между Господом и чистыми живыми существами, но также – вечно чистые взаимоотношения между ними. Как обусловленные живые существа имеют пять типов взаимоотношений в материальном мире, так же существуют пять взаимоотношений между Кришной и живыми существами.

ТЕКСТ 19

шанта-бхавас татха дасйам сакхйам ватсалйам эва ча кйнта-бхава ити джнейах самбандхах крщна-джйвайох

Эти пять взаимоотношений таковы: шанта, дасья, сакхъя, ватса– лья и мадхурья.

ТЕКСТ 20

бхавакара гата притих самбандхе вартате мала ашта-рупа крийасара джйванам адхикйратах

В обществе Господа экстатическая любовь чистых живых существ проявляется согласно их квалификации и взаимоотношениям в восьми различных эмоциях. Все эти эмоции – симптомы любви. Они известны как пулака (мурашки на теле), ашру (слезы), кампа (дрожь), сведа (испарина), ваивамья (побледнение), стамбха (оцепенение), свара-бхеда (удушье) и пралая (опустошение). Эти симптомы проявляются в чистой форме в чистых живых существах, но в материальном мире у обусловленных душ они проявляются в оскверненном виде.

ТЕКСТ 21

шанте ту рати-рупа са читтолласа-видхайинй ратих према двидха дасйе мамата бхава-сангата

Любовь преданных в шанта-расе остается в форме рати, или влечения, которое насыщает ум счастьем, но не более того. Когда эта любовь усиливается привязанностью в дасья-расе, тогда это называют влечением в чистой любви.

ТЕКСТ 22

сакхйе ратис татха према пранайо ' пи вичарйате вишвасо балаван татра на бхайам вартате кеачит

В сакхъя-расе это влечение в чистой любви превращается в пра– найю, близость, которая усилена верой и привязанностью, разрушающей страх и благоговение.

ТЕКСТ 23

ватсалйе снеха-парйанта притир драва-майй сатй канта-бхаве ча тат сарвам милитам вартате кила мана-раганурагаиш ча махатаваир вишешата

В ватсалья-расе эта любовь достигает снеха-бхавы, любви с чувствами экстаза. Но, когда появляется канта-бхава, или супружеская раса, тогда все вышеупомянутые эмоции смешиваются с маном (ревнивым гневом), рагой (привязанностью), анурагой (сильной привязанностью) и маха-бхавой (величайшим экстазом).