Текст книги "Кицур Шульхан Арух"
Автор книги: Шломо Ганцфрид
сообщить о нарушении
Текущая страница: 51 (всего у книги 80 страниц)
Глава 130
ЗАКОНЫ ДЕСЯТИ ДНЕЙ РАСКАЯНИЯ
1. Десять дней раскаяния – название их говорит само за себя, сообщая, что это дни, специально предназначенные для раскаяния. И всякий должен в это время полностью раскаяться перед Б-гом, да будет благословенно Его Имя, до того, как наступит великий и ужасный день, Йом-Киппур, как сказано: «…перед Б-гом очиститесь»; и сказано: «ищите Б-га, когда он близок…», и разъяснили мудрецы наши благословенной памяти, что речь идет о десяти днях между Рош га-Шана и Йом-Киппуром. И поэтому должен человек в эти дни исследовать свои дела и оставить те из них, которые дурны. И если человек не уверен, совершил ли он преступление, от него требуется большее раскаяние, чем если он точно уверен, что преступил, поскольку по природе человек сильнее раскаивается, когда знает, что согрешил, чем когда не знает. Поэтому-то жертва «ашам талуй», то есть жертва, приносимая, когда человеку не известно, совершил ли он преступление или нет, должна стоить дороже, чем жертва «хатат», приносимая, когда человек точно знает, что по ошибке совершил преступление.
И в эти дни следует побольше заниматься Торой, выполнением заповедей и раздачей милостыни, и поменьше – делами.
И написал Рамак, да будет благословенна его память, что эти дни должны быть похожи на Холь га-Моэд, то есть в эти дни следует заниматься только такими делами, которые никак нельзя отложить.
И наибольшее внимание должен человек обратить на проблемы в отношениях между ним и его товарищами, поскольку, если человек согрешил против товарища, его греху не будет искупления, пока он не вернет того, что украл или неправедно присвоил, и пока не уговорит товарища простить его.
2. Человеку стрит в эти дни принять на себя дополнительные необязательные запреты, даже если в остальные дни года он им не следует, поскольку ведь и мы просим у Б-га, да будет благословенно Его Имя, чтобы Он проявил к нам милосердие, то есть поступил не по закону. Например, тот, кто весь год ест нееврейский хлеб, пусть в эти дни ест только хлеб, испеченный евреем, и т.д.
3. В Биркат га-Мазон у некоторых принято произносить вставку «Он, милосердный, обносит для нас…», как в Рош га-Шана1.
4. В эти дни не принято устраивать свадеб1.
5. В Шаббат, выпавший на Десять дней раскаяния, принято вызывать в качестве мафтира уважаемого человека.
6. У некоторых принято не делать Освящения луны до исхода Йом-Киппура, поскольку в это время мы радуемся, а до этого были в тревоге. Некоторые же считают, что, наоборот, лучше сделать это до Йом-Киппура, чтобы у нас было больше заслуг. И все зависит от конкретной ситуации2.
Там, где с легкостью можно купить этро-ги, лулавы и мирты, у тех, кто с особым вниманием относится к выполнению заповедей, принято выказать расторопность и купить все это именно в эти дни, чтобы и эта важная заповедь была прибавлена к нашим заслугам.
1 «Матэ Эфраим».
2 И многие Ахроним согласились (и написал га-Гра, что такова Галаха), что лучше выполнить заповедь Освящения луны заранее, чтобы награда за эту заповедь сделала тяжелее чашу весов, на которую кладут наши заслуги в день Суда.
Глава 131
ЗАКОНЫ КАНУНА ЙОМ-КИППУРА
1. В канун Йом-Киппура принято делать Ка-парот в последнюю треть ночи, поскольку тогда особенно сильно милосердие Вс-вы-шнего. Берут петуха (не кастрированного) для мужчины, и курицу – для женщины, а для беременной женщины – петуха и курицу: петуха – на случай, если родится мальчик, а если родится девочка, то ей и ее матери хватит одной курицы1. И даже обычные люди могут взять вдвоем одну птицу для Капарот.
Выбирают именно белую птицу, поскольку сказано: «Если будут грехи ваши, как пурпур – станут белыми как снег». Но не следует, покупая курицу, стараться купить именно белую и платить за нее дороже, поскольку это похоже на «пути эмо-рейца» (то есть на нееврейский обычай, на суеверие. – Перев.у, если же у человека уже есть белая курица, которую он купил вместе с другими, следует выбрать ее.
Каждый берет курицу, взятую для Капарот, в правую руку, произносит стихи: «Сыны человеческие…» – и, вращая ее над головой, произносит: «Это – взамен меня…» три раза. Если человек делает Капарот для другого, произносит: «Это – взамен тебя…». И нужно сначала сделать Капарот для себя, а потом уже – для других.
Лучше, чтобы эта курица была зарезана также в последнюю треть ночи, сразу после того, как ее покрутили над головой1*. И человеку не следует думать, что эта курица – на самом деле его искупление; должен же он думать, что все, что делают с этой курицей, должно было бы произойти и с ним в наказание за его грехи; и пусть он страдает из-за своих грехов, а Святой, благословен Он, в милосердии Своем примет его раскаяние.
И принято выбрасывать кишки, печень и почки зарезанной курицы на крышу или во двор, в такое место, откуда их могут забрать птицы, поскольку в эти дни стоит проявлять милосердие к Б-жьим созданиям, чтобы Б-г, в Свою очередь, проявил милосердие к нам. Внутренности этих кур выбрасывают еще и потому, что птицы едят ворованное, поэтому внутренности, в которых осталось ворованное, выбрасывают, чтобы человек подумал о том, что следует отдалиться от воровства.
Если невозможно достать курицу, разрешается взять утку или другое живое существо, которое нельзя приносить в жертву (некоторые говорят, что можно взять даже рыбу). Однако нельзя взять голубя или горлицу, поскольку их можно приносить в жертву, и может показаться, что человек приносит жертву вне Храма.
У некоторых принято отдавать зарезанную курицу бедным, однако лучше выкупить ее деньгами, а деньги уже отдать бедным.
2. Не произносят ни «Песнь во время благодарственного жертвоприношения», ни Таханун, ни «Начальнику хора – хвалебная песнь от Давида»; также не читают «Отец наш, царь наш…». Только если Йом-Киппур выпадает на Шаббат – в этом случае в утренней молитве кануна Йом-Кип-пур произносят: «Отец наш, царь наш».
3. Заповедь требует устроить как можно более богатую трапезу и как можно больше есть и пить. И всякому, кто ест и пьет накануне Йом-Киппура ради выполнения заповеди, засчитывается, как будто бы он постился и в этот день. И заповедь требует есть рыбу2 в первую трапезу.
4. Преступления, совершенные против товарища, Йом-Киппур не искупает, пока согрешивший не помирится со своим товарищем, как сказано: «От всех своих грехов перед Б-гом очиститесь» – то есть грехи, совершенные только против Б-га, Йом-Киппур искупает, но грехи, совершенные против товарища, Йом-Киппур не искупает, пока согрешивший не помирится со своим товарищем. Поэтому каждый должен проверить, нет ли у него в руках каких-либо денег, полученных не по закону, и вернуть их тому, кому они принадлежат, и помириться с ним. Если же у человека есть деньги, относительно которых он не уверен, принадлежат ли они ему по закону или нет, он должен сообщить товарищу, что сразу после Йом-Киппура собирается прийти с ним на суд нашей святой Торы; и в этом случае он должен поистине принять на себя обязательство выполнить то, что будет постановлено судом.
Если человек согрешил против товарища только словом, он должен уговорить его простить его, и заповедь требует от него пойти мириться самому. И только в случае, если это ему технически сложно или если он понимает, что товарищ скореепростит его, если он обратится к нему через посредника, можно сделать это через посредника.
Тот же, у кого просят прощения, должен простить с полным сердцем и не быть жестоким, поскольку жестокость – это свойство не Израиля, а Эсава, про которого сказано: «И гнев его сберегается вечно…». И также про Гивоним, которые отказались простить или удовольствоваться компенсацией, сказано: «А Гивоним – не из сынов Израиля они». Принцип Израиля же состоит в том, что их трудно рассердить, зато легко успокоить. И когда согрешивший против человека просит у него прощения, тот должен простить с полным сердцем и с желанием, даже если тот очень насолил ему, и нельзя мстить или затаивать злобу. Более того, если сам согрешивший никак не может собраться пойти попросить прощения, следует самому обиженному постараться попасться на глаза согрешившему против него, чтобы тот попросил у него прощения. Если же человек не пренебрегает своей ненавистью в Йом-Киппур, его молитва не принимается, Б-же упаси. Если же человек не настаивает на соблюдении всех своих интересов – Вс-вышний отводит взгляд от всех его грехов.
5. Если тот, против кого человек согрешил, уже умер – согрешивший собирает десять человек, ставит их у могилы этого человека и говорит: «Я согрешил перед Г-сподом Израиля и перед этим человеком (таким-то и таким-то), с которым я поступил не по закону»; и эти десять человек должны ответить ему: «Прощено тебе, прощено тебе, прощено тебе!» И следует ему идти босым. Также ему следует разъяснить, в чем состоял грех, если это не позор для мертвого.
Если могила этого человека находится дальше, чем в трех парса от места, где живет согрешивший против него, он не обязан идти туда сам, а может назначить посланника; этот же посланник соберет десять человек, приведет их на могилу этого человека и скажет: «Вот я, посланник такого-то и такого-то, признаю при скоплении народа, что послал меня такой-то, чтобы я просил прощения за то, что согрешил он…».
Если кто-то поносил человека после его смерти, он не должен идти на его могилу, а должен попросить у него прощения в том же самом месте, в котором он поносил его. Если же он оклеветал его, он должен ещепринять на себя дополнительные обеты в знак раскаяния в том, что он нарушил специальный запрет мудрецов прежних поколений, которые специально запретили клеветать на мертвых.
6. На всяком человеке лежит заповедь окунуться в микву накануне Йом-Киппура, чтобы очиститься от нечистоты, связанной с извержением семени, и еще – в связи с раскаянием3, и еще – как принявший иудаизм, который также должен окунуться в микву. Поэтому следует окунуться также юношам и девушкам. И необходимо проследить, чтобы на теле окунающегося не было никакого препятствия для воды (см. ниже, глава 161). Время, наиболее подходящее для окунания в микву, – после полудня4. Если женщина осуществляла супружескую близость, семя может выйти из нее в течение трех ближайших дней после этого, и тогда она будет нечиста нечистотой извержения семени, так что окунание ей не поможет. Способ исправить положение состоит в том, чтобы перед окунанием она тщательно вымылась горячей водой, и тогда семя более не выльется из нее5. Но тем не менее, если она осуществляла супружескую близость незадолго до окунания или незадолго до времени, когда у нее обычно начинаются месячные, – а в это время женщины обычно беременеют – ей запрещено убивать семя, от которого она может забеременеть, и поэтому ей не следует мыться горячей водой. И тем не менее в этом случае, ей следует окунуться в микву с холодной водой6.
Если человек, Б-же упаси, соблюдает траур, даже первые семь дней траура, он имеет право вымыться и окунуться в микву за час или два до наступления ночи, даже до молитвы Минха; однако все остальные законы траура, такие, как обязанность сидеть только на земле и ходить босым, он соблюдает до самого наступления ночи7.
7. Принято, чтобы всякий глава семьи зажигал в своем доме свечу – из-за того, что в Йом-Киппур учитель наш Моше спустился с горы Синай со вторыми Скрижалями, а Тора названа «свечой» – и еще одну свечу ради душ его умерших отца и матери, для их искупления. И принято, чтобы одну из этих свечей зажигали дома так, чтобы она горела до исхода Йом-Киппура, и потом на нее делают Авдалу (см. ниже, глава 133, параграф 28), а вторуюзажигают в синагоге. И эти свечи не следует делать из воска, предназначенного для дома идолопоклонства.
И поскольку некоторые переживают, если случится, что в Йом-Киппур их свеча погаснет, хотя на самом деле это ничего не значит, – тем не менее лучше избежать этого. Делают так – дают свечу служке, который поставит ее, куда захочет, чтобы человек вообще не знал, где стоит его свеча.
И следует взять свечу с собой в синагогу, идя на молитву Минха, чтобы поставить ее на ее место, а зажечь после этого, уже в сумерки, поскольку, когда приходят в синагогу на вечернюю молитву, уже нет времени заниматься этим.
8. Идя в синагогу на молитву Минха, принято надевать Субботние одежды7*. В Минхе после «Шмонэ Эсрэ» произносят Видуй (исповедание грехов), то есть перед отрывком «Б-г мой! Убереги…» читают стих: «Да будут угодны…»8, после чего продолжают: «Б-г наш и Б-г отцов наших! Да придет к Тебе…» – и читают весь текст Видуй до слов: «…и дурных болезней». После этого читают: «Б-г мой! Убереги…» – и произносят еще раз стих: «Да будут угодны…».
Если, пока молящийся произносит Видуй, хазан начинает повторение «Шмонэ Эсрэ», то, поскольку молящийся уже сказал: «Да будут угодны…», он может отвечать «Амен!» и ответить на Кдушу и на «Модим» («Мы благодарны…»)9.
9. Следует произносить Видуй стоя, склонившись, как произносят «Мы благодарны…»9'. И когда молящийся упоминает какой-либо конкретный грех, он должен ударить себя кулаком в грудь против сердца, говоря тем самым: «Ты виновно в том, что я согрешил!»
Текст Видуя приведен в сидурах, и все молящиеся произносят одно и то же. Если же человек знает за собой такой грех, который не упоминается в Видуе, – в этом случае, поскольку Видуй произносится шепотом, правильно было бы назвать этот грех и признаться в нем с сердечной горечью и с особенно горьким плачем. И также в случае, если его грех – один из перечисляемых в Видуе, пусть, когда молящийся доходит до него, говорит о нем с особенной горечью.
В тех преступлениях, в которых человек исповедовался в прошлый Йом-Киппур, даже если он знает, что больше не совершал их, он может тем не менее исповедатьсяснова, и это достойно похвалы, ибо сказано: «И грех мой передо мной всегда».
10. После молитвы Минха не произносят: «Отец наш, царь наш…», независимо от того, выпал ли Йом-Киппур на будний день или на Шаббат.
11. После молитвы Минха существует обычай подвергаться побиению. И хотя это побивание не представляет собой наказания, налагаемого по суду, тем не менее оно помогает человеку раскаяться в совершенных им преступлениях. И следует взять для побиения ремень из бычьей кожи, даже если его ширина меньше чем тефах. Побиваемый должен стоять на коленях, согнувшись, лицом на север и спиной на юг. И принято во время побиения произносить признание в грехах; тот, же, кто производит побивание, читает «И Он, милосердный…» три раза, что в сумме составляет 39 слов, соответствующих ударам.
12. Ближе к вечеру вкушают сэуда маф-секет (разделяющую трапезу, последнюю трапезу в этот день. – Перев.). Принято окунать хлеб, на который произнесено благословение, в мед, как делают в Рош га-Шана. И в эту трапезу едят только такие блюда, которые легко усваиваются, например, куриное мясо; и принято не есть в эту трапезу рыбы. И не следует ни есть, ни пить в эту трапезу ничего, что разогревает тело, как, например, кушанья, приправленные пряностями и шафраном10.
И необходимо очень внимательно следить, чтобы «добавить от будничного времени к святому», то есть прекратить трапезу, пока еще не кончился день, за какое-то время до наступления сумерек. И те, кто особенно тщательно выполняют заповеди, стараются прекратить есть, когда до ночи остается еще примерно час11. Если же человек прекратил трапезу, когда до сумерек еще долго, и хочет поесть или попить и после этого, он должен12 условиться об этом до Биркат га-Мазон и сказать прямыми словами или, по крайней мере, мысленно, что он еще не принимает на себя пост.
13. В наших странах принято не оставлять горячие кушанья в канун Йом-Кип-пура на исход Йом-Киппура, как оставляют в канун Шаббата на Шаббат, поскольку это выглядит так, как будто еду готовят в Йом-Киппур для исхода Йом-Киппура, и также потому, что это выглядит как чрезмерная склонность к еде.
14. Сказано в Писании: «…и день, освященный Г-сподом, почтишь…». И мудрецы, трактуя этот стих, говорят, что речь в нем идет о Йом-Киппуре, в который запрещены еда и питье, и требует этот стих почтить этот день чистой одеждой и зажиганием свечей. Поэтому и в синагоге застилают столы чистыми скатертями и зажигают побольше свечей, ведь зажигание светильников называется «почитанием», как сказано: «С помощью урим (это слово может переводиться и как «светильники». – Перев.) почитайте Б-га», и на арамейский эту фразу переводят таю «Светильниками почитайте Б-га».
До наступления сумерек следует дома застелить столы чистыми скатертями и зажечь свечи, как делают перед Шаббатом. И следует зажечь свечи в той комнате, в которой спит жена, чтобы никак невозможно было осуществить в эту ночь супружескую близость. И, зажигая свечи, произносят благословение13: «…зажигать свечи Йом-Киппу-ра». Если же Йом-Киппур выпал на Шаббат, произносят: «…зажигать свечи Шаббата и Йом-Киппура». (Относительно необходимости произносить благословение Времени – см. выше, глава 103, параграф 4*.)
15. Принято надевать китл, который представляет собой одежду, предназначенную для мертвых, и из-за этого сердце человека смиряется и приближается к раскаянию. И соблюдающий траур также может надеть его1 И поскольку эта одежда специально предназначена для молитвы, в ней не следует ходить в туалет.
Женщины также надевают чистые белые одежды в честь Дня Суда, однако им не следует украшать себя украшениями, чтобы не забывать о трепете перед Судом.
16. Обычай требует, чтобы отец и мать благословили детей, перед тем как войти в синагогу, поскольку в это время святость дня уже появилась, и ворота милосердия Небес уже открыты. И, благословляя детей, молятся о том, чтобы запись о них в Книге Жизни была скреплена печатью, а также о том, чтобы сердце их было готово трепетать перед Б-гом. И следует упрашивать с плачем и со слезами, чтобы их молитва была принята. И также сыновья и дочери задумываются тогда о том, как идти по пути добродетели и следовать по стезям праведников. Некоторые идут также к своим родственникам – мудрецам и праведникам,чтобы те благословили их, и просят, чтобы те молились также и за них в этот святой и ужасный день. И следует сделать это, пока день еще не склонился к вечеру, поскольку ближе к вечеру следует уже готовиться к тому, чтобы принять на себя святость этого дня, когда разум спокоен и все дела завершены.
Текст благословения (как он приведен в сидуре. – Перев.): «Да уподобит тебя Б-г…», и далее: «Пусть благословит тебя…»; и каждый добавляет к тому что-то свое, согласно своему красноречию.
Следует при этом произнести такую молитву: «Да будет воля отца нашего, Который на Небесах, вложить в твое сердце любовь к Нему и страх перед Ним, и пусть будет страх Б-жий на лице твоем все дни жизни твоей, чтобы ты не грешил, и пусть все желание твое будет направлено на Тору и заповеди, и глаза твои пусть смотрят на них, и уста твои пусть говорят о мудрости, сердце твое размышляет о трепете, руки твои занимаются заповедями, а ноги твои бегут выполнять желание отца твоего, Который на Небесах; и пусть даст Он тебе сыновей и дочерей, праведников и праведниц, занимающихся Торой и заповедями все дни их, и пусть источник пропитания твоего будет благословен, и пусть будут твои средства к существованию законны, получаемы без лишних усилий и в достатке из руки Его простертой, а не через подарки людей; пусть занятие твое оставляет тебе время для служения Б-гу; и да будет записан и запечатан твой приговор к жизни хорошей и длинной среди всех праведников-евреев, амен!»
17. Принято надевать' талит, и необходимо проследить за тем, чтобы надеть его, пока еще день, и произнести на него благословение. Если же человек задержался с этим до сумерек, произносить благословение не следует15.
1 Некоторые же берут двух кур и петуха.
г (Некоторые же режут курицу после утренней молитвы.) Если же невозможно будет зарезать курицу накануне Йом-Киппура, можно сделать это на день или два раньше, поскольку все десять дней раскаяния подходят для совершения обряда Капарот.
2 «Матэ Эфраим».
3 Из-за этого ему следует окунуться три раза.
4 «Шульхан Арух» и МБ: «Человек может окунуться, когда захочет, лишь бы это было до ночи. И лучше ему окунуться до молитвы Минха, поскольку во время этой молитвы он произносит Видуи». И так и
принято поступать. Но у некоторого количества людей принято окунаться после сэуда мафсекет (разделяющей трапезы).
5 Некоторые же склоняются к мнению, что это запрещено.
6 В МБ не сказано, что ей нельзя окунаться в мик-ву с теплой водой (и см. комментарий «Элеф га-Ма-ген» на «Матэ Эфраим»).
7 И также написано в МБ (только по его мнению мыться ему можно лишь после молитвы Минха. И см. «Шаар га-Цийун»). А в «Шаар га-Цийун» приведено мнение того, кто разрешает не соблюдать даже остальные законы траура, приведенные здесь. Если Йом-Киппур выпал на Шаббат, можно разрешить сделать все перечисленное и раньше.
7* «Матэ Эфраим».
8 Как обычно делают весь год, как объясняется выше, глава 18, параграф 15.
9 Законы Видуй совпадают с законами «Б-г мой! Убереги…» (и см. мнение МБ выше, глава 18, параграф 15).
9* Если ему трудно полностью склониться, достаточно немного нагнуть голову. И особенно это относится к тому Видую, который произносится при повторении «Шмонэ Эсрэ» хазаном.
10. И также выдержанное вино, кушанья из горячего молока, яйца и чеснок (обычай не есть рыбы не приводится в МБ, но упоминается в «Матэ Эфраим»).
11 МБ: «Полчаса или треть часа до захода солнца».
12 МБ: «Правильно было бы, чтобы он условился или по крайней мере подумал».
13 В тех же местах, где на этот счет нет установившегося обычая, несомненно, лучше ввести обычай не произносить благословения.
* И на первый взгляд то, что сказал рав Яавац, чье мнение там приведено, относительно того, что не следует благословлять при зажигании свечей, не относится к Йом-Киппуру.
14 В некоторых местах принято, чтобы соблюдающий траур не надевал китл.
15 Некоторые же разрешают это. Если же человек не уверен, наступили ли уже сумерки или еще нет, он, несомненно, может благословить.
