Текст книги "Бхагавад Пурана (СИ)"
Автор книги: Сергей Иванов
сообщить о нарушении
Текущая страница: 13 (всего у книги 24 страниц)
Дваждырожденному следует жить в доме гуру под наблюдением гуру, изучать В е ды, веданги и упанишады. Надо осознавать, что Вишну входит в учителя и в душу ка ж дого. Надо осознать присутствие Господа, ибо таким образом можно познать Истину.
Ванапрастха не должен есть зерна, выросшего благодаря возделыванию поля. Он не должен есть зёрен, которые выросли на невозделанном поле, но не созрели. И не должен есть зёрна, приготовленные на огне. Ему следует есть созревшие фрукты. В а напрастха может построить шалаш из травы или устроить себе обитель в пещере для поддержания жертвенного огня, но обязан терпеть снег, ветер, огонь, дождь и палящие лучи солнца. Он должен носить волосы, связанные в пучок, не стричь бороду и ногти, не очищать тело от пыли. Он должен носить сосуд для воды, шкуру лани и посох, од е ваться в кору деревьев и носить одежду цвета огня. Ванапрастха должен оставаться в лесу двенадцать лет, восемь, четыре, два и один год. Надо вести себя так, чтобы не п о терять ум от слишком суровых аскез. Если из-за болезни и старости ванапрастха не способен выполнять предписанные обязанности для духовного продвижения или из у чать Писания, Веды, ему надо поститься, не принимая пищи, и так оставить тело.
Поведение совершенного существа
Человек, устремлённый к единению с Богом, должен отречься от привязанностей и странствовать по миру, проводя одну ночь в каждом селении. Саньяси должен носить набедренную повязку, и, когда нет необходимости, саньяси может не носить даже посох. Саньяси не следует ничего носить с собой, кроме посоха и сосуда с водой. Саньяси до л жен жить на подаяние, дружески относиться к существам и посвятить себя Нараяне. Он должен стараться видеть Высшую Душу, проникающую во всё, и видеть всё, вкл ю чая Вселенную, во Всевышнем. Он должен осознавать Высшее Я и быть самоудовл е творённым. Он должен осознать, что состояния обусловленности и Освобождения – и л люзорны и нереальны. Он должен видеть только Истину. Не стоит превозносить жизнь или смерть, ибо тело – преходяще, а время жизни – скоротечно. Надо наблюдать за Вр е менем, в Котором существа проявляются и исчезают.
Освобождение следует отвергать. Не становитесь учителями ради заработка средств к существованию.
Саньяси не следует предаваться философствованиям и доказательствам и обр а щаться к псевдофилософам и мыслителям. Не следует ему без необходимости читать много книг, приобретать много учеников и пытаться разбогатеть.
Парамахамса, человек, достигший духовного Сознания, не обязан носить такие знаки саньяси, как посох и сосуд. В зависимости от необходимости он может иногда н о сить их, а иногда нет.
Хоть саньяси – поэт и оратор, он должен оставаться молчаливым " .
Нарада описал встречу Прахлады со святым, принявшим образ жизни питона. На примере этой истории Нарада поведал о свойствах парамахамсы.
Когда Прахлада увидел, что святой был толстым, он спросил у него: "Если человек – богат, много ест и спит и ничего не делает, он становится толстым. Но ведь у тебя нет денег, почему же ты растолстел?"
Святой ответил: "Разочаровавшись в материальной жизни, порождающей несчастье, я прекратил действия и расположился здесь. Мудрый должен отказаться от желания славы и богатства, которые являются причиной скорби, заблуждения, страха, гнева, привязанности, бедности и работы.
Я довольствуюсь тем, что приходит само. Я терпелив и спокоен и нахожусь здесь уже много дней. Иногда я ем мало, иногда много. Иногда пища вкусная, иногда несвежая. Иногда я ем ночью, иногда днём. Я покрываю тело шёлком, шерстью, корой или шкурой антилопы, в соответствии с тем, что мне даётся, и я – спокоен и удовлетворён. Иногда я сплю на земле, иногда на листьях, траве или камнях, иногда на пепле от погребального костра, иногда – по воле других – во дворце. Иногда я омываюсь, смазываю тело сандаловой пастой и одеваюсь в дорогие одежды и украшения. Тогда я странствую на спине слона или в колеснице. Иногда я странствую обнажённым. Различные люди имеют разную природу. Не моё дело восхвалять или хулить их. Я желаю им блага, уповая на то, что они осознают единство с Высшей Душой. Различия между добром и злом надо поместить в ум, ум в эго, а эго в Махат. Таков – путь избавления от различий. Мудрый осознаёт с помощью познания Себя.
Идеальная семенная жизнь
Домохозяин должен предлагать Васудеве плоды своих действий, должен общаться со святыми, слушать беседы о Господе и Его воплощениях. Так он может отрешиться от привязанности к жене и детям. Мудрый не привязан к семейным делам, хот ь и к а жется привязанным. Разумный действует просто. Если ему что-то внушают или сов е туют его родители, дети, друзья или братья, он внешне соглашается, говоря: ` Да, это – правильно ' , но внутренне он решает не делать свою жизнь обременительной. Того, кто накапливает или собирает больше, чем требуется для поддержания души и тела, след у ет считать вором. Он будет наказан по Законам Природы. Домохозяин должен отн о ситься к оленям, ослам, обезьянам, змеям, птицам и другим существам, как к своим сыновьям. Домохозяин должен довольствоваться тем, что доступно по милости Госп о да, согласно времени и месту.
Некоторы е настолько верят, что жена - его собственность, что иногда ради неё уб и вают себя или других. Победивший привязанность к жене, покоряет Господа. Надо о с тавить привязанность к жене, ибо её тело превратится в грязь, пепел или червей. Что же ценного в теле? Кто – выше Господа? Домохозяин должен сначала предлагать осв я щённую пищу брахманам и полубогам, и, вкусив с ними, ему следует раздать пищу другим существам по мере возможности. Так он может поклоняться Высшему Сущес т ву внутри существ. Поклоняясь Кришне, человек поклоняется существам.
Место, где присутствует святой, является лучшим местом для духовных деяний. Бог является опорой проявления, и храм, где установлено Божество Господа, является священным местом. Места, где брахманы предаются аскезам, являются священными. Благоприятными являются места, где воздвигнут храм Божий, в котором Ему покл о няются, и места, где протекают священные реки, упомянутые в Пуранах. Духовные деяния, совершаемые там, – чудодейственны.
Священные озёра и места, где живут святые, места, где принимали убежище Рама и Сита, – благодатны и священны. Вселенная – подобна дереву, чьим корнем является Кришна. И поэтому, поклоняясь Господу, можно поклоняться воплощённым сущес т вам. Бог создал множество мест обитания, подобных телам человеческих существ, ж и вотных, птиц, святых и полубогов. В этих телах Господь обитает как Высшая Душа.
Поучения Нарады
Некоторые брахманы привязаны к обрядам, некоторые - к аскезам и подвижнич е ству, некоторые изучают Ведическую литературу, некоторые идут по пути Знания, а некоторые упражняются в Йоге. Когда человек получает возможность, он с Любовью и Преданностью должен предложить о бразу Господа пищу, приготовленную на очище н ном масле, а затем раздать её святым и брахманам. Надо предлагать прасад полубогам, риши, предкам, людям, членам семьи и друзьям, относясь к ним как к преданным Го с пода. Людям, которые желают совершенствоваться в Высшей Религии, следует ост а вить вражду и ненависть к существам. Самоконтроль – лучшее жертвоприношение.
Есть пять видов безверия:
Религиозные правила, которые мешают человеку следовать Истинной Религии. Религиозные законы, введённые другими. Новая религия, созданная кем-то из гордости и несоответствующая Законам Вед. Неправильное толкование религии с помощью жонглирования словами. Религия, выдуманная по прихоти человека, отвергающего предписанные обязанности.
Для удовлетворённого не бывает несчастья. Он – счастлив одной водой. Из-за жа д ности исчезает Духовная сила, учёность, аскетичность. Жадный, даже если владеет м и ром, не знает радости. Приобретая Знание, человек преодолевает скорбь и заблуждение; служа Господу, преданные теряют гордость; соблюдая молчание, можно избежать пр е пятствий на пути Йоги. Обуздав стремление наслаждаться, можно победить зависть и ненависть. Добродетельным поведением и милосердием следует противодействовать страданиям, возникающим из-за других существ, медитацией следует противодейств о вать страданиям, предопределённым Провидением, хатха-йогой и пранаямой следует противодействовать страданиям, возникающим из-за тела и ума. Развитием брахман и ческих качеств или саттвичности побеждается сон. Преданностью и верой в гуру пр е одолевается влияние саттва-гуны, раджас-гуны и тамас-гуны.
К учителю следует относиться как к Всевышнему, ибо гуру дарует Знание. Деяния того, кто считает учителя обычным человеком, – напрасны. Обряды, правила повед е ния, аскетизм и йога предназначены для обуздания чувств и ума, но если человек не размышляет о Господе, его усилия - тщетны. Желающий победить ум должен оставить семью и жить в уединённом месте. Он должен сесть с прямой спиной и произносить слог ОМ . Совершая пранаяму, он должен избавиться от привязанностей и умственных страданий. Как только ум одолевают желания наслаждения, йог должен вернуть его и заточить в сердце. Если йог упражняется в этом, его сознание становится непоколеб и мым и освобождается от беспокойств. Если сознание очищается от похоти, оно стан о вится спокойным и мирным.
Принявший саньясу оставляет дхарму, артху и каму. Саньяси знает, что тело после смерти превратится в грязь, червей или в пепел. Считающий тело своим "я" называе т ся обманщиком. Отвратительно, если грихастха забывает об обязанностях домохозя и на, брахмачари забывает об обетах ученика; ванапрастха живёт в селении и служит там людям, а саньяси занимается наслаждением.
Трансценденталисты сравнивают тело с колесницей, чувства - с конями, ум - с п о водьями, объекты чувств - с местом назначения, разум - с колесничим. Десять пран сравниваются со ступицами колеса, а верх и низ колеса сравнивается с Религией и бе з верием. Душа, обусловленная телесным пониманием жизни, – владелец колесницы. Пранава – лук, чистая душа - стрела, Все вышний - цель. Ум взволнован волнами отр и цания и влечения. Действия чувств следует предложить уму, ум предложить сло вам, слова - алф авиту, алфавит – краткой форме Омкары, Омкару - то чке бинду, бинду – звуку, звук - жизненному воздуху. Душу, которая есть всё, что остаётся после этого, следует поместить в Брахмане. Таков – путь жертвоприношения.
На пути восхождения существо входит в миры огня, солнца, дня, конца дня, све т лой половины месяца, полной луны.
Когда оно достигает Брахма - локи, оно наслаждается в течение миллионов лет, а так материальный путь подходит к концу. Но затем существо приходит к тонкому п у ти, по которому достигает состояния, свидетельствующего о предыдущих действиях. После уничтожения причинного состояния существо возвышается до чистого состо я ния, в котором познает Высшую Душу. Так существо становится трансцендентным.
Каждый должен выполнять свой долг во имя Господа. Если человек возлюбил Господа, он может достичь Царства Бога, исполняя повседневные обязанности. По благодати Кришны вы, Пандавы, преодолели все трудности и опасности, и по Его милости вы обретёте Освобождение. Ибо Он – Всевышний, хоть и жил среди вас как человек.
В прошлой маха-кальпе я был гандхарвом по имени Упабархана. Я был красив и обворожителен. Полубоги совершали религиозный ритуал. Я вошёл в это собрание в окружении женщин, опьянённый вином, и стал петь мирские песни. Это оскорбило полубогов, и они прокляли меня: `Ты святотатствуешь, за это быть тебе шудрой'. И я родился из лона служанки. В том рождении я преданно служил святым и Господу. Благодаря этому служению я теперь родился как сын Брахмы. Таково – величие преданности Господу"".
Глава 8. Описание Ману, правителей Вселенной
Парикшит спросил: «Учитель, я услышал о династии Сваямбхувы Ману. Но есть и другие Ману, и я хочу услышать об их династиях».
Шука сказал: "В настоящую кальпу уже было шесть Ману. Я рассказал тебе о Сваямбхуве Ману и о появлении полубогов. В этой кальпе Брахмы, Сваямбхува – это первый Ману. Сваямбхува был отрешён от мирских радостей. Он оставил своё царство и удалился в лес с женой для совершения аскез. Стоя на одной ноге, он медитировал на Господа в течение сотен лет и молился:
Он создал Вселенную, но Вселенная не познала Его. Он бодрствует, когда мир спит. Никто не знает Его, но Он знает всё. Он, как Высшее Я, – повсюду. Он – невидим, но в и дит всё. У Н его нет ни начала, ни середины, ни конца, нет ни врагов, ни друзей, ни внешн его, ни внутреннего. Вселенная - Его тело. Он – самосветящийся, предвечный, н е рожденный. Он действует, но не связан последствиями деяний. Д а будет Господь пр и бежищем моим .
Когда Ману был занят подвижничеством, его увидели демоны, и они возжелали поглотить его. Но Господь, появившийся как Яджна, убил демонов и, заняв престол Индры, стал править райским царством. Сын Агни по имени Сварочиша стал вторым Ману. В течение правления Сварочиши престол Индры был занят Рочаной, сыном Яджны. Третий Ману, Уттама, был сыном Приявраты. Брат третьего Ману, Уттамы, был известен под именем Тамаса, и он стал четвёртым Ману. В этой манвантаре из лона Харини, жены Харимедхи, родился Хари. Хари спас Своего преданного Гаджендру, царя слонов, из пасти крокодила.
Битва Гаджендры с крокодилом
Посреди молочного океана находится гора, высотой восемь тысяч йоджан, которая называется Трикута. В долине горы Трикута раскинулся сад Ритумат, принадлежащий Варуне, а в саду – озеро. Царь слонов со слонихой купались в озере, и играми нарушили покой его обитателей. За это Гаджендру, царя слонов, схватил за ногу крокодил. Между слоном и крокодилом произошла битва, продолжавшаяся тысячу лет. Ни крокодил, ни слон не побеждали, но из-за того, что они находились в воде, слон стал слабеть, а сила крокодила увеличивалась. Слон обратился за защитой ко Всевышнему.
Молитва Гаджендры
Царь слонов в прошлом рождении был человеком по имени Индрадьюмна, и тогда он узнал молитву, обращённую ко Всевышнему. Гаджендра сосредоточил ум на сердце и произнёс мантру, которую вспомнил по милости Кришны.
Я поклоняюсь Васудэ ве. Он – причина творения, но Он – вне причин и следствий. Да защитит меня Господь. Слава Тебе, лишённому формы, но пребывающему в формах и проявляющему Себя как формы благодаря Своей Майе. Ты – свободный, вездесущий, неп о знаваемый. Слава Тебе, Цели святых и отречённых. Подвижники удаляются в лес, чт о бы созерцать Тебя. Преданные обретают счастье в Тебе. Мистики медитируют на Т е бя в своём сердце. Ты – свидетель чувств и мыслей. Ты освобождаешь тех, кто находит прибежище в Тебе. Ты – свет, Ты – владыка мира, Ты – изначальная Личность. И Ты – вне определений. Господь, я молю об Освобождении от неведени я, мешающего мне осознать Тебя .
Нараяна появился перед Гаджендрой верхом на Гаруде. Гаджендра, подняв хобот, восславил Господа, и Господь вытащил из воды слона с крокодилом, убил крокодила и спас Гаджендру.
Гаджендра возвращается в Духовный мир
Царь планеты Гандхарвов, Хуху, наслаждался с женщинами в воде, и во время купания схватил за ногу Девала, который омывался в озере. Мудрец разгневался и проклял гандхарва родиться крокодилом. Хуху попросил прощения, и мудрец, сострадая к царю гандхарвов, даровал ему благословение, что он освободится от тела крокодила, когда Господь спасёт Гаджендру.
Гаджендра по милости Господа стал одним из спутников Господа и получил тело, похожее на тело Нараяны. В прошлой жизни Гаджендра был преданным Господа и правил страной Тамила. Следуя Ведическим Законам, царь Индрадьюмна оставил семью и царство и поселился в хижине на склоне горы Малаячала, там он в безмолвии поклонялся Всевышнему.
Агастья со своими учениками подошёл к ашраму царя Индрадьюмны. Царь, медитирующий на Господа, не встретил мудреца как подобает. Риши разгневался и проклял царя на жизнь в теле слона. Из-за этого проклятия Индрадьюмна родился слоном и забыл о своих прошлых духовных заслугах. Но когда на него напал крокодил, Гаджендра вспомнил прошлое воплощение и молитву, которую он узнал в предыдущей жизни. Благодаря этой молитве, он познал милость Господа. Гаджендра был спасён Господом и стал одним из спутников Нараяны. Те, кто слушают этот рассказ, достойны вознесения на высшие планеты, их не касается скверна века Кали, и они не увидят плохих снов. Те, кто желают себе блага и хотят развеять волнение, оставшееся после дурного сна, должны читать эту историю после пробуждения.
Господь сказал Гаджендре: "Те, кто на восходе солнца сосредотачиваются на Моём образе, на твоей форме, на озере, горе, пещерах, садах, тростниковых растениях, небесных деревьях, на Брахме и Шиве, на трёх вершинах горы Трикута, сделанных из золота, серебра и железа, на Моей обители, Швета-двипе, которая сияет, на Моём знаке Шриватсы, на драгоценном камне Каустубха, на на Моей гирлянде Вайджайянти, на Моей булаве Каумодаки, на Моём диске Сударшане и раковине Панчаджанье, на Гаруде, царе птиц, на Шеша Haгe, на богине удачи, на Нараде, на Прахладе, на Моих воплощениях, на Моих деяниях, на Солнце, Луне, огне, мантре ОМ, Истине, коровах и брахманах, на преданном служении, на реках Ганге, Сарасвати, Нанде и Ямуне, на слоне Айравате, на Дхруве, семи риши и благочестивых человеческих существах и на этой истории, освобождаются от грехов. Кто на восходе возносит молитву, пропетую тобой, после смерти устремится ко Мне".
Полубоги обращаются к Господу за защитой
Братом Тамаса Ману, четвёртого Ману, был Райявата, который стал пятым Ману. Сыновей Райяваты возглавляли Арджуна, Бали и Виндхья. Индрой в пятой манвантаре был Вибху. Среди семи риши были Хираньярома, Ведашира и Урдхвабаху.
Чакшуша, шестой Ману, был сыном Чакшу. Его сыновей возглавляли Пуру, Пуруша и Садьюмна. Индрой в шестой манвантаре был Мантрадрума. Среди семи мудрецов были Хавишман и Вирака. В шестой манвантаре Вишну появился в Своей частичной экспансии, Его имя было Аджита.
Когда происходило пахтание океана, Аджита добыл амриту для полубогов. В облике черепахи Он держал на Своей спине гору Мандару".
Когда Парикшит пожелал услышать о пахтании океана, Шука сказал: "Полубоги, проклятые Дурвасой, были побеждены асурами. Когда полубоги были изгнаны из своего небесного царства, они приблизились к обители Брахмы и рассказали ему о случившемся.
Брахма с полубогами отправился к берегу молочного океана, чтобы помолиться Вишну: "Господь, Истина. Ты - источник всего. Ты находишься в сердце каждого и в каждом атоме. Ты – непостижим. Ум не может охватить Тебя и слова не способны описать Тебя. Ты – хозяин каждого, мы предлагаем Тебе наши поклоны. Так как Господь находится за пределами проявления, Он – невидим для глаз. Но Он – не отделён от нас, но присутствует всюду. Бог Солнца отмечает путь Освобождения. Он – основа осознания Вед, Он - обитель, где можно поклоняться Истине, Он – врата Освобождения, и Он - источник Вечной жизни и причина смерти. Солнце - это глаз Господа. Да будет Господь благосклонен к нам".
Полубоги и демоны объявляют перемирие
Господь, умилостивленный молитвой полубогов и Брахмы, появился перед ними. Сияние тела Господа слепило полубогов. Они не видели ни земли, ни неба, ни себя, ни Господа. Брахма смог увидеть Господа, он с Шивой вознёс молитву Господу.
Брахма сказал: "Всевышний – вечен, Он не рождается и не умирает. Он – лишён материальных качеств, и Он - океан достоинств. Он – тоньше тонкого, Он – невидимый. Боги поклоняются Ему. Вселенные пребывают в Его теле, поэтому Он не отделён от Вселенных. Он – начало, середина и конец творения. Господь правит мирозданием через Свою Энергию. Господь присутствует во Вселенной в образах, но материальные качества не влияют на Него. Господа можно познать через Любовь и преданное служение".
Господь повелел полубогам заключить союз с демонами и с ними вспахтать океан молока: "Получите из океана амриту, дарующую бессмертие. Бросьте в молочный океан все виды овощей, трав, растений и фруктов. Да будет гора Мандара мутовкой, а змей Васуки – верёвкой. Демоны тоже будут трудиться, но амриту, возникшую из океана, получите вы, полубоги. Действуйте со смирением и терпением, но если кто-то из вас поддастся гневу, благих плодов не ждите. Сначала при пахтании океана появится яд калакута, но вы не бойтесь его. Забудьте о жадности и гневе, когда увидите плоды пахтания океана".
Господь исчез. Полубоги заключили мир с Бали, царём демонов. Объединившись, полубоги и демоны вырвали Мандару из Земли, подняли её и потащили к океану. Перетаскивая золотую гору, полубоги и демоны устали, некоторые погибли при переносе горы. К ним на Гаруде прилетел Вишну и оживил погибших, поднял гору и поместил её на спину Гаруды. Гаруда отнёс гору к океану, сбросил близ воды и улетел.
Шива спасает Вселенную от яда
Считая, что амрита, которая получится при пахтании океана, будет разделена поровну, демоны и полубоги принесли Васуки и использовали его как верёвку для мутовки. Демоны взялись за голову змея, а полубоги за хвост. Они стали тянуть змея в противоположные стороны. Гора Мандара погрузилась в океан; появился Господь в образе черепахи и удержал Мандару на Своей спине. И началось пахтание океана. В результате пахтания возникло огромное количество яда.
Праджапати, видя, что никто не может спасти их, обратились к Шиве:
Величайший из богов, Махадэ ва, владыка существ и причина их счастья, мы ищем твоей защиты. Спаси нас от яда, который распространяе тся по трём мирам. Господь, Ты - причина рабства и Освобождения Всел енной, ибо Ты – её владыка. Ты - Причина причин, самосветящийся, непостижимый. Ты – Брахман . Ты – источник Вед. Ты - Пр и чина творения, жизненной силы, чувств, пяти элементов , трёх гун и махат- таттвы. Ты - время, решительность и две религиозные системы, называе мые истиной и правд и востью. Ты - прибежище слога ОМ, который состоит из трёх букв " А -У-М " . Огонь – Твой рот, поверхность земного шар а – Твои лотосные стопы, время - Твоё движение, части света - Твои уши, и Варуна, хозяин вод, – Твой язык. Господь, Ты - олицетворённые три Веды. С емь морей – Твой живот, и горы - Твои кости. Травы, лианы и овощи - вол о сы на Т воём теле, Ведические мантры - это семь слоёв Твоего тела, и Ведическая рел и ги озная система - сердцевина Твоего сердца. Господь, Твоя тень проявляет неведение, которое порождает безбож ных существ. Три гуны Природы - три Твоих глаза .
Шива называется Ашутоша, ибо он радуется, когда кто-то предаётся Господу. Для блага существ Шива согласился выпить яд. Дурга, знающая о могуществе мужа, не проявила беспокойства, когда Шива решил выпить океан яда. Как только Шива выпил яд, его шея посинела. Из капель яда, упавших с ладоней Шивы на землю, возникли ядовитые змеи, скорпионы и ядовитые растения.
Пахтание молочного океана
После того, как Шива выпил яд, полубоги и асуры принялись за пахтание океана. И в результате пахтания из океана появилась корова Сурабха. Её взяли святые. Из океана появился конь Уччайхшрава, и им завладел Бали. Появился царь слонов – Айравата, восемь слонов и восемь слоних, драгоценные камни – Каустубха-мани и Падмарага-мани, цветок париджата, апсары, богиня счастья Лакшми, Варуни – богиня вина. Лакшми выбрала себе в мужья Вишну, а Варуни стала женой Бали. Из океана появился Дханвантари, экспансия полной экспансии Вишну. Он в совершенстве знал науку медицины. Увидев в руках Дханвантари кувшин с амритой, асуры выхватили кувшин и унесли. Полубоги обратились за помощью к Хари.
Господь сказал им: "Не печальтесь. Своей Энергией Я введу в заблуждение демонов и сотворю вражду между ними. И амрита будет вашей".
Вишну принял образ женщины и появился перед демонами. Когда асуры увидели её, их охватила похоть, и каждый возжелал обладать ей.
Господь воплощается в образе Мохини
Асуры попросили эту женщину разрешить их спор. Воспользовавшись их страстью, Мохини взяла с них обещание, что они выполнят любое её повеление. Когда демоны согласились, Мохини приказала полубогам и демонам сесть в два ряда, чтобы она могла раздать нектар. Она знала, что демонам нельзя давать амриты. И обманув их, она раздала нектар богам. Хоть демоны и видели обман, они молчали. Но демон Раху обратился полубогом и сел между полубогами, рядом с Солнцем и Луной. Когда Вишну заметил обман Раху, Он отсёк ему голову. Однако Раху вкусил амриту, и поэтому, хоть ему и отрубили голову, он оставался жив. Брахма решил, что голова Раху будет планетой.
После того, как полубоги выпили амриту, Господь принял первоначальный образ.
Битва между полубогами и демонами
И полубоги, и демоны – искусны в деяниях, но полубоги – преданны Господу, а асуры противятся Ему. Полубоги и демоны пахтали молочный океан, желая получить нектар из него, но демоны не получили нектара. После того, как полубоги испили амриту, Вишну вернулся в Свою обитель, а асуры, недовольные обманом, объявили войну полубогам. Бали, сын Вирочаны, встал во главе асурического воинства. Индра воевал с Бали, а Вайю, Агни и Варуна сражались с другими предводителями асуров. Когда полубоги побеждали асуров, асуры применили силу колдовства и погубили множество воинов полубогов. Полубоги обратились за помощью к Вишну, и Вишну рассеял майю демонов и убил в сражении многих асуров. Полубоги были спасены от опасности.
Индра уничтожает асуров
Полубоги смогли продолжать сражение. Индра ударил своей ваджрой Бали, а когда Бали упал, Индру атаковал Джамбху, но был поражён ваджрой Индры. Когда Нарада узнал о смерти Джамбхи, он сообщил об этом его родственникам, Намучи, Бале и Паке, которые отправились на поле битвы и напали на полубогов. Индра расправился с Балой и Пакой, но когда он бросил своё оружие «кулиша» в Намучи, оно не подействовало на него.
С неба раздался голос: "Ни мокрое, ни сухое оружие не может убить Намучи".
Индра стал размышлять о том, как убить демона. Он увидел, что этим средством может служить пена, так как она и не сухая, и не мокрая. И Индра отрубил голову Намучи оружием из пены. Вайю, Агни, Варуна и другие полубоги начали убивать демонов. Когда Брахма увидел, что близится уничтожение демонов, он послал к полубогам Нараду с поручением, чтобы заставить их прекратить сражение. Шукра вернул к жизни мёртвых демонических воинов, которые не потеряли головы, туловища и конечностей. Он сделал это с помощью мантры Сандживани.
Шива очарован Мохини
Когда Шива услышал об играх Хари в образе женщины, он сел верхом на быка и отправился в обитель Мадхусуданы. Шиву сопровождали его жена Ума и слуги. Увидев Вишну, Шива поклонился и, улыбаясь, сказал: «Бог богов, Господь, владыка Вселенной, Высшая Душа, Всевышний, Истина, Брахман, Причина причин, я желал бы видеть Тебя в образе женщины, очаровавшей асуров».
И Вишну появился в образе женщины. Это проявление Господа очаровало Шиву. Но Шива смог обуздать себя. Это указывает на то, что женщина может очаровать и покорить каждого, ибо она олицетворяет Энергию Господа. Однако по милости Всевышнего можно преодолеть влияние Майи. После того, как Всевышний благословил Шиву, Шива, его жена и спутники обошли Господа в знак почтения и отправились в свою обитель.
Описание Ману
Седьмой Ману, который является сыном Вивасвана, называется Шраддхой. Он имеет десять сыновей – Икшваку, Набхагу, Дхришту, Шарьяти, Наришьянту, Набхагу, Дишту, Тарушу, Пришардхру и Васумана. Адитьи, Васу, Рудры, Вишвадэвы, Маруты, Ашвини, Кумары и Рибху – полубоги седьмой манвантары. Пурандара стал царём небес, Индрой. Кашьяпа, Атри, Васиштха, Вишвамитра, Гаутама, Джамадагни и Бхарадваджа – семь мудрецов. Вамана, сын Кашьяпы и Адити – аватара Господа в этой манвантаре.
Саварни – сын Вивасвана и Чхайи. Он будет восьмым Ману. Нирмока, Вираджаска и другие будут его сыновьями. Сутапы, Вираджи и Амрита-прабхи будут полубогами. Бали, сын Вирочаны, будет Индрой. Чалава, Диптиман, Парашурама, Ашватхама, Крипа, Ришьяшрингар и Вьяса будут семью ришами. В Восьмой манвантаре воплощением Всевышнего будет Сарвабхаума, сын Девагухьи и Сарасвати. Он заберёт царство у Индры и отдаст Бали.
Девятым Ману будет Дакша, рождённый от Варуны. Бхутакету и Диптакету и другие будут его сыновьями. Пары и Маричигарбхи войдут в число полубогов, Адбхута станет Индрой. Дьютимат и другие станут ришами. Ришабха, сын Аюшмана и Амбудхара будет воплощением Господа.
Брахма, сын Упашлоки, будет десятым Ману. Бхуришена и другие станут его сыновьями. Хавишмат, Сукрита, Джая и другие будут ришами. Сувасаны и Вируддхи и другие будут полубогами; Самбху будет их царём, Индрой.
Сын Вишучи и Вишвасраштха, Вишваксена, будет воплощением Господа.
Дхарма будет одиннадцатым Ману. Сатьядхарма и другие будут его сыновьями. Вихангамы, Камагамы, Нирванаручи будут полубогами, их царём будет Вайдхита. Аруна будет возглавлять семь риш. Дхармасету, частичное воплощение Господа, будет править тремя мирами.
Рудра будет двенадцатым Ману, Деваван, Упа, Деваштрештха и другие будут полубогами, их царём будет Ритадхама. Тапомурти, Тапасви и Агнидхрака и другие будут ришами. Воплощением Господа будет Свадхама.
Дэва будет тринадцатым Ману. Диваспати будет царём небес. Воплощением Господа будет Йогешвара.
Индра будет четырнадцатым Ману. Шучи будёт царём небес. Воплощением Господа будет Брихат-бхану.
Правление Вселенной
Под руководством воплощения Господа, Ману, сыновья Ману, риши, Индра и дэвы данной манвантары правят Вселенной.
В конце каждой чатур-юги риши, видя, что человечество забывает о санатана-дхарме, устанавливают вновь Законы Религии. Ману по велению Всевышнего устанавливают предписанные обязанности для существ. Сыновья и внуки Ману выполняют приказы Господа, чтобы получить долю в жертвоприношениях. Дэвы также получают долю в жертвоприношениях. Царь небес, получая благословение от Господа и наслаждаясь богатствами, помогает существам во Вселенной тем, что орошает дождём планеты.
В каждой юге Хари принимает образ сиддха, чтобы проповедовать Знание. Он появляется в образе риши и обучает путям кармы. Господь приходит как йог Даттатрейя и учит йоге. В образе Маричи Всевышний создаёт потомство; став царём, Он наказывает преступников; в облике Времени Он уничтожает всё.
Бали завоёвывает райские планеты
В битве, происходившей между полубогами и асурами, Бали потерпел поражение, и погиб от руки Индры, но по милости Шукры ему была возвращена жизнь. Бали стал его учеником и служил ему, подарив ему всё, что имел. Шукра, довольный Бали, приказал ему совершить вишаджиту ягью. Во время ягьи из жертвенного огня возникли колесница, кони, знамя, лук, доспехи и два колчана стрел. Дед Бали, Прахлада, подарил Бали вечно свежую гирлянду цветов, а Шукра даровал ему раковину. Бали, поклонившись Прахладе, брахманам и учителю, облачился в доспехи и отправился на колеснице в Индрапури. Трубя в раковину, он напал на царство Индры.
