Текст книги "Бхагавад Пурана (СИ)"
Автор книги: Сергей Иванов
сообщить о нарушении
Текущая страница: 2 (всего у книги 24 страниц)
Я разлучён с Ним, Всевышним, с моим другом и доброжелателем, и моё сердце опустело. Я – тот же Арджуна, у меня – та же колесница и тот же лук, но в отсутствие Господа это утратило силу. Меня победили пастухи-варвары, напавшие на меня, когда я охранял жён Кришны.
Царь, ты спросил о друзьях и родственниках в Двараке. Они были прокляты брахманами, в результате чего напились рисового вина, опьянели и перебили друг друга. Это произошло по воле Господа. Иногда люди убивают друг друга, а иногда заботятся и защищают".
Арджуна погрузился в медитацию на поучения, которые Кришна дал ему на Курукшетре, и, размышляя о стопах Господа, он успокоил ум, очистился от скверны и укрепился в Преданности.
Кришна заставил членов династии Яду покинуть тела, чем облегчил бремя мира. Как только Кришна оставил Землю, проявился век Кали, ввергая неразумных в неправедные действия.
Юдхиштхира, узнав об уходе Господа, возвёл на трон внука и отрёкся от мира. Юдхиштхира переоделся в старую одежду, отказался от твёрдой пищи и от слов и распустил волосы. Он стал похож на немого безумца. Он отправился на север, чтобы предаться созерцанию Всевышнего, и оба брата последовали его примеру. Медитируя на Всевышнего, они очистили сознание и достигли Духовного мира, обители Единого. С помощью лайя-йоги Юдхитштхира растворил органы чувств в уме, ум в жизненной силе, жизненную силу соединил с дыханием, своё существование – с телом, а тело – со смертью.
Видура покинул тело в Прабхасе и вернулся на Питрилоку. Драупади и Субхадра погрузились в размышления о Кришне и обрели Освобождение в Боге.
Беседа Земли и Дхармы
Парикшит женился на дочери царя Уттары и стал отцом четырёх сыновей, старшим из которых был Джанамеджая. Когда он совершал поклонение Господу во время трёх жертвоприношений, Ашвамедх, полубоги явились, чтобы принять воздаяние. Когда Парикшит жил в столице империи Куру, он услышал, что Кали проник в его царство в образе нечестивца. Встревоженный этой вестью царь приготовился к военным действиям. Где бы он ни проезжал на колеснице, он слышал о славе своих предков Пандавов и о величии Кришны.
Дхарма, олицетворение Религии, в образе быка, встретил корову, олицетворяющую Землю. Корова скорбела.
Бык спросил корову о причине её скорби: "Ты плачешь оттого, что я потерял три ноги и стою на одной? Или из-за того, что тобой будут управлять порочные и невежественные люди? Может, ты жалеешь женщин и детей, которых покинули мужчины? Или ты скорбишь из-за того, что Знание попало в руки нечестивых? Или из-за того, что брахманы продались царям? Или из-за того, что люди не следуют правилам, касающимся еды, сна, совокупления и занимаются этим когда и где угодно?"
Земля ответила: "Дхарма, ты узнаешь ответ. Кришна, по милости Которого у тебя сохранялись все ноги, а я была избавлена от бремени, покинул мир. В Нём пребывают такие качества, как правдивость, чистота, сострадание, терпимость, самообладание, великодушие, удовлетворённость, искренность, непоколебимость, обуздание чувств, ответственность, аскетичность, беспристрастие, невозмутимость, верность, знание, свобода от страстей, величие, мужество, независимость, искусность, красота, разумность, решительность, слава и другие.
Меня обременяли войска демонических царей, а по Его милости я обрела облегчение. Но Он ушёл, как сможем мы вынести боль разлуки с Господом?"
Пока Земля и Дхарма беседовали на берегу Сарасвати, того места достиг царь Парикшит.
Наказание Кали
Парикшит увидел, как шудра, одетый, как царь, бьёт корову и быка дубинкой.
Царь сказал шудре: "Эй, кто – ты! Ты кажешься сильным, но осмеливаешься избивать беспомощных. Ты – в одежде царя, но по делам ты – не дваждырожденный. Раз ты избиваешь невинных в укромном месте, ты – преступник и заслуживаешь смерти".
Царь обратился к быку: "Кто – ты? Бык или полубог? Кто лишил тебя трёх ног? Как это могло произойти в моём царстве? Царь теряет славу, его жизнь сокращается, и он не обретёт счастья в следующей жизни, если негодяи притесняют жителей его страны. Долг царя – облегчить страдания страждущих. Кто причинил тебе страдание. Кто заставил невинных страдать, должен страшиться меня. Обуздывая негодяев, человек приносит благо праведным".
Бык ответил: "Я благодарю тебя, царь. Но мне трудно судить, кто – ответственен за моё страдание. Некоторые говорят, что мы – ответственны за свои страдания, другие говорят, что они зависят от Провидения, а третьи утверждают, что такова – природа мира. А есть и такие, которые считают, что причину страданий невозможно выяснить с помощью рассуждений, ни вообразить, ни выразить словами. Царь, рассуди сам".
Царь сказал: "Ты – Дхарма. Творящего зло и указывающего на творящего зло ждёт одна участь. В век Сатьи ты стоял на четырёх ногах, олицетворяющих Аскетизм, Чистоту, Милосердие и Правдивость. Но твои ноги перебиты безбожием, проявляющимся в виде гордыни, пристрастия к женщинам и опьяняющим веществам.
И век Кали, процветающий благодаря обману, пытается перебить последнюю ногу, олицетворяющую Правдивость. А Мать Земля, покинутая Господом, скорбит о своём будущем, ибо Ей будут править, и наслаждаться люди низшего класса, выдающие себя за правителей".
Сын брахмана проклинает Парикшита
Во время охоты, Парикшит, преследуя оленя, почувствовал усталость, жажду и голод. В поисках воды он зашёл в обитель Шамики. Он увидел мудреца, сидящего с закрытыми глазами. Мудрец контролировал деятельность дыхания, чувств, ума и интеллекта и пребывал в трансе вне трёх состояний, достигнув состояния единения с Высшим Сознанием. Царь испросил у него воды, но, не получив почтения и приёма, разгневался. Перед уходом царь поднял концом лука мёртвую змею и положил её вокруг шеи брахмана, после чего вернулся в столицу.
Сын мудреца, Шринги, услышав об оскорблении отца, проклял Парикшита: "Через семь дней крылатый змей Такшака ужалит этого нарушителя Законов, ибо он оскорбил отца".
И когда он подошёл к своей обители и увидел мёртвую змею на плечах отца, он почувствовал печаль и заплакал.
Шамика, услышав плач сына, открыл глаза и увидел мёртвую змею на своих плечах.
Отбросив змею, он спросил сына: "Почему ты плачешь? Кто обидел тебя?" И когда он узнал о поступке царя и проклятии сына, он сказал: "Дитя, ты совершил грех, присудив наказание за обиду. Царь – бог среди людей. Когда царя нет, существа - беззащитны. Нарушается порядок в обществе. Царь не заслуживает проклятий, ибо он испытывал жажду и голод. Да простит Всевышний этого мальчика за грех, совершённый против Его преданного. Преданные Господа – столь кроткие, что даже если на них клевещут, обманывают, проклинают, пренебрегают ими или убивают, у них не возникает желания мстить".
Так мудрец сожалел о грехе, совершённом сыном. Он не считал оскорблением поступок царя. Праведные люди, хоть и вовлечённые в радости и печали материального мира, не испытывают ни страданий, ни наслаждений, как и Высшая Душа, не подверженная страданиям мира.
Появление Шуки
Царь, вернувшись во дворец, раскаивался в своём проступке, совершённом против брахмана.
Он думал: "Из-за пренебрежения наставлениями Господа ко мне придут трудности. И я желаю, чтобы они пришли, ибо так я освобожусь от греха".
Царь получил известие о своей скорой смерти, которая произойдёт от укуса крылатого змея, посланного проклятием сына брахмана. Царь воспринял это известие как добрую весть, ибо оно послужило поводом для отречения от мирского. Парикшит расположился на берегу Ганги, чтобы сосредоточить ум на Кришне, отказавшись от других путей осознания Себя, ибо любовное служение Кришне является самым великим путём.
Великие души и мыслители в сопровождении своих учеников, а также мудрецы, способные освятить место паломничества своим присутствием, полубоги и святые цари прибыли на берег Ганги. Парикшит сообщил им, поклонившись до земли, о своём решении поститься до смерти. Парикшит уселся на подстилке; корни травы куша, из которой она была сплетена, были направлены на восток. Он расположился на южном берегу Ганги, лицом на север. Мудрецы одобрили его решение возгласами: "Хорошо".
Парикшит сказал: "Брахманы, я спрашиваю вас о моём долге. Скажите, в чём заключается долг каждого и в особенности того, чья смерть – близка".
Появился сын Вьясы. Его преследовали дети и женщины, считавшие его сумасшедшим. Сыну Вьясы было шестнадцать лет. Его ноги, бёдра, руки, плечи, лоб и другие части тела были прекрасны. У него были изумительные, широко раскрытые глаза, привлекательное лицо и красивая шея. Его грудная клетка была широкая, у него был глубокий пупок. Его руки были длинными, и лицо обрамляли кудрявые волосы. Он был обнажён, и цвет его тела был подобен цвету тела Кришны. Очарование его внешности и улыбка доставляли радость женщинам. Мудрецы поднялись, чтобы почтить его. Парикшит склонил голову, приветствуя Шуку. Шука сел, он был спокоен.
Парикшит приблизился к Шуке и со сложенными руками обратился к нему: "Одно воспоминание о тебе освящает наши дома. А что говорить о нашем состоянии, когда мы видим тебя, касаемся твоих стоп, омывая их, и предлагаем почётное сидение в доме. Грехи людей уничтожаются твоим присутствием. Святой, мистик, ты – учитель святых и преданных. Я прошу указать путь совершенства. Надели меня знанием, что человек должен слушать, воспевать, о чём помнить, чему поклоняться, и что не должен делать. Объясни мне это".
И сын Вьясы стал отвечать.
Глава 2
. Вселенская форма Бога
Шука сказал: "Люди, лишённые духовного познания и поглощённые мирскими заботами, готовы слушать о чём угодно, но не о Боге. По ночам их жизнь растрачивается на сон и сексуальные наслаждения, а днём на зарабатывание средств или поддержание семьи. Кто стремится освободиться от несчастий, должен слушать о Всевышнем, воспевать Его и помнить о Нём. Совершенство человеческой жизни, достигаемое или познанием материи и Духа, или упражнением в мистической йоге, или выполнением предписанного долга, заключается в памятовании о Всевышнем в конце жизни. Мудрецы, стоящие выше предписаний и ограничений, черпают радость из бесед о славе Господа.
В конце Двапара-юги я услышал эту Бхагавад Пурану, представляющую сущность Вед, от своего отца, Вьясы. Слушающий Бхагавад Пурану со вниманием и почтением, достигает Веры в Господа, дающего Освобождение. Воспевание имени Господа - путь, дарующий Освобождение всем.
Какова – ценность продолжительной жизни, прошедшей впустую и в заблуждении? Мгновение, проведённое в сознании, – ценнее такой жизни, ибо оно даёт начало поиску Блага.
В последние минуты жизни человек не должен бояться смерти, ему следует избавиться от привязанностей к телу и от желаний.
Он должен оставить дом и упражняться в самообуздании. Он должен, совершив омовение в священном месте, сесть в уединённом месте, подготовленном должным образом, мысленно повторять три буквы и, управляя дыханием, контролировать ум.
Когда ум одухотворится, он отрешится от объектов чувств, а чувства будут контролироваться умом. Ум, погружённый в деятельность, не может быть занят служением Всевышнему. Ты должен медитировать на части тела Вишну по очереди, созерцая тело. Так ум освобождается от объектов чувств. Вишну есть Истина, и ум может найти успокоение в Нём.
Ум человека возбуждён гуной страсти и заблуждается из-за гуны невежества. Но ум можно очистить, установив отношения с Вишну, и он умиротворится благодаря очищению. Посредством такого способа памятования и стремления видеть Господа можно обрести преданность Господу".
Парикшит задал вопрос: "Как и где надо сосредоточиваться?"
Шука ответил: "Надо практиковать асаны, управлять дыханием посредством пранаямы и, контролируя ум и чувства, сосредоточивать ум на Вселенской Форме Господа.
Это проявление мира является телом Истины, в котором воспринимается прошлое, настоящее и будущее. Вселенская Форма Бога – внутри Яйца, Которое покрыто семью оболочками элементов, является объектом сосредоточения.
Патала – подошвы стоп Господа, Расатала – пятки, и Махатала-планеты – Его голени; колени Вселенской Формы – планетарная система, Талатала, а бёдра – это Витала и Атала. Поясница – Махитала, космос – Его пупок. Грудь Его – сонмы светил. Его шея – Махар-лока, Его рот – Джана-лока, Тапас-лока – лоб, Сатья-лока – голова Того, Кто имеет тысячи голов. Его руки – полубоги, возглавляемые Индрой; десять сторон света – Его уши, звук – Его чувство слуха. Его ноздри – два Ашвини-кумара, запах – Его чувство обоняния. Его рот – огонь. Небесный свод – Его глазная впадина, а глазное яблоко – солнце, дающее силу видеть. День и ночь – Его веки, а в движении Его бровей пребывают Брахма и другие высочайшие существа. Варуна, правитель вод, – Его нёбо. Сок или сущность всего – Его язык. Ведические гимны – брахмарандра Господа, Яма – Его челюсти, искусство обольщения – Его зубы, Его улыбка – иллюзия, океан творения – боковой взгляд.
Скромность – Его верхняя губа, жадность – Его подбородок, Религия – Его грудь, безрелигиозность – Его спина, Брахма – Его детородный орган, Митра-варуны – Его два яичка. Океан – Его живот, а холмы и горы – Его скелет. Реки – вены Его тела, деревья – волосы на Его теле, ветер – Его дыхание, века – Его движения, и Его действия – взаимодействие трёх гун Природы. Облака, проливающие дождь, – волосы на Его голове, сумерки – Его одежда, причина творения – Его Разум. Его ум – луна, источник изменений. Махат – Сознание Господа, Шива – орган Его Сознания. Лошади, мулы, верблюды и слоны – Его ногти, а дикие животные и млекопитающие расположены в области поясницы Господа. Птицы – Его артистизм. Ману – символ Его разумности, а человечество – Его обитель. Гандхарвы, видьядхары, чараны и апсары – Его музыкальный ритм, а демонические воинства – Его чудесная сила.
Лицо Вират-Пуруши – брахманы, Его руки – кшатрии, Его берцовые кости – вайшьи, а шудры находятся под защитой Его стоп. Полубоги пребывают в Нём, и обязанность каждого – совершать жертвоприношения для ублажения Господа.
Я описал Вселенскую Форму Господа. Желающий Освобождения сосредоточивает ум на этой Форме Господа.
Ты должен сосредоточивать ум на Господе, Который расширяется в проявления. Человек должен сосредоточивать ум на Нём, Реальности и Океане Блаженства. В противном случае, он будет ввергнут в заблуждение, и станет причиной своего падения.
Путь Освобождения
В начале, до проявления, Брахма стяжал милость Господа, благодаря созерцанию Вселенской Формы, и к нему вернулась память, потерянная после разрушения мира. Так он смог воссоздать творение.
Человек должен возносить служение Высшей Душе, пребывающей в его сердце. Она – всемогущая, вечная и бесконечная, и Она является Целью жизни. Через поклонение Ей можно положить конец обусловленному состоянию существования.
Некоторые медитируют на Господа, пребывающего в их теле в области сердца и имеющего размер 20 сантиметров. У Него – четыре руки, которые держат лотос, колесо колесницы, раковину и палицу.
Его уста источают Счастье. Его глаза – раскрыты, и Его одежды – жёлтые, украшены золотом и множеством драгоценностей. А Его корона и серьги излучают свет Радости.
Его талия украшена чудесным поясом, а пальцы – кольцами с драгоценными камнями. Его лодыжки, браслеты на запястьях, Его волосы, вьющиеся с синеватым оттенком и Его улыбающееся лицо – привлекательны. Его лотосные стопы окружены лепестками лотосоподобных сердец мистиков. На Его груди – драгоценный камень Каустубха, а на Его плечах – другие драгоценности. Его тело украшено гирляндой свежих цветов.
Игры Господа, Его взгляд и улыбающееся лицо указывают на Его благосклонность. Поэтому надо сосредоточиваться на этом образе Господа, пока ум может сосредоточиваться на Нём в медитации.
Медитация начинается с лотосных стоп Господа и заканчивается улыбающимся лицом Господа. В медитации надо сосредоточиться на лотосных стопах, на бёдрах и таким образом всё выше. Чем больше ум сосредоточивается на частях тела, тем больше он очищается.
Пока у человека не появится Преданность Господу, он должен медитировать на Вселенскую Форму Господа в конце исполнения предписанных обязанностей.
Если йог желает оставить этот мир, он должен принять удобную позу и, управляя воздухом жизни, должен умом контролировать чувства. Йог должен с помощью интеллекта погрузить ум в душу, душу погрузить в Высшее Я. Сделав это, душа достигает стадии Блаженства и прекращает действия. На этой стадии нет влияния Времени, Которому – подвластны даже полубоги, управляющие созданиями. Нет там ни гуны добродетели, ни гуны страсти, ни гуны невежества, ни эго, ни Причинного океана, материальной субстанции. Силой Знания мудрый должен пребывать в осознании Брахмана и так уничтожить желания. Он должен оставить тело, закрыв анус пяткой ноги и поднимая воздух жизни от этого места к другим шести местам. Медитирующий должен вести воздух от пупка к сердцу, к месту ниже горла и к корню нёба.
Бхакти-йог должен поднимать жизненный воздух к межбровью, и, закрыв семь выходов жизненного воздуха, он должен помнить о своей цели – возвращении к Богу. Если он – свободен от желаний, он достигнет брахмарандры и, оставив тело, устремится к Всевышнему.
Однако если у йога сохраняется стремление к совершенствованию наслаждений – достижение высших планет, получение восьми мистических сил, путешествие в космосе с Вайхасами, то он останется связанным с умом и чувствами.
Мистик благодаря силе преданности, подвижничеству, мистической силе и Знанию может передвигаться в духовном теле внутри и вне материальных миров. Когда такой мистик преодолевает Млечный путь по светящейся Сушумне, желая подняться к Брахма-локе, он достигает Вайшванары, планеты бога огня, где очищается от загрязнений, и идёт выше, к Шишумаре Чакре, чтобы соединиться с Хари.
Шишумара – центр вращения Вселенной, и она называется пупок Вишну. Йог может выйти за пределы сферы Шишумары и достичь Махар-локи, где святые живут 4300000000 солнечных лет. Святые поклоняются этой планете. Во время разрушения Вселенной, огонь исходит изо рта Ананты, находящегося на дне Вселенной. Когда планеты сгорают, йог отправляется к Сатья-локе на летающих колесницах. Длительность жизни на Сатья-локе равна 15480000000000 лет. Там нет ни горя, ни старости, ни смерти. Там нет страданий, а поэтому нет тревог, кроме беспокойств, которые иногда происходят из-за сострадания к незнающим Любви к Богу, к тем, кто подвержен несчастьям в материальном мире.
Мистик преодолевает тонкие объекты чувств, подобных запаху, посредством обоняния, вкуса, посредством ощущения, зрения – путём видения форм, осязания – путём прикосновения, звуковой вибрации – посредством отождествления с эфиром, а органы чувств – посредством действий.
За небом существуют тонкие оболочки, имеющие сходство с оболочками Вселенной. Грубые оболочки являются проявлением составляющих частей тонких причин. Йог с уничтожением грубых элементов оставляет тонкие причины. Мистик, превосходящий грубые и тонкие формы оболочек, достигает уровня Эго. И на этой стадии он погружается в гуны Природы в точке их равновесия. Эго растворяется в Махате, и йог приходит к осознанию Себя. Чистые души могут достичь совершенства общения с Господом в мире, полном Блаженства и Покоя. Того, кто достиг такого состояния совершенства, не привлечёт материальный мир, и он не вернётся в него.
Для блуждающих во Вселенной нет более благоприятного средства, ведущего к Освобождению, чем преданное служение Кришне. Преданность Всевышнему является совершенством Религии. Господь пребывает в душе. И это постигают через созерцание и с помощью просветлённого ума. Поэтому важно, чтобы человек слушал о Господе, прославлял и помнил Господа всегда и везде.
Преданность Богу - путь Освобождения
Желающие познания Вед должны поклоняться Владыке Вед. Желающие сексуальной силы должны поклоняться Индре, желающие потомства – Праджапати, желающие удачи и счастья – Дурге, желающие могущества – богу огня, желающие богатства – Васу, желающие стать героем – Рудрам, экспансиям Шивы, желающие большого урожая – Адити, желающие мирского царства – Вишвадеве, желающие достичь небесных планет – сынам Адити, желающие быть прославленными среди людей – полубогу Садхье, желающие долгой жизни – Ашвини-кумарам, желающие здорового и крепко сложенного тела – Земле, желающие устойчивого положения в обществе должны поклоняться горизонту и земле, желающие красоты – Гандхарвам, желающие хорошей жены – Апсарам и Урваши, желающие господства над другими – Брахме, желающие славы – Личности Бога, желающие большого количества денег – Варуне.
Если человек желает стать учёным, он должен поклоняться Шиве, а желающий хороших супружеских отношений должен поклоняться богине Уме, супруге Шивы. Надо поклоняться Вишну ради духовного совершенства в знании, а для защиты потомства и улучшения династии – полубогам. Желающий власти должен поклоняться Ману. Желающий победы над врагами – демонам, желающий наслаждения – Луне. Не имеющие желания наслаждения поклоняются Всевышнему.
Человек, имеющий ум, полный желаний, или не имеющий желаний, или желающий Освобождения, должен поклоняться Единому.
Поклоняющийся полубогам может достичь благословения, которое заключается в Любви к Господу, через общение с преданным Господа".
Сотворение Вселенной
Парикшит спросил: «Как Всевышний с помощью Своей Энергии творит Вселенные, как сохраняет, как Он уничтожает их, как Он проявляет Себя в формах, хоть Он – и един, как действуют Его Энергии и Проявления?»
Шука вознёс молитвы Кришне и испросил благословения на то, чтобы описать славу Господа: "Слава Высшему Существу, Который играя создаёт, сохраняет и разрушает Вселенную с помощью Своей тройственной Энергии. Слава Ему, Повелителю существ. Слава Разрушителю зла во Вселенной и дарующему Освобождение подвижникам. Славу Господу, очищающему от грехов. Будь милостив ко мне Боже, Господь жертвоприношений существ, Повелитель богини Счастья, Владыка Разума, Господь Вселенной, Господь Земли. Будь милостив ко мне Господь. Созерцание Тебя очищает сердце и приносит Освобождение. Даруй силу моим словам".
Шука сказал: "Такие же вопросы задал Нарада отцу Брахме, и Брахма ответил так, как ему поведал Господь. Нарада спросил Брахму: "Прародитель существ, даруй мне Знание об индивидуальной душе и Высшей Душе, объясни мне признаки проявления. Как оно сотворено? Как сохраняется и под чьим управлением это происходит? Что является источником твоего Знания? Кто тебя защищает? Каково – твоё положение?"
Брахма ответил: "Я творил после творения Господа с помощью Его сияния.
Пять элементов творения, взаимодействия, происходящие из-за Времени, и интуиция, или природа существ, являются частями Васудевы. Господь – духовен и трансцедентен материальным качествам, но ради создания материального мира, его сохранения и уничтожения Он входит через Свою Энергию в гуны Природы. Эти гуны Природы, проявляющиеся как материя, знание и действие, приводят Трансцедентное Существо под влияние причины и следствия и делают Его ответственным за Свои действия.
Господь, владыка Энергий, сотворил благодаря Своей Энергии время, судьбу воплощённых существ и их природу, для которой они были созданы, и снова растворил их по Своей воле.
После воплощения Пуруши возник Махат, появилось Время, и с течением Времени появились три гуны, которые трансформировались в действия. Действия возникли из-за "возбуждения" Махата. Первой возникла трансформация гун добродетели и раджаса, из-за гуны невежества возникли материя, её знания и действия, основанные на Знании.
Эго, трансформированное в три аспекта, стало называться гунами добродетели, страсти и невежества в трёх делениях: силы, которые развивают материю, знание творения и ум, который руководит действиями.
Из тамасичного аспекта Эго произошло пространство. Его формой является звук.
От гуны добродетели происходит ум, и становятся проявленными десять полубогов, контролирующих движения тела: владыки сторон света, владыка воздуха, бог солнца, отец Дакши, Ашвини-кумары, бог огня, царь Небес, почитаемое божество небес, главный из Адитьев и Брахмаджи, Праджапати. Благодаря трансформации гуны страсти произошли органы чувств, органы действия, интеллект и жизненная энергия. Пока эти части – элементы, чувства, ум и гуны Природы – не соединятся, не возникнет формы тела.
Когда они соединяются под воздействием Энергии Верховной Личности Бога, Вселенная начинает существовать.
Вселенные остаются в течение тысяч эонов в водах Причинного океана, и Господь, входя в каждую, оживляет их.
Вишну, хоть и возлежит в Причинном океане, выходит из него, и, разделив Себя, входит в каждую Вселенную и принимает Вселенскую Форму с тысячью ног, рук, голов и ртов.
Пуруша-сукта
Всевышний – владыка бесстрашия и бессмертия, Он – неподвластен смерти и действиям материального мира. Трудно измерить славу Господа. Материальный мир составляет одну четвёртую Его Энергии. Он – наслаждающийся богатствами мира. Бессмертие, бесстрашие и свобода от беспокойств, старости и болезней существуют в царстве Бога, которое – вне трёх высших планетарных систем и вне материальных оболочек. Духовный мир составляет три четвёртых энергии Господа, туда пойдут те, кто не предназначен для перерождений. Другие, привязанные к семейной жизни и не соблюдающие целибат, останутся в материальном мире. От Господа произошли вселенские сферы и вселенская форма с материальными элементами, качествами и чувствами. Но Он – в стороне от таких проявлений.
Когда я появился из лотосного цветка, растущего из пупка Господа, у меня не было необходимого для жертвоприношения, кроме членов тела Пуруши. Для жертвоприношения необходимы цветы, листья, трава куша, алтарь и подходящее время. Также требуется утварь, зерно, очищенное масло, мёд, золото, земля, вода, Риг-Веда, Яджур-Веда и Сама-Веда и четыре жреца для проведения жертвоприношения. Ещё необходимо призывание имён полубогов с помощью мантр и вознаграждения. Это было взято из частей тела Пуруши. Благодаря призыванию имён полубогов был достигнут Вишну, Высшая Цель, и так было совершено вознаграждение и приношение. Так я сотворил необходимое для жертвоприношения из частей тела Господа и совершил жертвоприношения для удовлетворения Господа. Сын, твои девять братьев совершили жертвоприношения. Совершили жертвоприношение Ману, отцы человечества, риши, предки, учёные мудрецы, даитьи и люди.
По Его воле Шива разрушает мироздание, а Он поддерживает всё. Он – повелитель трёх Энергий.
Всё зависит от Всевышнего. И хоть я и известен как Брахма, сведущий в Ведической мудрости, совершенный в аскезах, обладающий мистической силой и предок существ, я не могу познать Господа, Источник моего рождения. Поэтому лучшее для тебя – предаться Его стопам, избавляющим от несчастий. Предавшись Ему, ты достигнешь Блага и Счастья. Если Господь не может определить Свой предел, то как другие могут сделать это? Ни Шива, ни я не можем определить бесконечность Счастья, как же могут другие полубоги знать это? И вследствие того, что мы введены в заблуждение иллюзорной Энергией Господа, мы видим проявленный космос в соответствии с нашими способностями.
Теперь я поведаю тебе о воплощениях Господа.
Воплощения Господа и их деяния
1. Господь, приняв образ Вепря, поднял Землю из океана Гарбходака и убил демона Хираньякшу. Вараха.
2. Яджна родился от Ручи и Акути. От Яджны произошли полубоги Суяма. Выполняя обязанности Индры, он устранил несчастья в трёх мирах, и вследствие этого Сваямбхува Ману назвал его Хари.
3. Капила был рождён Девахути от Кардамы с девятью сёстрами. Он поведал Своей матери науку об осознании Себя, и она, освободившись от влияния гун, достигла Освобождения.
4. Даттатрея – сын Атри. По Его милости очистились многие Ядавы, Хайхаи и достигли Блага.
5. Кумары – Санака, Санат-кумара, Санандана и Санатана – объяснили духовную науку, потерянную из-за пралайи, и мудрецы приняли её.
6. Чтобы показать путь аскетизма и подвижничества, Господь появился как Нара и Нараяна. Они родились от Дхармы и Мурти, дочери Дакши. Их обет не смогли нарушить даже небесные девы, спутницы Камы.
7. Дхрува не смог вынести оскорблений мачехи и ушёл в лес для выполнения суровых аскез. И Господь, удовлетворённый молитвами Дхрувы, даровал ему планету.
8. По молитве брахманов Господь пришёл, чтобы править Землёй вместо Вены. В Его правление Земля дарила богатые урожаи. Притхи.
9. Господь появился как сын Набхи и Мерудеви. Он совершал йогу для достижения равновесия ума. Это – состояние Освобождения, в котором осознаётся Дух и достигается самодостаточность. Ришабха.
10. Господь появился как конь Хайягрива на жертвоприношении, совершаемом Брахмой. Его тело было золотого цвета. Он является персонификацией Вед и жертвоприношений, и Он – Высшая Душа полубогов. При дыхании из Его ноздрей раздавались звуки Вед.
11. В конце юги Господь появился в образе Рыбы, чтобы спасти от Потопа Вайвасвата Ману, полубогов, людей, животных и Веды. Матсья.
12. Господь принял образ черепахи, чтобы послужить опорой для горы Мандары, которой демоны и боги пахтали молочный океан, желая получить амриту. Курма.
13. Господь воплотился как получеловек-полулев, чтобы избавить полубогов от страха. Он убил демона Хираньякашипу, угрожавшего Ему палицей. Нрисимха.
14. Господь появился на Гаруде по молитве слона, схваченного крокодилом. Хари.
15. Господь появился как младший сын Адити. Он отнял три мира у Бали, попросив три шага земли. Вамана.
16. В этом воплощении Господь поведал Нараде науку о Боге и любовном служении Богу. Ханса.
17. В каждой манвантаре Господь появляется как Ману.
18. В этом воплощении Господь излечивал болезни. Он учил людей Ведической медицине. Дханвантари.
19. В этом воплощении Господь наказал демонических кшатриев, которые пренебрегали брахманами и Писаниями. Парашурама.
20. Господь вместе со Своими экспансиями появился в роду Икшваку. Он победил десятиглавого демона Равану. Рама.
21. Господь появился в Своём первоначальном образе как Кришна. Баларама и Кришна.
22. Господь, как сын Сатьявати разделил Веды, чтобы люди в Кали-югу могли прийти к познанию Себя. Вьяса.
23. Когда демоны, сведущие в Ведических жертвоприношениях, будут уничтожать жителей планет, летая на невидимых кораблях, сделанных зодчим Майей, Господь введёт их в заблуждение, представ перед ними в облике Будды и проповедуя принципы, близкие к религиозным. Будда.
24. В конце Кали-юги, когда даже так называемые святые и лучшие представители трёх высших каст забудут о Боге и отвергнут Его Заповеди, и когда бразды правления государством перейдут в руки шудр или ещё более низких существ, когда не будут проводить жертвоприношения даже на словах, явится Господь, чтобы наказать неправедных. Кальки (коллективная Инкарнация).
