Текст книги "Бхагавад Пурана (СИ)"
Автор книги: Сергей Иванов
сообщить о нарушении
Текущая страница: 12 (всего у книги 24 страниц)
Эти сорок девять частей зародыша сказали Индре: "Индра, мы – Маруты, твои братья. Зачем ты хочешь убить нас?"
И Индра не стал убивать их. Так вместо сына, способного убить Индру, у Дити благодаря её поклонению Господу родилось 49 сыновей, последователей Индры".
Выполнение обряда Пунсавана
Парикшит сказал: «Я желаю подробнее узнать о том, как проводить обряд пунсавана, умилостивляющий Вишну».
Шука сказал: "Женщина должна начать обряд в светлую половину месяца Аграхаяна. Перед началом поклонения Вишну женщине следует послушать историю о рождении Марутов. Утром, по наставлениям брахманов, ей надо почистить зубы, омыться и одеться в белые одежды и украшения, и перед завтраком она должна поклоняться Вишну и Лакшми и молиться:
Господь, Ты - олицетворение изобилия, но я не прошу Тебя о богатстве. Ты - муж и владыка Лакшми, которая исполнена богатств. Поэтому Ты являешься повелителем йоги. Господь, Ты обладаешь милостью, богатствами, всеми видами доблести и всеми видами славы и силы. Ты, Всевышний, - владыка всех. Я поклоня юсь Тебе .
Во время поклонения Вишну надо ежедневно петь мантру:
Ом намо бхагавате маха-пурушайа маха-нубхавайа махавибхутипатайе саха маха-вибхутибхир балим упахарами.
Вишну, Ты - величайший наслаждающийся. Ты - самый могущественный. Повелитель богини Лакшми, я предлагаю поклоны Тебе, всегда сопровождаемому спутниками. Я предлагаю подношения для поклонения Тебе, и надо предлагать предметы богослужения, воду для омовения Его стоп, рук и рта, и воду для омовения Его тела.
Надо предлагать гирлянды, священный шнур, украшения, мирру, цветы, благовония, светильники и подарки. После предложения подношений надо произносить мантру во время предложения двенадцати пожертвований на священном огне:
Ом намо бхагавате махапурушайа маха-вибхути-патайе сваха.
Женщина должна простираться в поклоне, повторяя мантру десять раз. Надо произносить мантру Лакшми-Нараяны. А после этого она должна вдыхать запах предложенной пищи и поклоняться Господу и Лакшми. Считая мужа представителем Всевышнего, жена должна поклоняться ему с преданностью и предлагать ему почтение. Достаточно одного человека для выполнения такого преданного служения.
Если жена не способна выполнять этот обряд, то это следует делать мужу, и жена разделит результат. С подношением остатков освящённой пищи, цветочных гирлянд, сандаловой пасты и украшений надо поклоняться брахманам и женщинам, мирно живущим с мужем и сыновьями. Женщине следует выполнять этот обряд в течение года до полнолуния в месяце Карттика. В этот день следует поститься.
Утром, омывшись и почтив Кришну как прежде, надо приготовить праздничные кушанья. Сладкий рис надо приготавливать с топлёным маслом, и с приготовленным рисом муж должен предложить пожертвование огню двенадцать раз. Ему следует накормить брахманов. Если брахманы даруют ему благословения, он должен предложить им поклоны и с их разрешения отведать освящённой пищи. Если жена вкусит остатки жертвенного риса, она обретёт благо, и у неё родится благодетельный сын. Если этот обет соблюдается, то даже в этой жизни человек достигнет благословений, которых он желает от Господа. Жена, которая совершает эту церемонию, обретёт удачу, богатство, сыновей, долго живущего мужа, хорошую репутацию и счастье в доме. Если этот обет соблюдается незамужней девушкой, она получит добродетельного мужа. Если женщина, которая не имеет мужа или сына, совершает эту церемонию, она может быть вознесена в Духовный мир. Женщина, чьи дети умерли после рождения, может родить ребёнка с долгой продолжительностью жизни и стать удачливой и богатой. Если женщина – неудачлива, она станет удачливой, и если она – безобразна, она станет прекрасной. Соблюдая этот обет, больной сможет достичь исцеления".
Глава 7. Беспристрастие Господа
Парикшит спросил: «Господь равно относится к каждому существу. Тогда почему Он ради Индры стал пристрастным и убил противников Индры? Если Господь – трансцендентен, почему Он относится враждебно к асурам? Уничтожь моё сомнение».
Шука ответил: "Господь – трансцедентен, поэтому Он называется ниргуна, лишённый материальных качеств. Он – нерожденный, но Он появляется и действует. Господь живёт в сердцах существ. На Всевышнего не влияет время. Господь - владыка, и Он благоволит к полубогам, пребывающим в гуне благости, и уничтожает демонов, находящихся под влиянием гуны неведения. Господь побуждает время действовать, но Он – не пристрастен, даже когда убивает демонов.
Юдхиштхира увидел в теле Кришны Шишупалу. Он удивился и спросил у мудрецов: "Даже великим трансцеденталистам трудно достигнуть единения с Господом. Шишупала и его брат Дантавакра с детства и до смерти хулили и оскорбляли Кришну. Как же они получили Освобождение?"
Нарада ответил: "Из-за телесного понимания жизни обусловленная душа считает, что когда погибает тело, душа также погибает. Господь не имеет материального тела. Он – лишён ложного понимания "я" и "моё". Неправильно думать, что Он чувствует наслаждение или мучение, когда Его оскорбляют или возносят Ему молитвы.
У Господа нет ни врагов, ни друзей. Когда Он наказывает демонов, то это – благо для них. Когда Он принимает молитвы полубогов, то это – благо для полубогов. Поэт о му, как бы существо не соср едотачивало свой ум на Господе - во вражде, в преданн ом служении, в страхе, в Любви - результат будет тот же.
С помощью преданного служения нельзя достичь такого погружения в мысли о Господе, как через враждебное отношение к Нему. Если обусловленные души думают о Кришне, они освободятся от грехов. Думая о Кришне как о почитаемом Господе или враге, они могут обрести Духовное тело. Гопи через страсть к Кришне, Канса через страх, Шишупала через вражду, Яду через родственные отношения к Кришне, Пандавы через привязанность к Кришне, а преданные через бхакти получили милость Кришны.
Шишупала и Дантавакра первоначально были спутниками Вишну, но из-за проклятия брахманов они попали в материальный мир".
Юдхиштхира спросил: "Какое проклятие могло подействовать на освобождённых вишну-бхактов, и кто смог проклясть даже спутников Господа? Невозможно, чтобы преданные Господа снова попали в материальный мир. Я не могу поверить в это. Тела обитателей Вайкунтхи – духовны и не имеют ничего общего с материальными телами, чувствами и жизненным воздухом. Поэтому объясни, как спутники Бога были прокляты и попали в материальные тела".
Нарада сказал: "Когда четверо сыновей Брахмы, которых звали Санака, Санандана, Санатана и Санат-кумара странствовали по трём мирам, они пришли на Вишну-локу. Несмотря на то, что эти четверо мудрецов были старше других сыновей Брахмы, они выглядели, как обнажённые дети пяти или шести лет. Когда два привратника Джая и Виджая увидели их, пытающихся пройти на Вайкунтху, эти, посчитав их детьми, запретили им входить. Остановленные привратниками Джайей и Виджайей, мудрецы прокляли их. `Вы – двое глупых стражников, – сказали они. – Охваченные страстью и невежеством, вы не достойны жить под защитой лотосных стоп Мадхусуданы. Для вас будет лучше, если вы отправитесь в материальный мир и примете рождение в семье самых грешных демонов. После трёх рождений в материальном мире вы снова сможете вернуться к вашему положению на Вайкунтхе, так как после этого проклятие перестанет действовать'. Эти двое спутников Господа – Джая и Виджая – опустились в материальный мир, приняв рождение, как двое сыновей Дити. Хираньякашипу был старшим, и Хираньякша младшим. Они пользовались уважением Даитьев и Данавов.
Затем Джая и Виджая родились как Равана и Кумбхакарна, зачатые Вишравой в лоне Кешини. Они причиняли страдание людям.
В третьем рождении Джая и Виджая появились в семье кшатриев как твои двоюродные братья, сыновья твоей тёти. Благодаря тому, что Кришна поразил их Своим диском, их греховные реакции были уничтожены, и они освободились от проклятия".
Хираньякашипу - царь демонов
Когда Господь появился в образе вепря и убил Хираньякшу, Хираньякашипу опечалился. Он обвинил Всевышнего в лицеприятии к Своим преданным и осмеял появление Господа в облике Варахи. Он призывал демонов и ракшасов действовать против полубогов и нарушал обряды мудрецов. Из-за отсутствия жертвоприношений полубоги стали невидимыми для обитателей Земли.
Хираньякашипу внушал демонам: "Если я убью Вишну, полубоги погибнут. Когда я буду убивать Вишну, вы спуститесь на Землю, процветающую благодаря мудрости брахманов и правлению кшатриев. Эти люди заняты подвижничеством, жертвоприношениями, изучением Вед, обетами и благотворительностью. Уничтожьте их.
Основной закон брахманического общества – услаждение Вишну, опоры полубогов, предков и людей. Когда брахманы будут убиты, некому будет наставлять кшатриев в совершении жертвоприношений, и полубоги без жертв погибнут. Идите туда, где защищают коров и брахманов и где изучают Веды. Предайте огню те поселения и вырубите деревья, дающие жизнь".
Демоны жгли города, деревни, леса, поля земледельцев, сады. Они разрушали обители святых, коровники, поджигали дворцы, рубили плодовые деревья, нарушали жертвоприношения и уничтожали алтари. Не получая жертв, полубоги забеспокоились.
После завершения похоронного обряда для брата, Хираньякашипу произнёс: "Племянники, для героя умереть в бою - слава. Согласно своей карме воплощённые существа встречаются и разлучаются Законами Природы. Душа – отлична от тела, она - вечная. Когда душа связана материей, она рождается в каком-то теле. Не стоит скорбеть о выходе души из тела. Когда ум возбуждён влиянием гун Природы, душа, хоть и свободная от грубого и тонкого тел, думает, что она изменяется от одного состояния к другому. Из-за невежества человек видит различия между телами и думает: `Это – я? Это – другие? То принадлежит мне, а то - другим".
Намерение Хираньякашипу стать б ессмертным
Хираньякашипу возжелал бессмертия, избавления от старости и болезней, мистических совершенств и власти над Вселенной. Ради этого он начал совершать суровую аскезу в долине горы Мандиры. Он стоял на пальцах ног, подняв руки и глядя в небо. Через некоторое время от волос Хираньякашипу изошло сияние, яркое и нестерпимое. Огонь появился из его головы, опаляя высшие и низшие планеты. Из-за его аскезы реки и океаны вышли из берегов, острова и горы задрожали, и пали звёзды. Полубоги обратились к Брахме и сказали о желании Хираньякашипу стать владыкой миров.
Услышав о цели подвига Хираньякашипу, Брахма в сопровождении Бхригу и мудрецов явился перед демоном. Хираньякашипу, увидев Брахму, пал ниц перед творцом Вселенной и вознёс молитвы.
Когда Брахма согласился дать благословение Хираньякашипу, демон попросил: "Да не принесёт мне смерти ни одно существо, сотворённое тобой. Согласись, чтобы я не был убит ни во дворце, ни вне дворца, ни ночью, ни днём, ни на суше, ни в небе, ни оружием, ни человеком, ни животным, ни полубогом, ни демоном, ни змеем. Да не будет у меня соперников. Дай мне мистические силы, славу и господство над Вселенной!"
Хираньякашипу тиранит Вселенную
Благодаря суровому подвижничеству Хираньякашипу умилостивил Брахму и получил благословения. Но, несмотря на достижение такого могущества, он не забыл о смерти брата и по-прежнему враждебно относился к Вишну. Хираньякашипу покорил десять сторон света, три мира и существ, богов и асуров. Полубоги попали ему в подчинение и служили ему. Брахманы были не довольны Хираньякашипу и прокляли его. И жители Вселенной молили Всевышнего об избавлении от власти Хираньякашипу.
Вишну сообщил полубогам: "Вы будете спасены от ужасов, сотворённых Хираньякашипу. Так как Хираньякашипу притесняет полубогов, последователей Вед, коров, брахманов и святых и ненавидит Всевышнего, он погибнет. Он попытается убить своего сына Прахладу, преданного, и это будет его последним злодеянием".
Прахлада был погружён в мысли о Боге и пребывал в состоянии Любви к Богу. Благодаря общению с просветлёнными Прахлада был занят служением Господу. Даже непосвящённые очищались, видя, как в нём проявляются признаки экстаза. И Прахлада одаривал их блаженством.
Прахлада, сын Хираньякшипу
У Шукры, учителя Хираньякашипу, было два сына, Шанду и Амарку. Им было велено учить Прахладу. Хоть учителя и пытались научить мальчика политике, дипломатии и другим наукам, Прахлада не принимал их наставлений; ибо Прахладе не нравилась идея различия между друзьями и врагами. Существо, которое думает понятиями "враг" и "друг", не способно познать Высшую Душу в своём сердце. Поскольку Прахлада был совершенен, он равно относился к каждому.
Хираньякашипу спросил у сына, какую лучшую истину он узнал у своих учителей. Прахлада ответил, что человек, имеющий материальное сознание, зависящий от двойственностей и думающий: `Это – моё, а это принадлежит моему противнику', должен покинуть дом и семью и уйти в лес, чтобы поклоняться Всевышнему. Когда Хираньякашипу услышал от сына о Любви к Богу, он решил, что на мальчика дурно влияет кто-то из школьных товарищей. Хираньякашипу приказал учителям следить за сыном, чтобы тот не стал преданным Господу. Однако когда учителя спросили у Прахлады, почему он настроен против их учения, Прахлада ответил, что склонность к господству является злом, и поэтому он стремится быть преданным Вишну. Учителя отругали и наказали его, и отвели к отцу.
Хираньякашипу посадил Прахладу на колени и спросил: "Сын, ты многое услышал от своих учителей. Повтори то, что ты считаешь лучшим из того знания".
Прахлада сказал: "Слушать о Вишну, воспевать Его, помнить Его, служить Его стопам, поклоняться, возносить молитвы Господу, быть Его слугой, относиться к Господу как к другу и посвятить Ему себя - это девять видов преданного служения. Посвятившего свою жизнь служению Кришне, осуществляемого с помощью этих девяти способов, следует считать мудрым, ибо он обрёл Знание".
Хираньякашипу обругал его учителей, думая, что это они научили его.
Но Шанда сказал: "Мы не говорили Прахладе ничего подобного. Преданность проявилась в нём".
Хираньякашипу обрушил свой гнев на сына: "Негодный, самый падший в нашем роду, у кого ты научился этому? Где ты узнал о вишну-бхакти?"
Прахлада ответил: "Люди, порабощённые семейной жизнью, лишены Богосознания. Обязанность каждого - принять прибежище преданного и стремиться познать Кришну".
Когда Прахлада замолчал, Хираньякашипу обуял гнев, он сбросил Прахладу с коленей и закричал слугам: "Он заслуживает смерти, убейте его! Он – убийца моего брата, ибо он служит нашему врагу, Вишну. Убейте же друга моего врага".
Ракшасы начали колоть Прахладу трезубцами. Оружие демонов не оказало действия на Прахладу, медитирующего на Всевышнего. Прахладу бросали под ноги слонов, к змеям, применяли колдовство и заклинания, сбрасывали с горы, оставляли его на холоде, жаре, кидали на него камни, пытались сжечь и утопить. Но ничего не действовало на Прахладу, его невозможно было убить. Неуязвимость Прахлады вызвала недоумение и страх у Хираньякашипу, и он заточил сына в темницу. Шанда и Амарка стали учить Прахладу о мирских обязанностях, мирском процветании и наслаждении чувств. Но Прахлада отверг их поучения, так как они основывались на двойственности. Когда учителя ушли, к Прахладе пришли друзья по школе. И Прахлада поведал им учение о преданном служении.
Прахлада поучает друзей
Прахлада сказал: "Разумный должен использовать жизнь для преданного служения Господу. Стремление к наслаждению и богатству приводит к потере времени и энергии. Если усилия человека направлены на познание Кришны, он может достичь совершенства. Человек, отличающий праведное от порочного, должен пытаться достичь Высшей цели жизни, пока он ещё – здоров и силён. Человеку предопределено жить сто лет, но необуздавший чувства теряет половину лет, ему предназначенных, ибо ночью он спит, окутанный невежеством. В детстве до десяти лет каждый находится в заблуждении. Следующие десять лет он проводит в играх и забавах. Так теряются двадцать лет. В старости, когда человек болен и не способен совершать даже простейшие действия, он теряет ещё двадцать лет. Неуправляющий умом и чувствами привязывается к семейной жизни из-за похоти и иллюзии. В такой жизни теряются оставшиеся года, ибо в течение этих лет человек не занимается познанием Себя. Верёвки влечения к семье связывают человека. Деньги настолько дороги человеку, что он считает их слаще мёда. Грабители, наёмные воины и торговцы пытаются накопить богатство, рискуя жизнью.
Кто привязан к семье, не может понять, что впустую тратит жизнь на поддержание семьи. Смысл жизни - познать Истину. Хоть человек и страдает, у него не возникает отвращения к материальному существованию. Без знания о Господе нельзя освободиться от уз материального мира - времени, законов, кармы. Большинство порабощено страстями, их цель - женщины. Они – игрушки в руках женщин. Сыновья асуров, обратитесь к Нараяне, Отцу существ. Он пребывает во всех и во всём, Он - Причина причин, всепроникающий, неизменяющийся и неделимый. Он - бытиё, сознание, блаженство. Скрытый завесой Майи, Он кажется несуществующим для безбожников. Действуйте так, чтобы исполнить заветы Всевышнего. Действуйте без вражды и не руководствуйтесь двойственностями мира. Несите Любовь существам, просвещая их в преданном служении. Нараяна передал это знание Нараде. Это знание трудно осознать без милости святых. Я получил его от Нарады, который занят преданным служением. Это Знание основано на откровении, логике и философии.
Нарада учит Прахладу
Когда Хираньякашипу покинул царство и отправился на гору Мандарачала выполнять суровую аскезу, полубоги похитили жену Хираньякашипу, Каядху. Считая, что в её лоне зреет другой демон, они решили убить ребёнка. Нарада, появившийся там, сказал полубогам, что ребёнок – преданный и слуга Всевышнего, и что они не смогут его убить. Нарада взял Каядху до возвращения её мужа в свой ашрам. Когда Нарада поучал Каядху о Знании, я слушал эти поучения, находясь в лоне Каядхи. Мать забыла эти поучения, но я, благословлённый Нарадой, не забыл их.
Друзья, если вы с верой будете слушать мои слова, то осознаете Знание, хоть вы – ещё и дети.
Слово " атма " относится ко Всевышнему и к душе. Атма – духовна, свободна от р о ждения и смерти и материальной скв ерны. Она – индивидуальна, она - познавшая тело как поле действия. Атма – самосветящаяся и всепроникающая. Мудрый понимает, как душа живёт в теле и может благодаря Знанию достичь совершенства.
Существуют восемь о тделённых энергий Господа, три г уны Природы, одиннадцать чувств и пять объектов чувств - и внутри них находится душа. Душа связана этими элементами. Обусловленная душ а заключена в темницу двух тел - грубого, состоящего из пяти элементов, и тонкого, состоящего из трёх элементов. Можно обнаружить душу, отделяя Духовное от материального, изменяющееся и временное от Вечного.
Ум бывает в трёх состояниях - бодрствование, сон со сновидениями и глубокий сон.
Осознающий эти три состояния считается первоначальным владыкой, учителем, Всевышним. Три состояния не относятся к душе. Через ум существо попадает под влияние гун Природы и запутывается в отношениях.
Материальное существование надо считать временным. Из всех способов Освоб о ждения лучший тот, который указан Богом. Этот способ состоит в выполнении обязанностей, благодаря которым появляется и возрастает Любовь ко Всевышнему.
Надо принять учителя и с верой и преданностью служить ему. Надо предложить гуру своё богатство, и в обществе саддху и преданных следует поклоняться Господу, слушать о славе и деяниях Господа, медитировать на лотосные стопы Господа и сл у жить Божеству Господа по предписаниям священных книг и гуру. Надо помнить о Го с поде, пребывающем в сердце. Надо предлагать почтение существу в соответствии с его положением.
Благодаря этим действиям человек может избавиться от влияния похоти, гнева, жадности, иллюзии, безумия и лени и достичь преданного служения. Кто занят преда н ным служением, владыка чувств, и поэтому он – освобождённый. Когда преданный слушает о качествах и деяниях Господа, у него встают волосы, текут слёзы, голос пр е рывается. Иногда он танцует в экстазе, иногда смеётся или плачет. Порой преданный становится похожим на человека, охваченного духами, и, смеясь, он воспевает качества Господа. Иногда он садится и занимается медитацией, а иногда предлагает почтение каждому существу, считая его преданным Господа.
Он перестаёт заботиться о прави лах поведения и восклицает: ` Кришна, Бала рама! Боже, Владыка Вселенной! ' Желания и невежество сжигаются огнём Любви к Кришне. Возлюбив Господа и служа Ему, человек избавляется от повторяющихся рождений и смертей. Но почему же люди не служат Господу? Они привязаны к наслаждениям, б о гатству, жене и дому. Они забыли о духовном и погрязли в невежестве.
Друзья. Хари - душа всех душ. И Его можно насладить преданным служением и Любовью. Без Любви всё – спектакль. Преданность Богу - цель жизни".
Нрисимха убивает царя демонов
Когда Шанда и Амарка увидели, что их ученики отвергли их поучения и обратились к Вишну после общения с Прахладой, они испугались и рассказали о случившемся царю демонов. Хираньякашипу, узнав об этом, решил убить сына. Его обуяла ярость, и Прахлада, пав к стопам отца, просил его успокоиться, но безуспешно. Хираньякашипу стал превозносить себя выше Бога, но Прахлада прервал его, сказав, что Хираньякашипу – не Бог, и стал прославлять Всевышнего, утверждая, что Господь – всепроникающий, что всё – во власти Господа, и нет более великого, чем Господь.
Чем больше Прахлада прославлял Всевышнего, тем больше гневался и злился демон. Хираньякашипу спросил сына, не присутствует ли Бог в колонне дворца. Прахлада ответил, что Господь – повсюду, и поэтому Он присутствует внутри колонны. Когда Хираньякашипу услышал такое, он осмеял слова сына, назвав их болтовнёй, и ударил по колонне кулаком.
Из колонны раздался такой звук, что казалось, будто раскалывается оболочка Вселенной. Вначале Хираньякашипу не видел ничего, кроме колонны, но чтобы доказать правоту Прахлады, Господь вышел из колонны в образе Нрисимхи. Хираньякашипу понял, что это существо пришло убить его, и приготовился сражаться с Нрисимхой. Господь поиграл в войну с демоном, и вечером, на стыке дня и ночи, схватил демона, бросил на колени и убил, разодрав живот когтями. Нрисимха убил многих последователей Хираньякашипу. Когда уже некого было убивать, Господь, рыча, сел на трон Хираньякашипу.
Так Вселенная была избавлена от гнёта Хираньякашипу. Полубоги во главе с Брахмой приблизились к Господу и восславили Его молитвами.
Прахлада молитвами успокаивает Господа
Господь продолжал гневаться, и полубоги с Брахмой во главе не могли успокоить Его. Даже Лакшми не решилась приблизиться к Нрисимхе.
Брахма попросил Прахладу подойти к Господу и умиротворить Его. Прахлада приблизился к Нрисимхе и склонился перед Ним. Нрисимха положил руку на его голову, и Прахладу озарило Знание. Прахлада вознёс молитву Господу:
Господь, сонмы богов воспевают Твою славу. Но Ты не обращаешь внимания на их богатство, аскетические подвиги, силу, разум и величие. Только Любовь радует Тебя. Ты не нуждаешься в прославлениях. Но прославляющий Тебя обретает славу. Господь, д а руй мне мудрость, которая приведёт меня в общество святых. С ними я буду слушать о Твоей славе и воспевать её. Ничто, кроме Твоей милости, не может защитить, спасти или исцелить. Иллюзия заставляет нас считать мир реальным. И только Ты можешь защитить нас от Иллюзии. Господь, Ты проявляешь Себя как космос, и Ты существовал до сотворения мира, будешь существовать после уничтожения, и Ты поддерживаешь его. Без благодати Твоей духовные подвиги взращивают гордыню. И потому мудрые идут по пути преданности .
Прахлада – лучший среди преданных
Нрисимха пожелал даровать материальные благословения Прахладе, но тот отказался от них, считая их препятствием на пути совершенствования. Прахлада сказал: "Если существо, занятое преданным служением Господу, молит о наслаждении чувств, его можно назвать торговцем. Я прошу Тебя, Господи, чтобы в моём сердце не было желаний. Такого я хочу благословения. Когда пробуждается похоть, то чувства, ум, жизнь, душа, религия, красота, сила, память и истина пропадают".
Всевышний всё же даровал Прахладе благословение. Господь благословил Прахладу быть царём до конца манвантары, зависеть от Господа даже в этом мире и слушать о Его славе. Господь посоветовал Прахладе возносить жертву Любви и Преданности, ибо это – обязанность царя.
Прахлада принял дар и попросил Господа освободить отца. Господь уверил его, что в роду такого преданного, как Прахлада, не только отец преданного, но двадцать одно поколение предков освобождается. Господь повелел Прахладе провести погребальную церемонию для тела отца.
Нрисимха сказал Брахме: "Опасно дарить благословения демонам, которые от природы исполнены ненависти и жестокости".
Нрисимха исчез. Брахма и Шукра короновали Прахладу.
Нарада восславил Юдхиштхиру, ибо Кришна был другом Пандавов и почти всегда оставался с ними. Таким образом, слава Пандавов – более велика, чем слава Прахлады.
Совершенное общество: четыре варны
Юдхиштхира спросил у Нарады об Истинной Религии и об особенностях варна-ашрама дхармы. Нарада сказал: "Всевышний является сущностью Ведического Знания, корнем Законов и памятью святых. Вот основы религиозности: правдивость, сострадание, аскетичность, чистота внутренняя и внешняя, терпимость, различение между добром и злом, обуздание ума и чувств, ненасилие, целибат, милосердие, чтение Писаний, простота, довольство тем, что приходит само, служение святым, понимание тщетности действий, молчаливость, нежелание вести пустые беседы, размышление о теле и душе, раздача пищи существам, отношение к душе как к частице Господа, слушание наставлений о действиях Господа и Его преданных, повторение услышанного, памятование услышанного о Господе и Его словах, служение Господу, поклонение, предложение поклонов, отношение к Господу как к хозяину, как к другу, посвящение Господу себя.
Те, кто совершают обряды с Ведическими мантрами, считаются дваждырожде н ными. Брахманы, кшатрии и вайшьи, очищенные обрядами и своим поведением, должны поклоняться Господу, изучать Веды, раздавать дары и следовать правилам ч е тырёх ашрамов.
Для брахмана предписано шесть обязанностей - изучение Вед, обучение других В е дам, поклонение Божеству, обучение других, как следует поклоняться Божеству, пр и нятие даров и раздача даров.
Кшатрий не должен принимать даров, но должен совершать другие пять обязанн о стей. Брахману следует добывать средства к существованию с помощью этих шести обя занностей. Обязанность кшатрия - защищать подданных и собирать подати с них, однако кшатриям запрещается взимать дань с брахманов. Вайшьи должны следовать указаниям брахманов и заниматься земледелием, скотоводством и торговлей. У шудры одна обязанность - признать какого-то дваждырожденного своим хозяином и служить ему. Иногда брахман может выполнять обязанности вай шьев - возделывать землю, з а ниматься скотоводством и торговлей. Для брахмана предписаны и другие четыре сп о соба добы вания средств к существованию - подношения, которые он получает, не прося об этом, собирание милостыни, собирание зерна, оставшегося в поле после жатвы и с о бирание просыпавшегося зерна. Кроме крайней необходимости, низкорожденные не должны браться за обязанности, предписанные для высших варн.
При необходимости человек может взяться за любое занятие, но не должен браться за обязанность собак.
Качества брахмана - обуздание ума и чувств, аскетизм, чистота, удовлетворё н ность, отсутствие гнева, простота, знание, сострадание, правдивость и преданность Господу.
Мужество в битве, непоколебимость, терпение, милосердие, власть над телом, по ч тение к б рахманам, честность - качества кшатрия.
Преданность полубогам, учителю и Всевышнему, стремление к продвижению в дхарме-артхе-каме; ис кусность в зарабатывании денег - качества вайшьев.
Предложение почтения высшим кастам, чистота, служение хозяину, выполнение жертвоприношений без чтения мантр, отказ от воровства, правдивость и оказание по д держки брахма нам и коровам - качества шудр.
Добродетельная женщина должна служить мужу; благосклонно относиться к мужу; хорошо относиться к родственникам и друзьям мужа; следовать обетам мужа.
Целомудренная женщина должна красиво одеваться и украшать себя золотыми украшениями для услаждения мужа. Она должна следить, чтобы в доме были чистота и порядок. Она должна зажигать благовония и украшать дом цветами. Она должна в ы полнять желания мужа и обращаться к нему с нежностью, любовью и сладостными р е чами. Она должна быть не жадной и довольной при всех обстоятельствах. Женщина должна с любовью служить мужу, если он – не падший. К человеку надо относиться по его качествам, а не по рождению.
Совершенное общество: четыре ашрама
Брахмачари (ученик) должен упражняться в обуздании чувств, быть смиренным и жить в доме гуру. Рано утром и вечером ученику следует погружаться в мысли об уч и теле, огне, боге Солнца и Вишну и с повторением Гаятри мантры поклоняться им. Ученику следует изучать мантры или произносить их. Перед началом изучения и в конце изучения ученик должен предложить поклоны гуру. Брахмачари должен утром и вечером собирать милостыню и отдавать собранное учителю. Он должен принимать пищу после разрешения учителя; если учитель не даёт разрешения, ученику следует поститься. Брахмачари не должен есть больше, чем надо. Он не должен общаться с женщинами и с теми, кто привязан к женщинам, если нет необходимости. Брахмачари и неженатые люди должны избегать разговоров с женщинами или о женщинах, ибо чувства столь сильны, что могут возбудить даже ум саньяси. Женщина с равнивается с огнём, а мужчина - с топлёным маслом. Поэтому следует избегать общения в уединённом месте даже с дочерью. Пока человек не познал своё Я, пока он отождествляется с материальным телом, он не может избавиться от двойственности в отношениях между мужчиной и женщиной. Пока ум пребывает в заблуждении, остаётся возможность п а дения.
Учитель даёт разрешение семьянину на половые сношения в течение периода, по д ходящего для зачатия детей.
Брахмачари, соблюдающий целибат, не должен применять краску для глаз, ум а щать тело маслом, массировать тело, смотреть на женщин или изображения женщин, пить вино, есть мясо, украшать тело гирляндами.
